文／周延東 郭星華

家文化對社區(qū)安全治理的啟示與實踐

文／周延東 郭星華

近代以來我國傳統(tǒng)家文化變遷呈現(xiàn)出不斷弱化的轉型特征，阻礙了家文化治理資源在傳統(tǒng)社會走向現(xiàn)代社會的應用與創(chuàng)新，導致社區(qū)“共同體”情感和道德聯(lián)結意涵逐漸瓦解，社區(qū)安全治理面臨嚴峻困境。對此，應該立足本土觀的價值理念，系統(tǒng)地梳理和挖掘傳統(tǒng)家治理的具體影響因子，包括家認同、經(jīng)濟利益和情感文化聯(lián)結機制以及家的“類”“推”精神等等。建議動員社區(qū)多元主體共同參與，培育社區(qū)認同感；賦予社區(qū)更多治理資源與權力，暢通經(jīng)濟利益和情感文化聯(lián)結機制；發(fā)揚家的“類”“推”特性，培育社區(qū)居民公共精神，為社區(qū)安全構建具有本土文化氣質的治理模式。

家文化；社區(qū)安全；本土化；治理

隨著我國改革開放進程的不斷推進，在“傳統(tǒng)人向現(xiàn)代人”“單位人向社區(qū)人”的轉型變遷中，社區(qū)所承載的功能日益豐富和強大，成為推進社會建設和維護社會穩(wěn)定的基礎平臺和主要載體。在工業(yè)化、信息化和全球化的發(fā)展過程中，社會成員的居住空間與其它主要活動領域相互分離，推動了社區(qū)的“去家族化”“去集體化”和“去組織化”，社區(qū)“共同體”的情感和道德聯(lián)結意涵逐漸瓦解，導致社區(qū)犯罪、社區(qū)治安侵害和社區(qū)矛盾糾紛等問題直接威脅了社區(qū)乃至整個社會的安全穩(wěn)定。本研究針對以往較多借鑒西方治理模式，而較少涉及本土治理資源挖掘應用的現(xiàn)實狀況，嘗試從家文化維度作為切入點，構建具有本土文化氣質的社區(qū)安全治理模式。

一 傳統(tǒng)家文化的弱化變遷

清末民初時期，以孟德斯鳩、盧梭和伏爾泰等為代表的思想家所倡導的個人主義、自由平等和人權天賦等理念原則被康有為、嚴復等先進知識分子引入我國，與當時正開始形成的私有制和契約經(jīng)濟直接呼應。康有為在《實里公法全書》中論述父母子女關系時，徑直將個人本位宣布為“實理”和“公法”，指出“父母不得責子女以孝， 子女不得責父母以慈，人有自主之權焉”。[1]譚嗣同認為傳統(tǒng)的三綱五常是“害人的地獄”，“五倫”之中，只有“朋友”關系是符合現(xiàn)代自由、平等觀念的，其它四倫都應以“朋友”之倫作為參照、予以改造。[2]甲午戰(zhàn)爭失敗后，嚴復在中西文化“重三綱”與“明平等”、“親親”與“尚賢”以及“尊主”與“隆民”的對比中，旗幟鮮明地倡導個人主義，其矛頭也直指中國封建傳統(tǒng)文化的原理特性。[3]這都直接動搖了以倫理秩序為特征的家傳統(tǒng)基礎，也從本質上否定和撬動了中國傳統(tǒng)文化根基的合理性。

新文化運動時期，胡適、陳獨秀和李大釗等時代精英高高舉起德謨克拉西（Democracy）和賽因斯(Science)兩位先生，激烈而徹底地檢討和批判中國傳統(tǒng)。直到今天，我們仍能深刻地體會到“民主”和“科學”精神的彌足珍貴，但這對于傳統(tǒng)的殺傷力也是極強的，使得本民族的文化傳統(tǒng)大面積流失，它一方面引導人們通過理性思維和科學方法走向現(xiàn)代，另一方面卻使我們逐漸割斷歷史、拋棄傳統(tǒng)，逐漸喪失了對于本土文化的溫情與依賴。在新文化運動中，封建專制制度和儒家傳統(tǒng)倫理是其主要攻擊對象，而以家文化系統(tǒng)為載體的禮教和習俗更是其攻擊的核心。

新中國成立后，徹底消滅了封建政權和地方族權，通過“土地改革運動”“人民公社體制”“單位組織體制”以及“破四舊”“移風易俗”等系列政策全方位地撼動了傳統(tǒng)文化的根基，傳統(tǒng)的“家族人”向“單位人”轉變，進入了高度集中的計劃經(jīng)濟和單位體制時期，進一步加速了傳統(tǒng)家文化的瓦解。

“文化大革命”時期對于傳統(tǒng)家文化的沖擊和破壞是最具顛覆性的，“五四”時期的反傳統(tǒng)雖然是激烈的、徹底的，但它基本上是思想與思想的沖突，“五四”精英大都是受過傳統(tǒng)文化訓練、帶有濃厚中華文化味道的知識分子，如果說新文化運動是一種理性的運動，那么“文化大革命”則是非理性的反傳統(tǒng)，是情感的宣泄，是政治權力的沖擊，家庭道德也在“子女揭發(fā)父親”“妻子揭發(fā)丈夫”“街坊揭發(fā)鄰里”等行為中蕩然無存了。

改革開放以來，在“傳統(tǒng)走向現(xiàn)代”的過程中，社會從以血緣、姻緣和地緣為聯(lián)結機制的傳統(tǒng)“倫理型”社會向以貨幣、權力和地位為聯(lián)結機制的現(xiàn)代“法理型”社會轉變，[4]傳統(tǒng)家文化的深刻內涵也在理性邏輯和功利主義思維中繼續(xù)弱化，尤其是傳統(tǒng)家文化的權威體系和倫理秩序進一步“失靈”，在現(xiàn)代社區(qū)居民看來，他們的居住地是一個“私人空間”，不愿參與到那里的公共事務和社會交往中去，這就難以發(fā)生相對穩(wěn)定且高頻率的交往互動，社區(qū)安全治理的基礎呈現(xiàn)弱化的趨勢，對于社會安全穩(wěn)定也構成了嚴重威脅。

通過梳理分析可知，我國傳統(tǒng)家文化呈現(xiàn)不斷弱化的轉型特征，社會成員也可以從“單位之外”和“市場之中”獲取資源，從而降低了個體對于家族和單位的依賴性，使社區(qū)成員互不相識、缺乏信任，依“理性”和“市場規(guī)則”行事，以自我為中心的利益追求導致人際關系和情感的消逝。傳統(tǒng)家文化的弱化變遷，導致了“共同體”意涵的瓦解，也使現(xiàn)代社區(qū)安全治理陷入嚴峻困境，如社區(qū)安全保障不足、社區(qū)環(huán)境污染、服務設施不到位、醫(yī)療衛(wèi)生缺失以及社區(qū)矯正功能虛化等問題普遍存在，導致社區(qū)矛盾沖突不斷升級。這就需要重新審視傳統(tǒng)家文化的治理資源，為現(xiàn)代社區(qū)安全治理提供新思路。

二 家文化的三大治理資源

葉啟政認為，在現(xiàn)代社會，家文化知識體系依然能夠引起社會成員的感知認同和共鳴，拓展和激發(fā)人們的理解空間，讓人們感覺到“家”在現(xiàn)實生活實踐中依然“貼切而有用”。[5]社會成員從“家庭人”到“單位人”，再到“社會人”，其倫理道德觀念、社會網(wǎng)絡結構及其家國情懷的價值觀念一直是國家治理中的內生型動力，具有重要價值。[6]傳統(tǒng)家文化內涵伴隨著現(xiàn)代化進程發(fā)生著深刻變遷，諸多落后的封建禮教弊病都隨著時代發(fā)展和社會進步而逐步退出現(xiàn)實生活實踐。但其維系社會秩序和安全的治理資源在現(xiàn)代社會依然具有重要意義。我們認為，主要包括如下三個方面。

（一）家認同

中國社會的基礎是家，家的宗教性是中國社會和文化的源泉，自戊戌維新到辛亥革命，自新文化運動到新中國成立，自“文化大革命”到改革開放，我國的封建傳統(tǒng)家文化受到強大的沖擊。盡管如此，“傳統(tǒng)”是在多維時空范圍內積累和沉淀形成的，具有超穩(wěn)定的“惰性力”，所以中國人的家庭和家族觀念沒有根本性的變化，家文化內核仍然是維系家庭血緣紐帶的基本規(guī)范，也是社會成員最為重要的生活場域。我國市場經(jīng)濟改革在對傳統(tǒng)家文化造成沖擊的同時，也為其在新時期呈現(xiàn)出新的活力創(chuàng)造了條件，黨的十一屆三中全會以來，國家逐步確認家庭聯(lián)產承包、城鄉(xiāng)個體經(jīng)濟和民營經(jīng)濟的合理性，并通過法律和政策予以支持保障，很多家庭又重新作為經(jīng)濟單元主體在生產、流通、分配和消費的過程中發(fā)揮作用，極大地推動了社會成員回歸家場域。

在家觀念的認同體系中，“孝”是其核心內涵，“知恩必報”成為社會正義的基礎，感恩文化也是我國傳統(tǒng)文化中的重要內涵，是社會成員實現(xiàn)社會認同的連接點。家在中國傳統(tǒng)農耕社會的演進發(fā)展中，不單指家、家族和宗族范圍內的概念，還包括在相對封閉場域內不同個體、家庭相互之間在廣義或狹義范圍中產生的經(jīng)濟的、文化的、政治的或情感方面的聯(lián)系，以禮制道德為紐帶延伸至社會國家，因此，從傳統(tǒng)的“家認同”轉向現(xiàn)代的“社區(qū)認同”具有極強的合理性和可行性。這就需要從多維立體的思維方式彌合構建傳統(tǒng)家族文化和現(xiàn)代社區(qū)安全治理的聯(lián)結因子，提高社區(qū)成員的社會認同感和歸屬感。

（二）經(jīng)濟利益和情感文化聯(lián)結機制

在傳統(tǒng)家庭中，家庭的延續(xù)和再生產包含諸多內容，其中，“分家”的作用至為關鍵，分家是指父母將財產傳遞給已婚兄弟，是年輕一代享有了父親部分財產的專有權，并從原有大家庭中分離出去的狀態(tài)和過程。[7]麻國慶指出，分家“有繼也有合”， 他認為，中國的家并不像細胞分裂，不是整體的破裂和分離，而是在“分”的過程中，更體現(xiàn)了一種“合”的精神，本家與諸家雖然在經(jīng)濟上分開了，但是作為整體的家庭責任義務和情感文化仍然將家庭成員緊緊聯(lián)系在一起，生產生活實踐的相互合作、禮俗節(jié)慶的歡度共享以及紅白喜事的協(xié)調互助都存在著密切互動。即中國的家在其生命周期一段時間內是存在分離傾向的，主要是經(jīng)濟的分離，但是在情感和文化中又表現(xiàn)出極強的向心力。[8]這就形成了維系家族秩序的兩種機制：一種是傳統(tǒng)家文化通過分家使家庭子嗣獲取“成家”的主要經(jīng)濟基礎，構成了傳統(tǒng)家族的經(jīng)濟聯(lián)結機制；另一種是分家之后家族相互之間依然保持緊密的協(xié)調、互助與合作，構成了傳統(tǒng)家族的情感文化聯(lián)結機制，正如費孝通所說，“他們經(jīng)濟上變獨立了，但是這種社會義務仍然把他們聯(lián)系在一起?！盵9]

當前，家的經(jīng)濟和情感文化聯(lián)結機制失去了自給自足小農封閉經(jīng)濟機制的基礎，社會成員都被“市場化”地進入社區(qū)之中。在現(xiàn)代社區(qū)中，社區(qū)居委會成為社區(qū)治理的重要主體，作為“國家基層治理的最基本單位”依然是其主要職能定位。楊敏曾直接指出，現(xiàn)代社區(qū)治理是為了解決轉型期的社區(qū)整合和社區(qū)控制問題，是自上而下建構起來的國家治理單元。[10]王漢生和吳瑩也認為，當前社區(qū)治理過程一直是在政府的“參與” 和“在場” 下實現(xiàn)的，浸透著國家的身影和力量。[11]然而，現(xiàn)代社區(qū)治理資源和治理權威的弱化，嚴重影響了社區(qū)安全治理的效果。由此可見，社區(qū)安全治理需要借鑒傳統(tǒng)家文化的兩種聯(lián)結機制，并將這種聯(lián)結機制轉移到代表國家治理最基層的社區(qū)之中，賦予社區(qū)更加完善有效的治理資源和權力，嘗試構建社區(qū)居委會與社區(qū)成員、社區(qū)成員之間的互動溝通機制，推進社區(qū)安全治理體系建設。

（三）“類”“推”精神

中國傳統(tǒng)家文化具有“類”和“推”的特征，對于這一特征，將其與日本家文化進行比較分析，可以看得更加清晰明確。日本學者對于日本社會的家和親屬制度的研究認為，家不僅僅是親屬集團，而且還作為生活共同體以及經(jīng)營共同體。滋賀秀三指出，中國的家既注重有形的經(jīng)濟聯(lián)結要素，又注重無形的生命傳承文化要素，是將有形和無形融合在一起的組合形態(tài)。而日本的家則偏重于居住和經(jīng)濟要素，家庭居住成員并非都是以血緣為基礎的，收養(yǎng)養(yǎng)子以及親族以外的人（如傭人）都可以作為家庭成員而形成一個生活共同體。[12]所以，如果說中國的家是“合伙的”，強調血緣體及其外延關系，那么日本的家則是“財團的”，強調經(jīng)營體的功能組合。對此，諸多中國學者持不同意見，他們認為，中國的家并不是不注重經(jīng)營概念的，除了文化意識形態(tài)之外，中國的家同樣注重經(jīng)濟功能。費孝通指出，家的概念是伸縮自如的，一個家的規(guī)模和構成常常隨政治、宗教和經(jīng)濟需求等因素而定，在發(fā)現(xiàn)核心家庭無法完成各種任務時，那就會擴展血緣關系范圍，甚至是非血緣關系，并加強相互之間的情感認同，并納入家的范圍，也可稱之為“自家人”。[13]麻國慶指出，社會和國家只不過是家庭組織的一種擴大，家庭與社會并不是兩個對峙的東西，在家庭與社會之間，存在“推廣”和“擴充”的關系。[14]

家文化中“推”是以血緣的家為基礎，向外擴展進行社會結合的聯(lián)結方式。這種特性在我國社會組織結構中十分普遍，如現(xiàn)代家族企業(yè)、行會等等。由此可見，現(xiàn)代社區(qū)可以充分發(fā)揮傳統(tǒng)家文化中的“類”“推”特性，構建社區(qū)安全治理的“共同體”，推動社區(qū)安全建設。此外，相對于前兩種治理資源，“類”“推”具有動態(tài)性和系統(tǒng)性的特點，是聯(lián)接傳統(tǒng)家文化與社區(qū)安全治理的重要支點，將家文化所包涵的“家認同”、“經(jīng)濟利益和情感文化聯(lián)結機制”等治理資源通過這一特性應用于具體實踐，使社區(qū)安全治理成為一個動態(tài)、整體和有機的系統(tǒng)體系。

三 構建社區(qū)安全治理體系

在現(xiàn)代社會，先進的科學技術、資本投資和管理機制是實現(xiàn)社區(qū)安全建設的重要手段，如何將傳統(tǒng)文化融入社區(qū)安全治理實踐，建立社區(qū)成員之間的道德和情感基礎才是社區(qū)安全的基本目標。對此，只有在自己的歷史、文化和信仰中建立起來的生活秩序才是最具親切感、最被認同的?，F(xiàn)代“家”的組成形式大不同于傳統(tǒng)社會，這就需要將其對象從“家”轉向“社區(qū)”，正如潘光旦在論述家的孝道時所說，“由家族主義之孝擴充而為民族主義之孝；或者說，孝道不可廢，而對象不能不改，而最適宜的是以民族的對象替代家族”。[15]社區(qū)作為家的承載體，成為現(xiàn)代社會成員日常生活的主要支撐體，也是其最為關心的場域。因此，挖掘家的社會結構和社會整合資源，搭建傳統(tǒng)家文化與現(xiàn)代社區(qū)安全治理的連接系統(tǒng)，補充國家、社會以及“碎片化”實踐在社區(qū)安全治理中的“缺位”，希翼對我國社區(qū)安全治理提出有建設性的意見和建議。

第一，動員社區(qū)各主體參與，培育社區(qū)認同感。在傳統(tǒng)家文化體系中，對于家庭角色都做了精確的角色定位，這就需要家庭成員盡力滿足角色期待，保證家庭功能的有效運行。在現(xiàn)代社區(qū)中，就需要基層政府、居委會、業(yè)委會、物業(yè)公司、第三方社會組織以及社區(qū)成員多主體共同參與。此外，還要建立社區(qū)精英參與的機制策略，賦予其有效的利益表達渠道和政治身份，提升參與社區(qū)安全治理的榮譽感?？夏崴购土_納德曾說，社區(qū)是對付暴力和騷亂的一個非常重要的伙伴，其核心是建立并維持相互信任關系。[16]這就需要明確各個主體在社區(qū)安全治理層面的權利和義務，通過教育宣傳和參與實踐等多種方式動員社區(qū)成員參與到社區(qū)安全建設中來，通過實體活動和虛擬網(wǎng)絡兩個平臺建構以互惠、信任和情感為基礎的社區(qū)互動網(wǎng)絡，大力培育社區(qū)認同感，提高社區(qū)安全治理水平。

第二，賦予社區(qū)治理資源與權力，暢通經(jīng)濟利益和情感文化聯(lián)結機制。社區(qū)居委會要充分發(fā)揮社區(qū)安全治理的主體地位，在經(jīng)濟利益聯(lián)結機制方面，要嚴格依法履行自治管理職能，積極協(xié)調處理涉及到社區(qū)成員利益的相關事項，整合資源、共駐共建，增強管理和維護社區(qū)集體資產的能力，組織籌措社區(qū)公益事業(yè)和公共事務的發(fā)展基金，為社區(qū)安全治理奠定良好的經(jīng)濟基礎和利益權威；在情感文化聯(lián)結機制方面，要圍繞我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化開展豐富多彩的文化娛樂活動，特別是廣泛宣傳家文化中所倡導的“父慈子孝”“伉儷和美”“兄友弟恭”等和諧家庭關系理念。此外，還要促進社會成員在社區(qū)場域內對傳統(tǒng)文化知識的學習、了解和熱愛，在增強傳統(tǒng)情感的基礎上構建社區(qū)成員之間的聯(lián)結機制。

第三，發(fā)揚家的“類”“推”特性，培育社區(qū)居民公共精神。杜維明在討論現(xiàn)代中國時指出，以家族為中心的社會，很難轉換成公民社會。[17]麻國慶對杜維明的觀點提出質疑，認為中國存在“家族化的公民社會”，其基礎正是家族倫理與延續(xù)的縱式社會，它與中國傳統(tǒng)家族文化必然存在著諸多千絲萬縷的聯(lián)系，這就需要從家的“類”“推”特性出發(fā)，從局部到整體，逐步實現(xiàn)社區(qū)安全治理體系建設。對此，英國社區(qū)的鄰里守望機制具有重要借鑒意義，巧妙地體現(xiàn)了“類”“推”的特征，鄰里守望作為一種自愿行為，參加鄰里守望的社區(qū)居民在自己家的窗戶上貼上“鄰里守望”的標志，參加此活動的街坊四鄰就可以相互注意、相互關照，以免遭受犯罪的侵害。據(jù)英國內務部調查結果顯示，在樣板社區(qū)，鄰里守望活動使犯罪減少了四分之三，英國羅秀迪爾的卡克霍爾特實施鄰里守望計劃三年后，幾乎所有的社區(qū)居民都參加了這一計劃，社區(qū)安全治理取得了明顯的效果。因此，現(xiàn)代社區(qū)可以以地緣、業(yè)緣或興趣愛好等為共同體基礎，逐步培育社區(qū)居民的公共精神，為社區(qū)安全治理體制所用，維護社區(qū)安全穩(wěn)定。

綜上所述，在我國從農業(yè)社會轉向工業(yè)社會，再從工業(yè)社會轉向信息社會的過程中，社會成員逐漸從“傳統(tǒng)家族”中脫離出來，家文化的豐富內涵在理性邏輯和功利主義思維中漸漸消逝。不過，我國畢竟具備漫長的、豐富的家文化傳統(tǒng)，基于家文化的倫理道德觀念仍然具有旺盛的生命力。應當系統(tǒng)梳理維系傳統(tǒng)家族秩序的影響因子，大力發(fā)揚家的“類”“推”特性，積極培育社區(qū)居民公共精神，構建具有本土氣質的社區(qū)安全治理體系。

注釋：

[1]康有為：《康有為大同論二種》，北京：三聯(lián)書店，1998年，第9頁。

[2]譚嗣同：《譚嗣同全集》下卷，北京：三聯(lián)書店，1954年，第350頁。

[3]嚴復：《嚴復集》第1冊，北京：中華書局，1986年，第68頁。

[4]宮志剛、周延東：《行走在自由與秩序之間——構建治安實踐運作中軸》，《中國人民公安大學學報》2015年第1期。

[5]葉啟政：《社會理論的本土化建構》，北京：北京大學出版社，2006年，第57頁。

[6]楊善華：《中國當代城市家庭變遷與家庭凝聚力》，《北京大學學報》（社會科學版）2011年第2期。

[7]麻國慶：《永遠的家：傳統(tǒng)慣性與社會結合》，北京：北京大學出版社，2009年，第99頁。

[8]麻國慶：《永遠的家：傳統(tǒng)慣性與社會結合》，第112頁。

[9]費孝通：《鄉(xiāng)土中國 生育制度》，北京：北京大學出版社，1998年，第163頁。

[10]楊敏：《作為國家治理單元的社區(qū)——對城市社區(qū)建設運動過程中居民社區(qū)參與和社區(qū)認知的個案研究》，《社會學研究》2007年第4期。

[11]王漢生、吳瑩：《基層社會中“看得見”和“看不見”的國家——發(fā)生在一個商品房小區(qū)中的幾個“故事”》，《社會學研究》2011年第1期。

[12]滋賀秀三：《中國家族法の原理》，東京：創(chuàng)文社，1967年，第58-68頁。

[13]費孝通：《費孝通文集》，北京：群言出版社，1999年，第344-349頁。

[14]麻國慶：《類別中的關系：家族化的公民社會的基礎》，《文史哲》2008年第4期。

[15]潘光旦：《優(yōu)生與抗戰(zhàn)》，《潘光旦文集》第5卷，北京：北京大學出版社，2000年，第17頁。

[16]Kenneth J.Peak，Larry K.Gaines and Ronald W.Glensor， Police Supervision and Management: In an Era of Commuity Policing. Upper Saddle River：Prentice Hall, 2003, p.145.

[17]杜維明：《現(xiàn)代精神與儒家傳統(tǒng)》，北京：三聯(lián)書店，1997年，第138頁。

責任編輯 劉秀秀

C911

A

1006-0138(2016)01-0113-05

北京市社會科學基金項目“北京村改居社區(qū)安全多元共治機制研究”（15SHC038）；中國人民公安大學2015年中央高?；究蒲袠I(yè)務費專項資金資助項目“傳統(tǒng)家文化與社區(qū)警務機制建設”（2015JKF01405）

周延東，中國人民公安大學治安學院講師，北京市，100038；郭星華，中國人民大學社會與人口學院教授、博士生導師，北京市，100872。