孫樂強

哲 學

重新理解馬克思“兩個偉大發(fā)現(xiàn)”之間的辯證關(guān)系——兼紀念柯爾施誕辰130周年*

孫樂強

在正統(tǒng)馬克思主義那里，剩余價值理論和政治經(jīng)濟學批判往往被視為歷史唯物主義在經(jīng)濟學領(lǐng)域中的具體運用，或是對它的一種理論證實。在批判這一觀點的基礎(chǔ)上，柯爾施提出了一種全新的解讀模式。在他看來，歷史唯物主義和政治經(jīng)濟學批判，分別構(gòu)成了馬克思唯物主義和革命理論的哲學和科學階段，并基于社會意識、形而上學批判和階級斗爭理論，系統(tǒng)闡述了政治經(jīng)濟學批判對歷史唯物主義的深化和替代作用。然而，由于其方法論上的內(nèi)在缺陷，導致他根本沒有理解歷史唯物主義、政治經(jīng)濟學批判與科學社會主義之間的辯證關(guān)系，最終陷入歷史主義和經(jīng)驗主義的窠臼，遮蔽了馬克思主義的精神實質(zhì)。

歷史唯物主義剩余價值理論政治經(jīng)濟學批判革命理論柯爾施

如何打破傳統(tǒng)學科界限，基于整體范式，重新把握馬克思主義理論的精神實質(zhì)，已成為當前國內(nèi)馬克思主義研究的焦點話題，其中最為核心的問題是，如何理解馬克思“兩個偉大發(fā)現(xiàn)”即歷史唯物主義和剩余價值理論之間的辯證關(guān)系。圍繞這一問題，眾多馬克思主義理論家分別從不同的角度做出了有益的探索，形成了幾種極具特色的解讀模式，柯爾施的研究尤為值得重視，然而令人遺憾的是，到目前為止，國內(nèi)學界并沒有充分注意到這一點?；诖?，本文以柯爾施為對話語境，在客觀評述他的理論得失的基礎(chǔ)上，進一步詮釋歷史唯物主義和政治經(jīng)濟學批判之間的內(nèi)在關(guān)系，以期為國內(nèi)學界系統(tǒng)深化對馬克思主義整體性的理解提供一點拙見。同時，也謹以此文紀念這位西方馬克思主義者誕辰130周年。

一

恩格斯曾將馬克思畢生的理論貢獻概括為“兩個偉大發(fā)現(xiàn)”：一是歷史唯物主義，它揭示了人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律；二是剩余價值理論，它揭示了“現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式和它所產(chǎn)生的資產(chǎn)階級社會的特殊的運動規(guī)律”。［1］那么，它們之間到底存在何種關(guān)系呢？在正統(tǒng)馬克思主義那里，較為流行的有兩種模式。一是“運用論”。它認為，歷史唯物主義只是辯證唯物主義在歷史領(lǐng)域中的具體運用，而政治經(jīng)濟學批判和剩余價值理論則是歷史唯物主義在經(jīng)濟學領(lǐng)域中的具體運用。二是“證實論”。在《什么是“人民之友”以及他們?nèi)绾喂羯鐣裰鼽h人？》中，列寧指出，歷史唯物主義是馬克思的天才發(fā)現(xiàn)，在《資本論》之前，這一理論在本質(zhì)上“還只是一個假設(shè)……是一個第一次使人們有可能以嚴格的科學態(tài)度對待歷史問題和社會問題的假設(shè)”。［2］而《資本論》的發(fā)表，則從根本上證明“唯物主義歷史觀已經(jīng)不是假設(shè)，而是科學證明了的原理”，［3］從而實現(xiàn)了對過去一切歷史觀和社會學說的革命性變革。

然而，到了早期西方馬克思主義那里，這兩種解讀模式卻遭到了質(zhì)疑。面對正統(tǒng)理論家將馬克思主義肢解為各種分支的做法，盧卡奇和柯爾施率先提出了一種整體性的解讀范式，將其詮釋為一種總體性的社會革命理論，認為這不僅是把握馬克思思想精髓的關(guān)鍵，而且也是理解整個馬克思主義發(fā)展史的根本原則。也是在此基礎(chǔ)上，他們提出了對歷史唯物主義、政治經(jīng)濟學批判以及二者關(guān)系的理解。他們指出，歷史唯物主義（唯物史觀）絕不是對人類社會發(fā)展規(guī)律的一般概括，而只是“資本主義社會的自我認識”［4］或“對資產(chǎn)階級社會的經(jīng)驗研究”。［5］因此，當恩格斯、第二國際理論家和列寧將這一理論放大為整個人類歷史時，已經(jīng)扭曲了歷史唯物主義的本真內(nèi)涵及其適應范圍。作為一種社會批判理論，唯物史觀絕不是辯證唯物主義或自然辯證法在歷史領(lǐng)域中的具體運用，而政治經(jīng)濟學批判和剩余價值理論也不是歷史唯物主義在經(jīng)濟學領(lǐng)域中的單純運用，更不是對后者的簡單證實，相反，是對后者的全面深化和替代。這一點在柯爾施的《馬克思主義和哲學》、《卡爾·馬克思》中得到了全面、系統(tǒng)的闡發(fā)。

柯爾施指出，馬克思主義在本質(zhì)上是一種總體性的社會革命理論，這一點不論在前期還是后期都沒有絲毫的改變，但在表現(xiàn)形式上，卻出現(xiàn)了重大變化，即從前期的哲學批判轉(zhuǎn)變?yōu)楹笃诘恼谓?jīng)濟學批判。［6］也是以此為由，他將馬克思的唯物主義理論劃分為兩大階段。

一是1843—1850年，這是馬克思唯物主義理論的哲學階段?？聽柺┲赋?，截至20世紀早期，不論是資產(chǎn)階級思想家還是馬克思主義理論家，始終沒有澄清一個核心問題，即馬克思主義和哲學（特別是黑格爾哲學）的關(guān)系問題：前者始終將馬克思主義當做黑格爾哲學的余波不予考慮，否認馬克思主義存在任何哲學內(nèi)容；而第二國際正統(tǒng)馬克思主義理論家則反復強調(diào)馬克思主義是一種實證科學，否認它與哲學之間存在任何聯(lián)系；而其他理論家則主張用康德、狄慈根、馬赫等人的思想來補充馬克思主義，實際上，這也就等于否認了馬克思主義的哲學性質(zhì)。雖然他們的立場是根本對立的，但在這一問題上卻是出奇地一致，即都否認馬克思主義和哲學之間存在任何關(guān)系。在柯爾施看來，這些觀點并沒有真正理解馬克思主義主義早期形態(tài)的內(nèi)在本質(zhì)。他指出，從源頭來看，馬克思主義不僅是無產(chǎn)階級革命運動的思想反映，而且也是資產(chǎn)階級哲學的繼承者，正是在黑格爾哲學的胎胞中，馬克思主義才一步一步成長起來的。因此，絕不能像資產(chǎn)階級思想家或正統(tǒng)馬克思主義者那樣，徹底否認馬克思主義與哲學的關(guān)系，實際上，在馬克思思想發(fā)展的早期階段，到處都滲透著哲學?！皟H僅因為馬克思的唯物主義理論具有不只是理論的，而且也是實踐的和革命的目的，就說它不再是哲學，這是不正確的。相反地，馬克思和恩格斯的辯證唯物主義按其基本性質(zhì)來說，是徹頭徹尾的哲學……它是一種革命的哲學，它的任務是以一個特殊的領(lǐng)域——哲學——里的戰(zhàn)斗來參加在社會的一切領(lǐng)域里進行的反對整個現(xiàn)存秩序的革命斗爭?！保?］雖然此時他得出了一系列具有重要影響乃至革命意義的結(jié)論，但不得不承認，這一理論在總體上并沒有真正超越資產(chǎn)階級哲學，因而，“在內(nèi)容、方法與用語方面仍然帶有它所由產(chǎn)生的母體即舊黑格爾哲學的胎痣”。［8］就此而言，此時的歷史唯物主義在本質(zhì)上還不是一種科學，而是一種哲學。從哲學與政治經(jīng)濟學批判的關(guān)系來看，雖然此時馬克思在不同文本中批判了資產(chǎn)階級經(jīng)濟學，但這種批判還停留在哲學維度，并沒有從根本上超越資產(chǎn)階級經(jīng)濟學的內(nèi)在缺陷。如在《哲學的貧困》中，馬克思開始將唯物史觀與政治經(jīng)濟學嫁接起來，對蒲魯東的經(jīng)濟學形而上學和方法論做出了尖銳批判。令人遺憾的是，這種批判還只是一種哲學批判，在整個經(jīng)濟學水平上，它根本沒有超越李嘉圖，更不要說建立科學的政治經(jīng)濟學批判了。［9］同樣，在《雇傭勞動與資本》中，雖然馬克思突破了前期對資本的理解，將其詮釋為資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，并力圖基于政治經(jīng)濟學批判來揭示階級斗爭的經(jīng)濟基礎(chǔ)，然而，不得不承認，他“在形式上并沒有超越這樣的口號……自由放任，聽天由命?！保?0］也是在此基礎(chǔ)上，柯爾施指出，這充分表明，一方面，將《德意志意識形態(tài)》和《哲學的貧困》等文本中的歷史唯物主義，視為馬克思唯物主義和革命理論徹底成熟的標志，是站不住腳的；另一方面，也從側(cè)面表明，“運用論”的解釋模式是有問題的：按此邏輯，馬克思的剩余價值理論在《哲學的貧困》和《雇傭勞動與資本》中就應當建立起來了，而不應等到后來的《資本論》，然而，事實卻恰恰相反。以此來看，“運用論”的解釋模式顯然存在不可避免的局限性，遮蔽了歷史唯物主義和政治經(jīng)濟學批判之間豐富而又復雜的深層關(guān)系。

二是1850年之后，這是馬克思唯物主義理論的科學階段。柯爾施指出，進入50年代以后，通過系統(tǒng)的經(jīng)濟學研究，馬克思最終建立了科學的政治經(jīng)濟學批判和剩余價值理論，重新整合了各種資源，實現(xiàn)了對資產(chǎn)階級哲學和經(jīng)濟學的全面超越。他不再像前期那樣聚焦于哲學、宗教或法的批判，而是更多地集中于經(jīng)濟學批判，通過對資產(chǎn)階級社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的研究，系統(tǒng)解剖資本主義制度的生理機制及其運行規(guī)律，從而實現(xiàn)對資產(chǎn)階級社會及其意識形式的總體批判。這時，馬克思的唯物主義才最終擺脫哲學批判的形式，成為一門最充分、最成熟的科學。而《資本論》就是它的智慧結(jié)晶和完美體現(xiàn)，它不僅是古典經(jīng)濟學最后的偉大成果，也是政治經(jīng)濟學批判與無產(chǎn)階級革命立場完美結(jié)合的歷史產(chǎn)物，更是無產(chǎn)階級革命科學的第一部偉大著作。［11］基于此，柯爾施認為，政治經(jīng)濟學批判和剩余價值理論絕不是前期歷史唯物主義的一種簡單運用，更不是對它的一種線性證明，而是對它的全面超越和替代。

二

那么，后期的政治經(jīng)濟學批判和剩余價值理論，在何種意義上超越并替代了歷史唯物主義呢？柯爾施主要從以下三個方面展開了分析。

第一，就社會存在和社會意識的關(guān)系而言，柯爾施指出，在早期，馬克思更多地關(guān)注意識形態(tài)（哲學、宗教、法等）與現(xiàn)實的關(guān)系問題，那么，到了后期，他的問題域則拓展為整個精神生活與社會存在的關(guān)系問題。柯爾施強調(diào)，在1859年的“序言”中，馬克思明確區(qū)分了兩種不同的社會意識：一是意識形態(tài)，包括法律、政治、宗教、藝術(shù)和哲學等多種形式；二是社會意識形式，包括商品拜物教、價值觀念以及由它們所派生出來的其他范疇，它們的真實性完全不亞于法和國家，并同后者一起，共同構(gòu)成了整個社會的有機組成部分。到了這時，馬克思意識到，要實現(xiàn)對資產(chǎn)階級社會的整體批判，單純停留在哲學層面還是不夠的，畢竟后者作為一種意識形態(tài)，只是社會意識的一部分。要完成這一任務，就必須將前期的哲學批判拓展為對整個社會及其意識形式的總體批判，而這恰恰就是政治經(jīng)濟學批判的出場語境。對此，柯爾施指出，以此來看，政治經(jīng)濟學批判在本質(zhì)上始終是對資產(chǎn)階級政治、經(jīng)濟及其全部意識形式的整體批判。因此，在后期，馬克思的重心不再像前期那樣集中于哲學批判，而是轉(zhuǎn)化為對資產(chǎn)階級社會的政治經(jīng)濟學批判，而商品拜物教批判就是這一理論的集中體現(xiàn)。

柯爾施指出，與意識形態(tài)不同，商品拜物教并不是一種虛假意識，而是個人在資產(chǎn)階級社會實踐中生成的一種具有客觀效力的社會意識形式，因此，拜物教絕不是觀念錯認的結(jié)果，而資本主義生產(chǎn)方式必然產(chǎn)生的客觀顛倒形式。因此，要揚棄拜物教，絕不能停留在單純的意識層面，必須通過社會行動揚棄拜物教得以產(chǎn)生的社會基礎(chǔ)，即資本主義生產(chǎn)方式。這種理論批判與革命實踐相統(tǒng)一的原則，構(gòu)成了馬克思唯物辯證法與黑格爾唯心辯證法的本質(zhì)區(qū)別，也是政治經(jīng)濟學批判的精髓所在。基于此，柯爾施得出結(jié)論說，馬克思對商品拜物教的批判研究，不僅構(gòu)成了政治經(jīng)濟學批判和《資本論》全部理論的核心，而且也是他整個唯物主義理論最精辟的表達。［12］因此，就馬克思整個思想發(fā)展歷程來看，從前期的哲學批判轉(zhuǎn)變?yōu)楹笃诘恼谓?jīng)濟學批判，絕不是無關(guān)緊要的，而是他唯物主義理論的系統(tǒng)深化和發(fā)展。只有到了這時，馬克思的唯物主義理論才徹底成熟。因此，與前期的哲學批判相比，政治經(jīng)濟學批判不論在理論上還是實踐上都始終是第一位的。［13］

第二，政治經(jīng)濟學批判徹底揭示了形而上學得以存在的社會基礎(chǔ)。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思強調(diào)，費爾巴哈所做的工作只是“把宗教世界歸結(jié)于它的世俗基礎(chǔ)。但是，世俗基礎(chǔ)使自己從自身中分離出去，并在云霄中固定為一個獨立王國，這只能用這個世俗基礎(chǔ)的自我分裂和自我矛盾來說明。因此，對于這個世俗基礎(chǔ)本身應當在自身中、從它的矛盾中去理解，并在實踐中使之革命化?！保?4］柯爾施指出，在馬克思看來，要徹底完成對哲學、宗教等意識形態(tài)的批判，單純把它們歸結(jié)于世俗基礎(chǔ)，還遠遠不夠；更重要的事情是，還必須通過“世俗基礎(chǔ)的自我分裂和自我矛盾”，來徹底瓦解世俗基礎(chǔ)本身。就此而言，歷史唯物主義只完成了第一步。就資產(chǎn)階級哲學而言，歷史唯物主義的確顛覆了觀念的自主性，提出了生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑、社會存在決定社會意識的基本原理。但近代唯心主義哲學家為什么會把觀念視為新時代的統(tǒng)治力量？它的社會基礎(chǔ)是什么？如何從根本上顛覆這種基礎(chǔ)？對此，柯爾施認為，此時馬克思根本無法給出科學的解答。就資產(chǎn)階級經(jīng)濟學而言，用歷史唯物主義來批判蒲魯東式的經(jīng)濟形而上學以及古典經(jīng)濟學家的意識形態(tài)——將資產(chǎn)階級社會視為永恒的自然制度——無疑是有效的，但它對資產(chǎn)階級經(jīng)濟學本身卻無能為力，因為勞動價值論、拜物教、資本以及由它們所衍生出來的其他范疇，畢竟不是資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家的理論虛構(gòu)，而是有著客觀效力的思維形式。因此，要真正揚棄古典經(jīng)濟學，單純將這些范疇歸結(jié)為它的世俗基礎(chǔ)還是不夠的，必須進一步深入到社會存在的內(nèi)在矛盾之中，通過對資本運行機制的科學解剖，方能厘清并全面超越古典經(jīng)濟學。對此，柯爾施指出，要完成這一任務，單純依靠前期的歷史唯物主義是根本行不通的，《德意志意識形態(tài)》和《哲學的貧困》就是典型例證。雖然此時馬克思批判了德意志意識形態(tài)、蒲魯東式的經(jīng)濟形而上學和古典經(jīng)濟學家的意識形態(tài)性，但他在經(jīng)濟學上并沒有真正超越李嘉圖，不論是勞動價值論、貨幣、資本理論還是勞動商品理論都深深打上了李嘉圖的烙印，根本沒有克服后者的缺陷。

在此基礎(chǔ)上，柯爾施總結(jié)到，以此來看，歷史唯物主義根本沒有能力揭示并瓦解形而上學（包括資產(chǎn)階級哲學和古典經(jīng)濟學）的世俗基礎(chǔ)，而要做到這一點，還有待科學的剩余價值理論。而這恰恰是在《資本論》中完成的。他強調(diào)，一方面，通過剩余價值理論和政治經(jīng)濟學批判，馬克思意識到，黑格爾哲學之所以采取顛倒的觀念形式，根本原因并不在于黑格爾，而是在于資本主義的現(xiàn)實世界本身。在這里，資本作為一種“特殊的以太”，成為統(tǒng)治一切的抽象力量，而它的生活過程則表現(xiàn)為假象叢生的顛倒過程，完全掩蓋了資本主義的內(nèi)在本質(zhì)，最終使資本主義成為一個“著了魔的、顛倒的、倒立著的世界”。［15］或者說，資本從“內(nèi)部的有機生命，進入外部的生活關(guān)系”［16］的過程本身就是一種顛倒的辯證運動，而由此所生成的現(xiàn)實本身就是一種顛倒的形而上學。從這個角度而言，黑格爾哲學只不過是對這種顛倒現(xiàn)實的觀念反映。因此，要徹底揚棄黑格爾哲學，單純依靠所謂的“主謂顛倒”方法是行不通的，必須要深入到資本的矛盾運動之中，實現(xiàn)對資本主義政治、經(jīng)濟及其意識形式的總體批判，才能從根本上剝離黑格爾辯證法的神秘外殼及其合理內(nèi)核，完成對后者的徹底顛倒。另一方面，剩余價值理論的形成，不僅使馬克思完成了對資本主義現(xiàn)實本身的批判，而且也完成了對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學說史的批判，徹底超越了一切資產(chǎn)階級經(jīng)濟學，使之成為一門真正的批判科學。也是在此基礎(chǔ)上，柯爾施指出，如果說馬克思的理論目標是要徹底揚棄資產(chǎn)階級哲學和經(jīng)濟學，那么，前期的歷史唯物主義是無法勝任的，唯有剩余價值理論的出場，才能真正做到這一點。就此而言，后期的政治經(jīng)濟學批判和剩余價值理論，實現(xiàn)了對歷史唯物主義的進一步發(fā)展和替代。

第三，政治經(jīng)濟學批判全面深化了馬克思的革命理論。柯爾施指出，與歷史唯物主義和政治經(jīng)濟學批判相對應，馬克思的革命理論包括兩個階段。在第一階段，馬克思雖然力圖從生產(chǎn)力與交往形式、生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動來論證資本主義滅亡的現(xiàn)實性，但由于此時他經(jīng)濟學水平的限制，導致他根本無法科學解剖資本主義的內(nèi)在矛盾，最終只能走向由分工和分配不公平引發(fā)的階級斗爭線索。柯爾施將這一模式稱為“工人階級主體的反叛”［17］之路，也即所謂的“主觀表達方式”。［18］這一模式雖然體現(xiàn)了馬克思鮮明的革命立場，但不得不承認，這是一條過分倚重階級斗爭和主體反叛的道路，是一種“狂熱的、空想的、唯意志論的”［19］革命浪漫主義。然而1848年歐洲大革命的失敗給了馬克思一個慘痛教訓，促使他不得不重新思考自己的革命理論，從而使其進入一個全新的階段，即與“熱情的、幻想的第一階段”相對的“冷靜的‘第二’階段”。［20］此時馬克思不再過分強調(diào)主體力量，而是將重心集中于對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動的挖掘，以此來引出階級斗爭的可能性和現(xiàn)實性?？聽柺⒑笠荒Ｊ椒Q為“生產(chǎn)力的反叛”［21］之路，也即所謂的“客觀表達方式”。［22］他指出，如果說前一模式對應于歷史唯物主義，那么后一模式則對應于政治經(jīng)濟學批判，就革命邏輯而言，從歷史唯物主義轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟學批判，意味著“從直接的革命行動轉(zhuǎn)到建立在客觀經(jīng)濟發(fā)展基礎(chǔ)上的、只是間接地針對革命目標的工人階級運動形式”，［23］意味著“由工人階級主體的反叛到客觀的‘生產(chǎn)力的反叛’這種賦有特征的重點轉(zhuǎn)移”。［24］

然而，第二國際正統(tǒng)馬克思主義理論家恰恰不理解這一點，徑直將客觀公式與主觀公式對立了起來。在他們看來，這一轉(zhuǎn)變意味著馬克思已經(jīng)放棄了前期的階級斗爭線索，“同他早先的革命傾向?qū)嵭辛巳娴臎Q裂”，［25］以此為由，他們將成熟時期的馬克思主義詮釋為完全依賴經(jīng)濟力量的社會進化論和機械決定論。對此，柯爾施做出了全面批判。他指出，后期馬克思之所以強調(diào)客觀公式，并不像正統(tǒng)馬克思主義理論家認為的那樣，放棄了階級斗爭線索，轉(zhuǎn)變?yōu)樾欧罱?jīng)濟力量的宿命論，相反，是為了強調(diào)無產(chǎn)階級革命的客觀前提，即它必須建立在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動之上，這一前提“不可能通過純粹的良好領(lǐng)導、正確的理論或者富有戰(zhàn)斗力的革命組織去取代”，［26］如果脫離了客觀公式，抽象地談論階級斗爭，那無疑是唯意志論的。另一方面，就物質(zhì)生產(chǎn)力而言，它不僅包括“自然界、技術(shù)、科學……還有社會組織本身和在其中通過協(xié)作與產(chǎn)業(yè)分工所創(chuàng)造的、伊始就是社會的力量?！保?7］就此而言，工人階級的聯(lián)合以及由此形成的“力量就是生產(chǎn)力”，［28］而且是“最強大的一種生產(chǎn)力”。［29］因此，強調(diào)客觀公式，絕不意味著拋棄階級斗爭，而是對后者更好地繼承和發(fā)展，“‘生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾’作為……整個歷史發(fā)展和奠立其上的社會經(jīng)濟形態(tài)隱蔽的推動力，不過是馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》和其他著作里許多其他地方闡明為社會階級的對立與斗爭的同一事物的如實表達。”［30］二者是融合為一體的，脫離了前者，階級斗爭就會喪失內(nèi)在的合法性。也是在此基礎(chǔ)上，柯爾施指出，正是通過后期的政治經(jīng)濟學批判，馬克思才徹底克服了前期的革命浪漫主義，建立科學的、成熟的革命理論。

柯爾施認為，正是由于剩余價值理論和政治經(jīng)濟學批判，馬克思才徹底揚棄了“任何哲學的思維方法”，［31］實現(xiàn)了對資產(chǎn)階級哲學和古典經(jīng)濟學的全面超越；也正是到了這時，馬克思的唯物主義才“不再是一種‘哲學的’方法”，而是轉(zhuǎn)化為一種嚴格意義上的“經(jīng)驗科學的方法”，［32］從而使他的革命理論成為一門真正的科學。在此基礎(chǔ)上，柯爾施得出結(jié)論說：“構(gòu)成新的馬克思科學最后基礎(chǔ)的，既不是黑格爾也不是李嘉圖，既不是資產(chǎn)階級的哲學，也不是資產(chǎn)階級的經(jīng)濟學”，［33］而是對現(xiàn)實的革命運動以及資產(chǎn)階級社會經(jīng)驗的具體研究，這才是馬克思主義得以產(chǎn)生、發(fā)展并最終成為一門科學的決定性源泉。

三

我們應該如何評價柯爾施的觀點呢？首先，必須承認柯爾施提供了一種整體性的研究范式。在他看來，馬克思主義在本質(zhì)上是一種總體性的社會革命理論，而歷史唯物主義和后期的政治經(jīng)濟學批判只是這一理論的兩個不同階段，從而將二者共同統(tǒng)一于革命理論本身，這在某種程度上，打破了傳統(tǒng)三分天下的學科界限，抓住了馬克思主義哲學、政治經(jīng)濟學批判和科學社會主義的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，恢復了馬克思主義的整體性，為當前學界進一步深化對這一問題的研究提供了有益借鑒。其次，與傳統(tǒng)“運用論”和“證實論”相比，柯爾施提供了一個更為深入的解讀路徑。在他看來，剩余價值理論和政治經(jīng)濟學批判既不是前期歷史唯物主義的單純運用，也不是對后者的簡單證實，而是對它的進一步發(fā)展和替代，并從三個方面系統(tǒng)詮釋了這種深化作用，這在某種程度上打破了傳統(tǒng)的線性思維，呈現(xiàn)了二者之間的有機聯(lián)系，具有重要的啟示意義。再次，如何理解客觀公式與主觀公式之間的辯證關(guān)系，不僅是貫穿整部馬克思主義發(fā)展史的一個核心問題，也是衡量是否準確把握馬克思主義精神實質(zhì)的試金石。對這一問題的不同回答，導致了不同的馬克思主義形象：第二國際正統(tǒng)僅僅抓住客觀公式，將其詮釋為經(jīng)濟決定論，進而閹割了階級斗爭的歷史作用；而以盧卡奇為代表的人本主義馬克思主義又走向了另一個極端，僅僅抓住階級斗爭線索，陷入唯意志論的漩渦之中，忽視了客觀公式的歷史作用；以奈格里、克里弗、萊博維奇、巴迪歐等為代表的當代左翼思想家，更是樂此不疲地主張從主體出發(fā)，來重構(gòu)馬克思的階級斗爭理論，將后者詮釋為一種純主體性的活動，徹底否定了革命理論的客觀前提。相較于這些觀點，柯爾施無疑更為準確地詮釋了客觀公式和主觀公式之間的辯證法，即使從當代來看，依然具有重要的理論價值。

但另一方面，我們也必須看到，柯爾施的解讀也存在著不可避免的理論缺陷。

第一，從階段劃分來看，列寧曾在《卡爾·馬克思》一文中指出，在1843—1844年，馬克思徹底實現(xiàn)了從唯心主義到唯物主義、從革命民主主義到共產(chǎn)主義的轉(zhuǎn)變。［34］這也是后來蘇聯(lián)馬克思主義將馬克思哲學發(fā)展詮釋為“一次轉(zhuǎn)變論”的重要依據(jù)。當柯爾施把1843—1850年界定為唯物主義發(fā)展的早期階段時，他顯然沒有突破這一模式，沒有看到哲學唯物主義（1843—1844年）與歷史唯物主義（1845年之后）之間的本質(zhì)區(qū)別。另一方面，就前后關(guān)系而言，“運用論”雖然存在一定的缺陷，但它畢竟承認歷史唯物主義與政治經(jīng)濟學批判之間存在不可分割的內(nèi)在聯(lián)系，而柯爾施卻徹底否認了這一點。當他把政治經(jīng)濟學批判視為對歷史唯物主義的替代時，已經(jīng)僵硬地把二者對立了起來。就此而言，所謂的“替代論”和“運用論”一樣，只不過是同一枚硬幣的兩面，沒有真正揭示二者之間的內(nèi)在聯(lián)系。

第二，從革命理論來看，柯爾施將1850年之前的階級斗爭理論界定為一種狂熱的革命浪漫主義，這一觀點也是錯誤的?？陀^地講，此時馬克思的革命理論確實存在不完善的地方，但與所謂的革命浪漫主義還存在天壤之別。馬克思指出，革命唯意志論者“要做的事情恰恰是要超越革命發(fā)展的進程，人為地制造革命危機，使革命成為毫不具備革命條件的即興詩?！保?5］真正的革命浪漫主義就是要徹底拋開歷史進程，將革命變成人為制造的恐怖襲擊活動。而此時馬克思的革命理論顯然并非如此。從《德意志意識形態(tài)》到《共產(chǎn)黨宣言》，他都始終致力于從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動，來論證階級斗爭的現(xiàn)實性，雖然此時他對資本主義內(nèi)在矛盾的分析，還不足以支撐整個階級斗爭理論，但這最起碼反映了他此時的思路，即將主觀公式奠基在客觀公式之上，以此來尋求階級斗爭的客觀依據(jù)。就此而言，從《德意志意識形態(tài)》到《資本論》的發(fā)展，絕不是柯爾施所斷言的那樣，是革命浪漫主義與科學理論的斷裂過程，更不是線性的取代過程，而是在整體思路完全一致的前提下，不斷使革命理論走向深化的過程。

第三，在歷史唯物主義與政治經(jīng)濟學批判關(guān)系的理解上，柯爾施的確提供了一種新的解讀模式；不過，值得反思的是：政治經(jīng)濟學批判真的能徹底代替前期的歷史唯物主義嗎？它真的不需要任何哲學的支撐了嗎？要回答這一問題，首先必須搞清楚歷史唯物主義的真實內(nèi)涵。雖然柯爾施也認為，它可以“適當?shù)臄U展轉(zhuǎn)用于其他歷史時代”，［36］但在根本定位上，他始終與盧卡奇一樣，將它詮釋為資產(chǎn)階級社會的自我認識。通過這種變形，柯爾施實際上也就把恩格斯所界定的“兩大發(fā)現(xiàn)”，還原為“一個發(fā)現(xiàn)”了。那么，歷史唯物主義真的只是資產(chǎn)階級社會的自我反映嗎？針對這一問題，國內(nèi)學界已展開了充分研究，在此不再贅述，只強調(diào)兩個結(jié)論。一方面，歷史唯物主義不僅適應于資本主義社會，而且也適應于一切前資本主義社會。恩格斯將其界定為人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，是非常準確的。另一方面，歷史唯物主義不是一種教條，而是一種方法論，“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法?！保?7］這就意味著，要實現(xiàn)對資本主義社會的具體研究，僅僅停留在歷史唯物主義的層面上，是遠遠不夠的，就像用“人”這個概念，永遠理解不了任何一個“個體”一樣。要完成這一任務，就必須超越一般層面，從抽象上升到具體，而政治經(jīng)濟學批判恰恰就是馬克思在這一方法論的指導下，從一般（人類發(fā)展規(guī)律）上升到特殊（資本主義社會）的展開過程。就此而言，作為對資產(chǎn)階級社會的具體研究，政治經(jīng)濟學批判和剩余價值理論絕不只是對歷史唯物主義的簡單運用，而且也是對后者的進一步深化和發(fā)展。從這個角度而言，柯爾施從社會意識、形而上學批判和革命理論三個方面所做的分析，具有重要的理論價值。但我們決不能由此走向另一個極端，將政治經(jīng)濟學批判視為對后者的徹底代替。作為一種特殊，政治經(jīng)濟學批判既不可能取消歷史唯物主義的一般性，也不可能徹底擺脫這一方法論前提。因此，當柯爾施斷言政治經(jīng)濟學批判徹底超越了一切哲學思維方法，不再需要任何哲學支撐時，恰恰走向了另一個極端。在這方面，阿爾都塞的觀點值得肯定：在《資本論》中，我們不僅能夠發(fā)現(xiàn)馬克思的科學，而且也能讀到他的真正哲學。［38］

第四，雖然柯爾施詮釋了歷史唯物主義、政治經(jīng)濟學批判與科學社會主義之間的辯證關(guān)系，力圖恢復馬克思主義的整體性，但這一理論努力還是不夠的。恩格斯指出，正是由于唯物史觀和剩余價值理論的發(fā)現(xiàn)，社會主義才實現(xiàn)從空想到科學的轉(zhuǎn)變。［39］二者既緊密相關(guān)，又相互獨立，共同構(gòu)成了科學社會主義的雙重支柱。到了柯爾施這里，這一命題則失去了原有的內(nèi)涵。在他看來，總體革命理論是本質(zhì)，橫貫了馬克思思想發(fā)展的全過程，而歷史唯物主義和政治經(jīng)濟學批判則是這一理論的兩個不同階段（哲學和科學階段）：前者并不足以使馬克思的革命理論成為一門科學，只有到了政治經(jīng)濟學批判，后者才徹底擺脫哲學批判的形式，成為一門真正奠基在經(jīng)驗研究之上的社會科學。以此來看，柯爾施所理解的以政治經(jīng)濟學批判為代表的唯物主義，實際上不過是一種經(jīng)驗唯物主義，當他把后者視為馬克思唯物主義和革命理論的最成熟形態(tài)時，無疑又重新退回到經(jīng)驗主義的老路上來。這一做法不僅徹底閹割了科學社會主義的人類學基礎(chǔ)，否認了歷史唯物主義的科學價值，而且也從根本上曲解了政治經(jīng)濟學批判的科學內(nèi)涵，歪曲了它與科學社會主義之間的內(nèi)在關(guān)系，根本無法為無產(chǎn)階級革命提供科學依據(jù)。［40］

最后，柯爾施之所以會做出這種解讀，根本原因在于他的立場和方法。綜觀柯爾施的整個邏輯，可以發(fā)現(xiàn)，不論在理論上還是實踐上，他都預設(shè)了革命政治實踐的優(yōu)先性，在他的視域中，所謂的歷史不是馬克思意義上的物質(zhì)生產(chǎn)的歷史，而是革命實踐的歷史；所謂的理論、科學與實踐的統(tǒng)一，歸根到底是革命理論與革命實踐的統(tǒng)一。因此，在政治立場上，柯爾施無疑是一位革命優(yōu)先論者；在歷史觀上，是一個典型的歷史主義者；而在方法論上，則是一個鮮明的經(jīng)驗主義者。［41］這構(gòu)成了柯爾施理論建構(gòu)中不可或缺的“三位一體”框架。當他從這一框架入手來分析歷史唯物主義、政治經(jīng)濟學批判和科學社會主義之間的關(guān)系時，必然無法走向深入，最終只能陷入自己的偏見之中，無法自拔。

［1］［39］《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京：人民出版社，1995年，第776、740頁。

［2］［3］《列寧專題文集論辯證唯物主義和歷史唯物主義》，北京：人民出版社，2009年，第160、161頁。

［4］［匈］盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，北京：商務印書館，1996年，第312、315頁。

［5］［8］［9］［10］［11］［12］［17］［18］［19］［20］［21］［22］［23］［24］［25］［26］［27］［30］［31］［32］［33］［36］［德］柯爾施：《卡爾·馬克思》，熊子云等譯，重慶：重慶出版社，1993年，第128、179、69-70、144-145、71、89、160、121、73、73、160、120、159、160、159、161、148、149、129、179、182、128頁。

［6］［7］［13］［德］柯爾施：《馬克思主義和哲學》，王南湜等譯，重慶：重慶出版社，1989年，第24、37-38、45頁。

［14］［28］［29］《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第55、128、194頁。

［15］［16］《馬克思恩格斯全集》第46卷，北京：人民出版社，2003年，第940、52頁。

［34］《列寧專題文集論馬克思主義》，北京：人民出版社，2009年，第39頁。

［35］《馬克思恩格斯全集》第7卷，北京：人民出版社，1959年，第321頁。

［37］《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，1995年，第742-743頁。

［38］［法］阿爾都塞、巴里巴爾：《讀〈資本論〉》，李其慶等譯，北京：中央編譯出版社，2001年，第24頁。

［40］John Rundell，“Karl Korsch: Historicised Dialectics”，Thesis Eleven， 1981（3）.

［41］James Watson，“Karl Korsch: Development and Dialectic”，Philosophy Social Criticism， 1981（8）.

責任編輯：羅 蘋

B089.1

A

1000-7326（2016）10-0016-07

*本文系全國優(yōu)秀博士學位論文作者專項資金資助項目“《資本論》的哲學思想及其當代效應研究”（201401）、國家社會科學基金項目“《資本論》及其手稿中的歷史唯物主義思想再研究”（12CZX002）的階段性成果。

孫樂強，南京大學哲學系副教授（江蘇 南京，210023）。