關(guān)斯玥

(河南師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，河南 新鄉(xiāng) 453007)

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中東歐思想文化研究

“革命”：人之存在方式的基本形式
——彼得洛維奇對馬克思革命理論的拓展與深化

關(guān)斯玥

(河南師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，河南 新鄉(xiāng) 453007)

馬克思革命理論內(nèi)涵的豐富性長期被20世紀東西方國家現(xiàn)實的社會主義運動狀況所遮蔽，同時又以兩種方式被誤解，故其革命思想的廣泛性、豐富性、整體性和深刻性一直未被揭示出來。彼得洛維奇通過回歸本真的馬克思，以實踐哲學(xué)為基礎(chǔ)，解蔽馬克思革命理論中被忽視的廣泛性、豐富性、整體性和深刻性，彰顯馬克思革命理論的內(nèi)在活力，并在此基礎(chǔ)上對馬克思革命理論進行了創(chuàng)造性拓展和深化。他對“革命”概念進行本體論和哲學(xué)人本學(xué)的詮釋，為我們理解馬克思革命理論作出積極嘗試，同時賦予馬克思革命理論以當(dāng)代的意義和價值，為技術(shù)理性統(tǒng)治下的人類思索如何擺脫各種異化狀態(tài)和生存危機提供了有益的思想資源。

革命；彼得洛維奇；馬克思；人之存在方式

談及“革命”，不同的人會在腦海中生成與之相關(guān)的不同畫面：或是革命戰(zhàn)爭年代的白色恐怖、紅色硝煙；或是在以和平發(fā)展為主要特征的當(dāng)代社會中發(fā)生的局部沖突及個別國家的政權(quán)更迭；或是現(xiàn)代科技促動之下人類社會生活諸多方面的迅猛發(fā)展，即“科技革命”。之所以如此，是緣于“革命”概念內(nèi)涵的豐富性。但因受制于特定的歷史發(fā)展時期，人們對“革命”的理解往往偏執(zhí)于某個方面。尤其是對于馬克思的“革命”概念和革命理論，人們往往由于過分強調(diào)其思想中的某個方面而忽視或無視其思想的整體性和豐富性，進而將“革命”視為當(dāng)代社會中的“異類”而否定馬克思革命理論的當(dāng)代價值和意義。南斯拉夫?qū)嵺`派重要代表人物彼得洛維奇在繼承馬克思“革命”概念精髓的基礎(chǔ)上進行了創(chuàng)造性的拓展和深化，揭示出馬克思革命思想的豐富性和深刻性，賦予馬克思革命理論以當(dāng)代意義和價值，為我們開啟了一個理解馬克思革命理論的新視野。

一、馬克思的革命理論及其誤讀

馬克思理解和追求的“革命”涵蓋了政治、經(jīng)濟、文化、社會結(jié)構(gòu)和人自身，具有豐富的內(nèi)涵，是全方位、多維度的。但對馬克思“革命”概念和革命理論的闡發(fā)一直存在很大誤區(qū)，對20世紀東西方社會運動造成了巨大影響。因此很有必要重新審視馬克思的革命理論，指明以往對它的理解誤區(qū)。

(一)馬克思革命理論的三重維度

馬克思的革命理論包含多層理論內(nèi)蘊，總體上可以區(qū)分為三個相互聯(lián)系、互為依托的不同維度。

第一，馬克思革命理論的社會維度。這主要表現(xiàn)在他把“革命”視為總體性的社會革命。早在《論猶太人問題》中，馬克思就明確指出，政治解放因其自身的限度而不等于人類解放，但它是通往人類解放的必由之路。《德意志意識形態(tài)》又提到：“實際上，而且對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物?！盵1]527這里“革命化”的對象是包括政治領(lǐng)域在內(nèi)的現(xiàn)存世界，而不限于政治領(lǐng)域。在1859年《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》關(guān)于唯物史觀的經(jīng)典論述中，馬克思又從歷史唯物主義角度明確指出，社會革命是生產(chǎn)關(guān)系為了適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展、上層建筑為了適應(yīng)經(jīng)濟基礎(chǔ)的發(fā)展而發(fā)生的變革。可見，他倡導(dǎo)的社會革命是全方位的，既包括經(jīng)濟，也包括政治、文化等意識形態(tài)。正如他所言：“勞動階級在發(fā)展進程中將創(chuàng)造一個消除階級和階級對抗的聯(lián)合體來代替舊的市民社會……在這以前，無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的對抗仍然是階級反對階級的斗爭……不能說社會運動排斥政治運動。從來沒有哪一種政治運動不同時又是社會運動的?！盵1]655

第二，馬克思革命理論的價值維度。無論是一個階級推翻另一個階級的、以暴力的方式進行的、純粹的政治革命，還是以經(jīng)濟、政治、文化等為對象的社會革命，最終都是為了改變?nèi)说拇嬖诜绞剑谷藦漠惢薪夥懦鰜?，實現(xiàn)人自身的變革，這是馬克思革命活動的終極目標和最高價值訴求，它貫穿馬克思思想始終?！?844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的“異化”和揚棄異化的共產(chǎn)主義設(shè)想正是人的類本質(zhì)失而復(fù)得的過程，體現(xiàn)了人從異化狀態(tài)向自由狀態(tài)的轉(zhuǎn)變?！肮伯a(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸”[1]185。這里馬克思雖未明確使用“革命”“社會革命”“階級斗爭”等語，但共產(chǎn)主義就是馬克思革命運動和革命理論的最高目標和終極價值，其實質(zhì)在馬克思看來就是人擺脫異化狀態(tài)，真正占有人的本質(zhì)，從而建立起“自由人的聯(lián)合體”，這是人在生存方式上的徹底變革。

第三，馬克思革命理論的實踐維度。這主要指馬克思針對不同國家，在完成社會革命、實現(xiàn)人自身轉(zhuǎn)變問題上所設(shè)計的具體的革命形式和革命策略。其設(shè)計發(fā)生過兩個方面的轉(zhuǎn)變，即：在革命形式上，從主張“暴力革命是唯一的革命形式”轉(zhuǎn)變?yōu)椤氨┝Ω锩c和平過渡的方式并存”；在革命策略上，從主張革命“同時發(fā)生”轉(zhuǎn)變?yōu)椤耙粐l(fā)生”。革命形式方面，19世紀40年代，歐洲主要資本主義國家階級矛盾異常尖銳，革命大有一觸即發(fā)之勢，而資本主義自身調(diào)節(jié)矛盾的能力又極為弱小，故而馬克思斷言暴力革命是無產(chǎn)階級唯一的革命形式，如《共產(chǎn)黨宣言》明確宣布共產(chǎn)黨人的“目的只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度才能達到”[2]。然而，1848年歐洲革命失敗，以及隨后資產(chǎn)階級通過民主和議會的形式調(diào)節(jié)社會矛盾的能力逐步加強，令馬克思重新審視之前所提出的暴力革命觀點，指出由于制度、傳統(tǒng)和習(xí)慣的不同，像英美這樣的國家有可能采取和平過渡的方式實現(xiàn)社會革命。革命策略方面，《德意志意識形態(tài)》在世界歷史理論視域下提出了共產(chǎn)主義“同時發(fā)生”論。在其作者看來，生產(chǎn)力發(fā)展帶來的普遍交往的擴大會消滅地域性的共產(chǎn)主義，因此，“共產(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘一下子’同時發(fā)生的行動，在經(jīng)驗上才是可能的……因此，無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產(chǎn)主義——它的事業(yè)——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現(xiàn)一樣”[1]538-539。然而，馬克思晚年通過對東方社會亞細亞生產(chǎn)方式的考察，在1881年給維·伊·查蘇利奇的復(fù)信草稿(初稿)中針對東方社會結(jié)構(gòu)的特殊性提出了跨越“資本主義制度的卡夫丁峽谷”的設(shè)想。

以上三重維度中，實踐維度的革命理論是社會維度的革命和價值維度的革命的現(xiàn)實基礎(chǔ)，價值維度的革命，即人之存在方式的轉(zhuǎn)變，則是實踐維度的革命理論和社會維度的革命理論的最高價值旨歸。離開了最高價值的指引，革命活動便可能因失去終極目標而發(fā)生蛻變；反之，沒有具體的革命形式和革命策略，作為整體的社會革命便喪失了實現(xiàn)的可能性，而人自身的變革也就會成為一紙空談?？梢?，上述三個方面的內(nèi)容彼此聯(lián)系、彼此交融、缺一不可，共同構(gòu)筑了馬克思豐富的革命理論。

(二)對馬克思革命理論的解讀之兩大誤區(qū)

作為一種內(nèi)涵極為豐富的理論，馬克思的革命理論長期被人們錯誤地闡釋。這不但使其狹窄化，更對20世紀東西方社會主義革命運動的發(fā)展狀況和歷史走向產(chǎn)生了深遠影響。

誤區(qū)之一是蘇聯(lián)馬克思主義和一些西方學(xué)者將馬克思的革命理論片面理解為暴力革命和無產(chǎn)階級專政學(xué)說，而忽視其蘊含的觀念、文化等意識形態(tài)和人的存在方式的變革。這種理解模式極易引起兩個方面的嚴重后果：一是由于沒有意識到真正的革命應(yīng)該是一種全方位、多維度的總體性革命，忽略了革命的終極目的和最高價值，而使革命有可能走向異化；二是使對馬克思革命理論的研究在以和平與發(fā)展為主題的當(dāng)今世界中顯得不合時宜，人們甚至將其視為一種應(yīng)當(dāng)束之高閣的過時學(xué)說。

誤區(qū)之二是以盧卡奇、葛蘭西、馬爾庫塞等為代表的西方馬克思主義對馬克思革命理論的理解。他們將馬克思的“革命”范疇主要定位于意識形態(tài)和文化層面的變革，例如盧卡奇的“意識革命”、葛蘭西的“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”理論和馬爾庫塞的“大拒絕”思想。誠然，西方馬克思主義者意識到了馬克思“革命”范疇的豐富性和廣泛性，也看到了文化和意識形態(tài)層面的變革對社會革命的重要作用。但若沒有政治經(jīng)濟和社會結(jié)構(gòu)的宏觀領(lǐng)域的變革相伴隨，文化和意識形態(tài)層面的微觀革命也無法真正實現(xiàn)。所以，西方馬克思主義的革命觀大多因為忽視社會政治經(jīng)濟領(lǐng)域的革命、片面強調(diào)文化和意識形態(tài)的革命，使革命喪失了現(xiàn)實的可行性而在某種意義上成為一種理想化的愿景。

二、彼得洛維奇對馬克思革命思想的創(chuàng)造性闡發(fā)

較之片面強調(diào)馬克思革命理論中的暴力革命和無產(chǎn)階級專政思想，以及片面強調(diào)當(dāng)中的文化和意識形態(tài)革命，彼得洛維奇在實踐哲學(xué)基礎(chǔ)上對馬克思“革命”概念作本體論和哲學(xué)人本學(xué)解讀，強調(diào)革命不僅是暴力斗爭和社會結(jié)構(gòu)的宏觀領(lǐng)域變革，還應(yīng)包括人的存在方式的微觀領(lǐng)域變革，并進一步將其視為人之存在的基本方式，從而創(chuàng)造性地拓寬和深化了馬克思“革命”概念和革命理論的內(nèi)涵。

(一)實踐——革命觀的哲學(xué)根基

南斯拉夫?qū)嵺`派的所有理論皆以實踐哲學(xué)為根基。他們將馬克思的“實踐”概念視為“Praxis”而非“Practice”，旨在強調(diào)實踐范疇的本體論和哲學(xué)人本學(xué)內(nèi)涵。在他們看來，實踐是人所特有的自由自覺的創(chuàng)造性活動，是人的本質(zhì)規(guī)定，是人之存在的本體論結(jié)構(gòu)。彼得洛維奇在馬克思思想的基礎(chǔ)上將實踐視為“人借以創(chuàng)造(制造、生產(chǎn))和改變(形成)自己的歷史世界和自身自由的、普遍性的、創(chuàng)造性的和自我創(chuàng)造的活動，是人所特有的使之根本區(qū)別于所有其他存在的活動”[3]。然而，并非所有形式的自由自覺活動都是革命，只有那些與人的存在方式相關(guān)的活動才被納入“革命”范疇。而這種革命活動恰恰是實踐的最高形式，其否定性、批判性和超越性使它成為人類諸多實踐活動中最本質(zhì)、最高級的實踐活動。因此，彼德洛維奇認為，“革命思想”能比“實踐哲學(xué)”更好地體現(xiàn)馬克思思想的本質(zhì)。這里，彼得洛維奇并非用“革命”概念取代“實踐”概念，而是將前者視為后者的進一步闡發(fā)。

(二)革命的實質(zhì)和“革命”概念的本質(zhì)

彼得洛維奇通過對革命實質(zhì)和“革命”概念的本質(zhì)進行層級展開式的探討，為人們展現(xiàn)出“革命”概念的豐富內(nèi)涵，揭示出革命最深層的本質(zhì)。

第一，不能將“革命”簡單地理解為權(quán)力從一個階級轉(zhuǎn)到另一個階級的暴力斗爭?？v然是進步階級取代復(fù)辟階級而掌握權(quán)力，如果不觸動社會制度，也不能稱為“革命”。彼得洛維奇強調(diào)，權(quán)力的轉(zhuǎn)變必須與更高的社會制度的轉(zhuǎn)變相伴才可以稱為革命，而且這種變革社會制度的革命也有程度上的差別：一些革命是通過和平手段達到的，而“只有社會主義革命才是最深刻、最完整意義上的革命，它不是用一種更先進的剝削形式代替另一種剝削形式，而是廢除一切剝削”[4]142。

第二，旨在消除一切剝削形式的社會主義革命的徹底實現(xiàn)不能僅靠社會結(jié)構(gòu)的變革，還應(yīng)該改變?nèi)吮旧?，使人的存在方式發(fā)生轉(zhuǎn)變。人是歷史的主體，也是革命的主體。“沒有人的變革，社會結(jié)構(gòu)的改造是不可能的，社會的改造和新人的創(chuàng)造只有作為同一過程的兩個方面才有可能”，“完整意義上的革命即社會主義革命，應(yīng)該通過創(chuàng)造真正的人類社會和人道的人來廢除自我異化”。[4]142-143這里，彼得洛維奇指出了真正意義上的革命應(yīng)該包括社會結(jié)構(gòu)的變革和人自身的變革?，F(xiàn)實中，第一個社會主義國家蘇聯(lián)的歷程并未像馬克思設(shè)想的那樣使人擺脫異化的生存狀態(tài)，可見單純政治和經(jīng)濟上的革命并不必然帶來人的自由和解放。社會結(jié)構(gòu)的變革只有通過人的實踐活動，并且為了人的自由和解放，才能達到其變革的目的，即真正擺脫物質(zhì)利益的束縛，實現(xiàn)人的全面發(fā)展。因此，社會結(jié)構(gòu)的變革與人自身的變革不可分，后者是前者實現(xiàn)的重要保證?！?844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》和《共產(chǎn)黨宣言》明確指出，真正的共產(chǎn)主義是使人全面占有自己的本質(zhì)，過上真正的類生活。真正的共產(chǎn)主義社會是擺脫了異化的自由人的聯(lián)合體。這里，彼得洛維奇將馬克思革命觀中最為深層的革命思想表述得更為明晰。

第三，革命不僅要變革人的存在方式，而且它就是人之存在本身。彼得洛維奇指出：“革命不僅是一種存在形式向另一種更高的存在形式的過渡，不僅是存在的一種特殊的斷裂和飛躍，而且是最高的存在形式，即在其完整性上的存在本身?！盵4]143這里他對馬克思革命觀作了一種創(chuàng)造性闡釋，把“革命”概念提升為一個本體論和哲學(xué)人本學(xué)概念，認為革命本身就是人的存在方式的基本形式，這樣，革命活動從一種人的對象化活動內(nèi)化到人日常生活中，成為人的一種存在方式。在他看來，革命只要與人的問題相關(guān)，就必然與存在相關(guān)，因為人的問題與存在的意義問題是密切相關(guān)的。于是他指出：“革命所以能使人進入一種更高的生活形式，正是因為它本身就是一個人在其中發(fā)現(xiàn)、創(chuàng)造和實現(xiàn)了新的潛能的創(chuàng)造力旺盛的時代?！锩呀?jīng)是一種更高的存在形式，是一種把人當(dāng)做人的創(chuàng)造性活動。”[4]150這種意義上的“革命”，一方面是一個不斷進行著的、始終處于未完成狀態(tài)的、動態(tài)的開放過程，另一方面是人的存在方式，是人逐步擺脫自我異化、實現(xiàn)自身全面發(fā)展、實現(xiàn)人的自由和解放的歷史過程。在此意義上講，革命過程就是人通過實踐活動不斷確證自己、實現(xiàn)自己的動態(tài)發(fā)展過程，也是人通過實踐活動批判現(xiàn)存世界、創(chuàng)造新世界的過程。這樣的革命體現(xiàn)了人所擁有的強烈的批判性和創(chuàng)造性。

(三)作為哲學(xué)范疇的“革命”

由于把“革命”界定為人之存在的基本形式，所以在談到革命的本質(zhì)時，彼得洛維奇強調(diào)，“革命”不是社會科學(xué)的范疇，而是一個哲學(xué)范疇，因為革命并不僅僅是一種社會現(xiàn)象，它的實質(zhì)是人的存在本身。因此，不能通過任何實證化的思維方式來理解革命。彼得洛維奇認為，必須將革命與哲學(xué)緊密地聯(lián)系在一起。從哲學(xué)角度講，哲學(xué)不囿于一般性領(lǐng)域，它要首先關(guān)注和研究人們的現(xiàn)實生活，而這就是革命。從革命角度講，革命并不僅僅是一種政治的和社會的一般現(xiàn)象，真正的革命應(yīng)該是使人實現(xiàn)最高的生存方式，即自由自覺的、富于創(chuàng)造性的活動。從這個意義上講，要想真正理解革命，就不能停留在某種特殊的、具體的、單一的社會科學(xué)中，相反，“只有那種不劃分為各個哲學(xué)學(xué)科，并且不同社會科學(xué)及社會實踐相分離的哲學(xué)，才能完全理解革命現(xiàn)象”[5]284。因此，彼得洛維奇指出：“革命思想肯定哲學(xué)的存在，并使哲學(xué)具體化(成為哲學(xué)中本質(zhì)的東西)。它遠不是非哲學(xué)的東西，在許多方面它比以往的任何哲學(xué)都更為哲學(xué)。正因為如此，它就不能僅僅是哲學(xué)的東西?！盵5]284

三、彼得洛維奇革命思想的理論特質(zhì)

通過上述對革命實質(zhì)和“革命”概念本質(zhì)的簡要梳理，我們發(fā)現(xiàn)，雖然彼得洛維奇自稱其革命思想是對馬克思革命理論的解讀，但這種解讀并非對馬克思革命理論的簡單、機械的重復(fù)，而是創(chuàng)造性地深化和發(fā)展了馬克思的革命理論，因此，彼得洛維奇的革命思想具有以下特質(zhì)：

其一，“革命”概念的總體性特征。彼得洛維奇在充分理解馬克思革命理論精髓的基礎(chǔ)上，將“革命”概念視為一個總體性概念。這種總體性主要體現(xiàn)于他將宏觀領(lǐng)域的革命與微觀領(lǐng)域的革命相結(jié)合，將人的對象化世界的變革與人自身的轉(zhuǎn)變相結(jié)合。在他看來，革命活動不僅涉及政治、經(jīng)濟、社會結(jié)構(gòu)等宏觀領(lǐng)域，還應(yīng)涵蓋文化、意識形態(tài)和人之存在方式等微觀領(lǐng)域，只有將二者有機結(jié)合，革命才會取得預(yù)期的效果。此外，對于個體而言，“革命”已然開始從一種人的對象化活動逐漸內(nèi)化為人的基本存在方式，這是一種從“向外”到“向內(nèi)”的轉(zhuǎn)變。人類社會的政治、經(jīng)濟、文化等是人的對象化活動的結(jié)果，一旦固化為特定的領(lǐng)域，從某種意義上說便具有了相對的獨立性。這些領(lǐng)域的革命固然要通過人的活動來完成，但人們通過這種革命活動更多改變的是人自身以外的“社會”和“環(huán)境”。因此，在這一過程中，如果不堅守革命的終極目標和最高價值，革命便可能走向異化。

其二，“革命”概念的本體論和哲學(xué)人本學(xué)內(nèi)蘊。由于對“實踐”概念的本體論和哲學(xué)人本學(xué)理解，彼得洛維奇將“革命”概念同樣定位于本體論和哲學(xué)人本學(xué)視域，這是他革命理論的獨特之處。本體論和哲學(xué)人本學(xué)視域下的“革命”已然成為人的一種基本生存方式和普遍生存樣態(tài)，其特征便是否定性、批判性、超越性和開放性。通過這種生存方式和樣態(tài)，人真正成為一個獨立的存在。在彼得洛維奇看來，這既是馬克思革命思想的出發(fā)點，也是其最終的價值歸宿。而且，本體論和哲學(xué)人本學(xué)視域下的革命不是一個一勞永逸的事件，而是一個內(nèi)化到人生活世界中的永恒的、不斷敞開的超越性過程。

其三，革命思想的文化批判指向。20世紀西方哲學(xué)的一大重要理論指向便是對現(xiàn)代社會中被資本邏輯裹挾的人的生存危機、文化困境進行反思和批判。因此，文化批判幾乎成為20世紀西方各流派思想家的理論旨歸。彼得洛維奇將“革命”概念詮釋為人之生存方式的變革，進而將其視為人的基本生存方式，這是對現(xiàn)代人生存危機和文化困境問題的一種積極的理論回應(yīng)。這種革命理論改變了人們對“革命”概念的傳統(tǒng)式理解，將革命活動視為現(xiàn)代社會中個體擺脫各種異化、實現(xiàn)自由的根本途徑。

四、結(jié)語

誠然，彼得洛維奇的革命理論并非完美無瑕，它還存在許多尚未澄清的問題，例如作為變革人之存在方式的“革命”在當(dāng)今東西方國家中何以可能等，但其在理論上的重大意義和價值不容忽視。

其一，彼得洛維奇的革命理論超越了以往對馬克思“革命”概念和革命理論的偏狹理解，拓寬了馬克思“革命”范疇和革命理論的內(nèi)涵，深入開掘出馬克思革命理論的深層內(nèi)蘊。通過對馬克思“革命”概念和革命思想的整體性考察，我們發(fā)現(xiàn)，“革命”無論是理解為以暴力或和平方式進行的政治革命，還是理解為轉(zhuǎn)變社會經(jīng)濟和社會組織結(jié)構(gòu)的社會革命或者變革文化和意識形態(tài)的文化革命，其最終目的和最高價值訴求皆是人之存在方式的轉(zhuǎn)變。這些思想其實都蘊含在馬克思不同階段的革命思想中。從《論猶太人問題》中的“兩種解放”理論到晚年東方社會理論中“跨越卡夫丁峽谷”的設(shè)想，馬克思每個時期的革命思想都既包含政治革命和社會革命，又包含人自身的解放?？梢哉f，政治革命和社會革命是轉(zhuǎn)變?nèi)酥嬖诜绞降幕就緩?，而人之存在方式變革是政治革命、社會革命的最終目標和最高價值訴求。然而，以往對馬克思“革命”概念和革命理論的片面解讀不但使馬克思革命理論狹隘化，而且在現(xiàn)實的變革社會的過程中產(chǎn)生了諸多消極后果。彼得洛維奇以層級遞進的方式為人們展現(xiàn)出馬克思“革命”概念和革命理論的多層次性、多維度性，并揭示出馬克思革命理論中深層的價值維度，即人之存在方式的轉(zhuǎn)變。這為我們重新理解和闡釋馬克思革命理論提供了一種全新的研究模式。

其二，彼得洛維奇將“革命”視為包括政治革命在內(nèi)的宏觀領(lǐng)域的社會革命同微觀領(lǐng)域的人之存在方式變革的有機結(jié)合，能夠為現(xiàn)代人擺脫物化和異化的生存困境、文化危機提供一種理論上的可能性。作為無產(chǎn)階級的革命導(dǎo)師，馬克思和恩格斯為19世紀的無產(chǎn)階級指明了未來發(fā)展和前進的方向。他們始終相信通過推翻私有制的無產(chǎn)階級革命而建立的共產(chǎn)主義是一個消除了各種異化形式的“自由人的聯(lián)合體”。然而，20世紀社會主義在蘇聯(lián)的現(xiàn)實歷程顯示，生活在那個社會主義國家的人們并未擺脫異化的命運。兩次世界大戰(zhàn)，尤其法西斯主義在世界范圍內(nèi)制造的慘絕人寰的大屠殺，更喚起了人們對西方理性主義的深刻反思和批判?！叭祟惖奈磥韺⒑稳ズ螐摹钡膯栴}成為20世紀思想家們最深切的理論關(guān)懷。正是在這個意義上，彼得洛維奇對“革命”概念的闡釋，無論是對正處在現(xiàn)代化進程中的發(fā)展中國家還是對技術(shù)理性已成為統(tǒng)治力量的發(fā)達國家來說，其意義都是巨大的。由于“革命”已不再是表層的純粹政治和社會的變革，還要求在深層次上改變?nèi)说拇嬖诜绞?，所以，這種“革命”概念直接與人的批判性思維、批判性存在相關(guān)，具有了文化批判的理論內(nèi)蘊。更為重要的是，彼得洛維奇將“革命”視為人的存在方式的基本形式，更加突出強調(diào)了人之主體性的批判維度和超越維度。這種具有批判性和超越性的個體存在是20世紀乃至今后人類擺脫各種異化現(xiàn)象和異化結(jié)構(gòu)的根本所在。

[1] 馬克思恩格斯文集(第1卷)[M].北京：人民出版社，2009.

[2] 馬克思恩格斯文集(第2卷)[M].北京：人民出版社，2009：66.

[3] 衣俊卿.人道主義批判理論——東歐新馬克思主義述評[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，2005：79.

[4] [南斯拉夫]米哈伊洛·馬爾科維奇，加約·彼得洛維奇.實踐——南斯拉夫哲學(xué)和社會科學(xué)方法論文集[G].鄭一明，曲躍厚，譯.哈爾濱：黑龍江大學(xué)出版社，2010.

[5] 衣俊卿，陳樹林.當(dāng)代學(xué)者視野中的馬克思主義哲學(xué)·東歐和蘇聯(lián)學(xué)者卷(下)[G].北京：北京師范大學(xué)出版社，2008.

〔責(zé)任編輯：余明全〕

2016-11-21

河南省哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃項目“實踐維度的價值論演進路徑研究”(2016BZX003)；河南省教育廳人文社會科學(xué)研究一般項目“實踐維度的規(guī)范合理性研究”(2017-ZDJH-092)

關(guān)斯玥(1984-)，女(滿族)，黑龍江佳木斯人，講師，博士，從事東歐新馬克思主義研究。

B543；D041

A

1000-8284(2016)12-0005-05