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        論王弼對老子自然觀的超越①

        2016-02-21 10:49:28
        關(guān)鍵詞:玄學(xué)自然

        管 才 君

        (揚州大學(xué) 文學(xué)院,江蘇 揚州 225002)

        論王弼對老子自然觀的超越①

        管 才 君

        (揚州大學(xué) 文學(xué)院,江蘇 揚州 225002)

        摘要:王弼注《老子》,提出“崇本舉末”“以無為本”,構(gòu)筑起形而上學(xué)的玄學(xué)本體論,為賦予“自然”全新意義打下了堅實的理論基礎(chǔ)。“無為自然”是王弼提出的新自然觀,在他那里,“自然”既體現(xiàn)為順物之性,又是循事物之客觀規(guī)律,這是“自然”意義在魏晉時期的新發(fā)展,對后世產(chǎn)生了巨大影響。

        關(guān)鍵詞:玄學(xué);自然;崇本舉末;以無為本;無為自然

        王弼是正始時期的重要哲學(xué)家,他的學(xué)說開啟了從宇宙生成論向玄學(xué)本體論轉(zhuǎn)換的歷史先河。自然觀是理解王弼玄學(xué)思想的關(guān)鍵所在,對此歷來有多種解讀:容肇祖從自然主義天道論、自然主義政治論、自然主義人生觀三個方面入手進行概述,但止于淺層論述[1]。趙志軍認為,王弼的自然既包括形而上的超越內(nèi)涵,又指稱具體事物的自然天性和本能,他看到了王弼自然觀的表現(xiàn)情態(tài),卻忽視了王弼深刻的哲學(xué)基礎(chǔ),無法透徹其自然觀的深層意蘊[2]。章啟群對王弼自然觀的認識頗為深刻,他從本末有無的玄學(xué)本體論出發(fā),論述了老子的自然觀念在王弼哲學(xué)中的轉(zhuǎn)換進程,但由于過多強調(diào)老子“無為”的消極意義而忽視了“無為”在王弼玄學(xué)體系中的重要性,致使“無為”與“自然”的關(guān)系被徹底割裂,故無法全面揭示王弼自然觀的真實面目[3]41-42。以上狀況表明,要正確理解王弼的自然觀,必須將自然放在王弼的玄學(xué)理論體系中詳加考察,進而概括總結(jié)其合理內(nèi)核。本文認為,通過注《老子》,王弼提出了“以無為本”和“無為自然”的概念,“以無為本”賦予了“無”的形而上學(xué)本體意義,突破了老子“有生于無”的理論局限,為“無為自然”說奠定了哲學(xué)基礎(chǔ)?!盁o為自然”是王弼提出的新自然觀。錢穆指出,王弼“其說以道為自然,以天地為自然,以至理為自然,以物性為自然,此皆《老子》本書所未有也,然則雖謂道家思想之盛言自然,其事確立于王弼,亦不過甚矣”[4]434。老子“道法自然”,自然乃“自己如此”“自然而然”,王弼的“無為自然”說闡發(fā)自然的新義,自然既是物之固有本性,又是客觀規(guī)律性,實現(xiàn)了對老子自然觀的理論超越。王弼的新自然觀影響到他對名教與自然關(guān)系的理解以及他的圣人觀,他強調(diào)“名教出于自然”,主張“圣人有情”,倡導(dǎo)自然人性論,這些都是重要的歷史貢獻,但對于其中存在的理論缺陷仍需有清醒認識。

        一、以無為本:從生成論向本體論的哲學(xué)轉(zhuǎn)換

        論述王弼對老子自然觀的超越,首先要從老子的哲學(xué)思想說起。老子取消了殷周以來的人格神“天”,建立了超絕時空的形而上學(xué)本體“道”,從而蕩滌了商周以來的宗教神學(xué)觀?!暗馈钡囊粋€重要品格就是能夠分化、生成為天地萬物,這體現(xiàn)了老子的宇宙生成論立場。老子有許多這類表述:

        道沖,而用之或不盈。淵兮,似萬物之宗。[5]四章,p71

        大道泛兮,其可左右。萬物恃之以生而不辭,功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主,可名于??;萬物歸焉而不為主,可名為大。[5]三十四章,p194

        道生一,一生二,二生三,三生萬物。[5]四十二章,p225

        為了說明“道”衍生萬物的過程,老子設(shè)定了“無”與“有”這一對概念,“無,名天地之始,有,名萬物之母”[5]一章,p53,“天下萬物生于有,有生于無”[5]四十章,p217,“有”“無”是內(nèi)生于“道”之中的,由于“道”之不可見,所以用“無”來形容它,又由于“道”能化生萬物,所以又用“有”來描述它,“老子運用玄覽的認識方法,窺見自然之道同有無,貫顯微,明始終”[6]。老子用這一組既相對立又相聯(lián)系的概念,成功說明了作為形而上的“道”如何向形而下降落從而生成世間萬物的過程。

        何晏、王弼正是抓住“無”“有”這一組概念,進行創(chuàng)造性重組和闡釋,從而突破了老子哲學(xué)的局限性?!稌x書·王衍傳》云:“魏正始中,何晏、王弼等祖述老、莊,立論以為天地萬物皆以無為為本*錢穆認為,此處衍一“為”字,參見錢穆《莊老通辨》,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2005年,第359頁。。無也者,開物成務(wù),無往不存者也。陰陽恃以化生,萬物恃以成形,賢者恃以成德,不肖恃以免身。故無之為用,無爵而貴矣。”[7]這句話表明,何晏、王弼賴以立論的理論基礎(chǔ)和原則是“以無為本”,這個“無”不僅是天地萬物的起源,而且“無往而不存”,具有“開物成務(wù)”的實踐品格,能夠化生陰陽,生成宇宙萬物,決定社會上的賢與不肖??梢哉f,以何晏、王弼為代表的正始玄學(xué),在老子哲學(xué)的基礎(chǔ)上既有繼承又有發(fā)展,構(gòu)建起了全新的玄學(xué)本體論?!度龂尽の褐尽肪砭鸥胶侮虃髟疲骸瓣蹋芜M孫也。母尹氏,為太祖夫人。晏長于宮省,又尚公主,少以才秀知名,好老莊言,作《道德論》及諸文賦著述凡數(shù)十篇?!盵8]何晏著述已散佚,張湛注《列子》引其語數(shù)條,頗能代表其思想,《列子·天瑞篇》注引何晏《道論》云:“有之為有,恃無以生;事而為事,由無以成。夫道之而無語,名之而無名,視之而無形,聽之而無聲,則道之全焉?!盵9]10《列子·仲尼篇》注引何晏《無名論》云:“夫道者,惟無所有者也。自天地已來皆有所有矣,然猶謂之道者,以其能復(fù)用無所有也。故雖處有名之域,而沒其無名之象;由以在陽之遠體,而忘其自有陰之遠類也?!盵9]116何晏所謂“有之為有,恃無為生;事而為事,由無以成”,“夫道者,惟無所有者也”,基本沿襲了老子“有生于無”的哲學(xué)思想,并無創(chuàng)新之處。侯外廬說:“這樣看來,超乎實在事物的‘無’而復(fù)生實在事物的‘有’,其無中生有的唯心主義世界觀,毫無‘新’義,不過把老子天道思想的唯心主義因素更絕對化了?!盵10]勞思光說:“觀其語旨,不過強調(diào)‘道’本身無經(jīng)驗性質(zhì),但為經(jīng)驗事物之生成之依據(jù),全是老子之說,無甚發(fā)展。”[11]此外,從玄學(xué)角度看,何晏最大的問題是割裂了“本末有無”之間的關(guān)系,湯用彤說:“何氏似猶未脫漢代之宇宙論,末有本無分為二截,故動靜亦遂對立。王弼主體用一如,故動非對靜,而動不可廢。”[12]83余敦康也認為,盡管何晏確立了一些本體論哲學(xué)的基本觀點,對有無關(guān)系進行了初步探討,但當(dāng)他談?wù)摫倔w時卻遺落了現(xiàn)象,當(dāng)談?wù)摤F(xiàn)象時又丟掉了本體,他對體用關(guān)系的認識是模糊、抽象的,未能貫徹到各個具體的領(lǐng)域[13]。與何晏不同,王弼獨拈出“崇本舉末”*“崇本”一說最早見于東漢王符《潛夫論·務(wù)本》:“凡為治之大體,莫善于抑末而務(wù)本,莫不善于離本而飾末”,“故明君蒞國,必崇本抑末,以遏亂危之萌。此誠治亂之漸,不可不察也”。王弼的“崇本息末”和“崇本舉末”似乎矛盾,并一直被多重理解,對于兩者的區(qū)別與聯(lián)系,暴慶剛的《“崇本息末”與“崇本舉末”:王弼老學(xué)詮釋中的矛盾及其解決》(《人文雜志》2011年第6期)有較詳細的論述。:

        載之以道,統(tǒng)之以母,故顯之而無所尚,彰之而無所競。用夫無名,故名以篤焉;用夫無形,故形以成焉。守母以存其子,崇本以舉其末,則形名俱有而邪不生,大美配天而華不作。故母不可遠,本不可失。仁義,母之所生,非可以為母。形器,匠之所成,非可以為匠也。舍其母而用其子,棄其本而適其末,名則有所分,形則有所止。雖極其大,必有不周;雖盛其美,必有患憂。功在為之,豈足處也。[14]《老子》三十八章注,p95

        王弼說:“《老子》之書,其幾乎可一言而蔽之。噫!崇本息末而已矣?!盵14]198《老子》認為人類社會發(fā)展必須順從客觀世界,強調(diào)社會觀服從世界觀,這是其理論的進步一面。王弼認為,老子觀點的核心是“崇本息末”,但本末不應(yīng)兩置,人應(yīng)該掌握和利用“道”,順應(yīng)“自然”。他明確提出“崇本舉末”,是對老子哲學(xué)的超越?!独献印啡苏峦蹂鲎ⅲ骸氨驹跓o為,母在無名,棄本舍母,而適其子,功雖大焉,必有不濟;名雖美焉,偽亦必生?!盵14]94“守母以存其子”即是“崇本以舉其末”,其以“體”為本,以“用”為末,一方面由“體”以見“用”,另一方面又由“用”以及“體”,本末一致,體用一如。王弼用“舉本統(tǒng)末”的方法把兩者結(jié)合起來,根據(jù)“本”“末”這對范疇來探索宇宙的本體,徹底擺脫了宇宙生成論的束縛,這是哲學(xué)方法論的重大變革。那王弼眼中的“無”又是什么呢?他說:

        夫物之所以生,功之所以成,必生乎無形,由乎無名。無形無名者,萬物之宗也。不溫不涼,不宮不商,聽之不可得而聞,視之不可得而彰,體之不可得而知,味之不可得而嘗。故其為物也則混成,為象也則無形,為音也則希聲,為味也則無呈。故能為品物之宗主,包通天地,靡使不經(jīng)也。[14]《老子指略》,p195

        可知,王弼的“無”就是這種“無形無名者”,它是“萬物之宗也”,不可聽之、視之、體之、味之。王弼并不把“無”看成懸空于天地萬物之上的一種實體存在,而是一種抽象的形而上的本體,“無”就存在于天地萬物之“有”中,“無”與“有”共生共存,不可分離。對于“無”與“有”的關(guān)系,他論述道:

        凡有皆始于無,故未形無名之時,則為萬物之始,及其有形有名之時,則長之、育之、亭之、毒之,為其母也。言道以無形無名始成萬物,以始以成而不知其所以然,玄之又玄也。[14]《老子》一章注,p1

        凡有之為利,必以無為用;欲之所本,適道而后濟。故常有欲,可以觀其終物之徼也。[14]《老子》一章注,p2

        天下之物,皆以有為生。有之所始,以無為本,將欲全有,必反于無也。[14]《老子》四十章注,p110

        夫無不可以無明,必因于有,故常于有物之極,而必明其所由之宗也。[14]韓康伯《系辭》注引王弼《大衍傳》,p548

        王弼認為,“無”是天地萬物賴以存在的一種共同的根本依據(jù),但“無”不是獨立自明的,必須存在于“有”之中,借助于“有”才能被認識和了解,“有”即是指可識可見的形象的事物。馮友蘭說:“抽象的必須依靠具體的,一般的必須依靠特殊的,才能顯現(xiàn)出來。這就是他所說的‘無不可以無明,必因于有’。就是說無不能離開有。但是,他又說:‘將欲全有,必反于無也’,意思就是,如果要對于‘有’有全面的了解,那就要回到‘無’去?!盵15]樓宇烈說:“在王弼看來,所謂‘無’中生‘有’,不是像母生子,此物生彼物那樣一種關(guān)系?!疅o’和‘有’,既不能在時間上分先后,也不能在空間上分彼此?!疅o’不是在‘有’之先,與‘有’相對而存在的某種實體,‘有’也不是在‘無’之后,由‘無’分化生出的各個不同的實體。他認為,‘無’和‘有’只是一種本末、體用的關(guān)系。”[14]4這就非常準確地概括了王弼與老子哲學(xué)的根本不同。王弼的“以無為本”,“無”即是對事物的整體抽象,也是可以為人的經(jīng)驗所能把握的現(xiàn)實存在,“‘無’與‘有’這樣一種體用關(guān)系說明,認識是一種與經(jīng)驗相關(guān)的活動,同時,又必須依靠理性的思維進行抽象把握,而非像《老子》所言,是一種不可言說的神秘的體驗”[3]50,王弼強調(diào)用抽象思維理解、掌握客觀世界,關(guān)注現(xiàn)象背后的本質(zhì)和規(guī)律,這就消解了老子言說背后的神秘物質(zhì)*老子之“道”并非絕對的抽象本體,而是暗含物質(zhì)性的存在,因而顯得并不純粹?!独献印范逭略唬骸坝形锘斐上忍斓厣?。寂兮寥兮獨立不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,強字之曰道。強為之名曰大?!崩献诱f“有物混成先天地生”,道雖無體而有物,隱伏在萬物之內(nèi)而成為萬物自然之共相,所以稱之為“混成”。可見,“道”雖然無形,不可認知,但“其中有象”“其中有物”“其中有精”,是客觀存在的“混成之物”。,并為“無為自然”這一新自然觀的提出打下了堅實的哲學(xué)基礎(chǔ)。

        二、無為自然:自然觀的理論創(chuàng)構(gòu)與內(nèi)蘊超越

        王弼的“以無為本”否定了超自然的客觀實體,一切不再受超現(xiàn)實力量的宰制,萬物的存在只能依靠自身,構(gòu)筑起形而上學(xué)的玄學(xué)本體論。王弼清理了宗教神學(xué)目的論的殘余——即認為事物的生成與發(fā)展都是受超現(xiàn)實的上帝、神靈的支配,他確信,萬物都有自己生存的目的、理由和發(fā)展規(guī)律,這種獨立存在性就是“自然”的根本特性。要想理解和把握王弼對老子“自然”的超越,必須先回到《老子》?!独献印芬粫杏形宕翁岬阶匀唬謩e是:

        太上,下知有之;其次,親而譽之。其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂:我自然。[5]十七章,p128

        希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。[5]二十三章,p153

        人法地,地法天,天法道,道法自然。[5]二十五章,p159

        道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。[5]五十一章,p254

        學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過,以輔萬物之自然而不敢為。[5]六十四章,p296

        老子所言“道法自然”,自然是“道”的呈現(xiàn)狀態(tài),“道”以此決定了自身的存在和運動,可以說“道”即自然;“百姓皆謂:我自然”“希言自然”論述了政治統(tǒng)治的方法,即政令從簡,無為而治,不擾民,當(dāng)老百姓意識不到政府存在的時候,統(tǒng)治才是成功的;“夫莫之命而常自然”,“以輔萬物之自然,而不敢為”,說明“道”是依照萬物的本性來生成萬物??梢姡匀坏囊饬x就在于排除外界的干擾、限制和約束,順應(yīng)事物的本然狀態(tài)運行發(fā)展。陳鼓應(yīng)斷言,老子“所有關(guān)于‘自然’一詞的運用,都不是指客觀存在的自然界,乃是指一種不加強制力量而順任自然的狀態(tài)”[5]31。張岱年說:“所謂自然,皆系自己如爾之意,非一專名,此處當(dāng)亦同,不得視為一名詞。其意謂道更無所取法,道之法是其自己如此?!盵16]熊十力說:“何謂自然?以訓(xùn)詁言之,自者自己,然者如此;自己如此,曰自然?!盵17]由此可知,老子所說的“自然”不是指稱“客體”(自然界),而是指稱事物的“存在方式”和“狀態(tài)”,即一般所說的“自己如此”“自然而然”。

        老子所言“道”“自然”“無為”三個概念是暗自相通的,老子說“道法自然”“道常無為”,僅是用“自然”“無為”來理解“道”,而“自然”和“無為”兩者是什么樣的關(guān)系,又是如何溝通的,老子沒有相關(guān)的表述。一般認為,《老子》一書乃政論之文,“無為”主要運用于對政治統(tǒng)治術(shù)的表述:

        是以圣人處無為之事,行不言之教。[5]二章,p60

        為無為,則無不治。[5]三章,p67

        愛國治民,能無為乎?[5]十章,p93

        上德無為而無以為;下德無為而有以為。[5]三十八章,p206

        不言之教,無為之益,天下希及之。[5]四十三章,p232

        故圣人云:“我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸?!盵5]五十七章,p275

        是以圣人無為故無敗,無執(zhí)故無失。[5]六十四章,p296

        在老子那里,“自然”主要是對“道”的存在情態(tài)及天地運行狀態(tài)的表述,即“自然而然”“本該如此”之意,“無為”則更多地運用于政治統(tǒng)治或圣人之治,兩者還沒有達到完全的自洽、圓融。王弼則將“自然”與“無為”等同起來,《老子》三十七章云:“道常無為?!蓖蹂鲎ⅲ骸绊樧匀灰??!盵14]91這里,王弼明確了“無為”與“自然”的關(guān)系,提出“無為自然”說,徹底打通了“道”“自然”“無為”三個概念之間的關(guān)節(jié)。對于老子“悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂:我自然”[5]十七章,p128一句的理解,王弼解釋道:“自然,其端兆不可得而見也,其意趣不可得而睹也,無物可以易其言,言必有應(yīng),故曰:悠兮其貴言也。居無為之事,行不言之教,不以形立物,故功成事遂,而百姓不知其所以然也?!盵14]41“自然”即“居無為之事,行不教之言,不以形立物”,“自然無為”是進行社會統(tǒng)治的關(guān)鍵原則。除此之外,王弼還認為天地萬物是自然存在的,與人為無關(guān),其曰:“天地任自然,無為無造,萬物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有為。造立施化,則物失其真,有恩有為,則物不具存。物不具存,則不足以備載。”[14]《老子》五章注,p13“天地任自然,無為無造”即指明了“無為自然”。王弼認為,天地萬物的存在,必定是自然無為的結(jié)果,“萬物自相治理”表現(xiàn)了王弼對“無為自然”的信賴與依靠。這樣王弼就把老子政治統(tǒng)治術(shù)中的“無為”引入到對玄學(xué)自然觀的本體論討論中,運用于對世間萬物存在特性及規(guī)律的認識。對于王弼“無為自然”,可以分成兩個層面來理解:

        其一,“無為自然”是順物性之自然。王弼的“無為”排除了外在的目的因,《老子》五章注:“天地不為獸生芻,而獸食芻;不為人生狗,而人食狗。無為于萬物而萬物各適其所用,則莫不瞻矣?!盵14]13萬物“無為”而能“各適其所”,都有其存在的充足理由律。他相信,萬物順其物性而自然生發(fā),是自在自足的,不需要以“他者”為目的,他說:

        順物之性,不別不析,故無瑕謫可得其門也。[14]《老子》二十七章注,p71

        因物之性,令其自戮,不假刑為大,以除將物也,故曰微明也。[14]《老子》三十六章注,p89

        唯因物之性,不假刑以理物,器不可睹,而物各得其所,則國之利器也。[14]《老子》三十六章注,p89

        大夷之道,因物之性,不執(zhí)平以割物,其平不見,乃更反若颣也。[14]《老子》四十一章注,p112

        靜則全物之真,躁則犯物之性,故惟清靜,乃得如上諸大也。[14]《老子》四十五章注,p123

        明物之性,因之而已,故雖不為,而使之成矣。[14]《老子》四十七章注,p126

        王弼強調(diào)物性自然,他又將這種自然之物性稱之為“常性”,《老子》二十九章注:“萬物以自然為性,故可因而不可為也,可通而不可執(zhí)也。物有常性,而造為之,故必敗也。物有往來,而執(zhí)之,故必失矣?!盵14]77王弼把“?!笨醋魑镏倔w,《老子》十六章云:“知常曰明?!蓖蹂鲎⒃唬骸俺V疄槲?,不偏不彰,無皦昧之狀,溫涼之象?!睒怯盍裔專骸啊!菬o,是包通萬有而沒有任何具體事物那種偏于一方之屬性?!盵14]38“?!卑ㄈf物、公正無私、無形無名,是永恒不變的本體,王弼所言“物有常性”,即指稱物自身先天具有的不證自明的性命之常,又“萬物以自然為性”,自然就是萬物的“常性”,不可“造為之”,絕對不能夠違背先天之物性行事。因此,王弼反對違背物性的做法,認為這將導(dǎo)致傷害自然無為之道,王弼在這方面的表述很多,具體如:

        專,任也。致,極也。言任自然之氣,致至柔之和,能若嬰兒之無所欲乎,則物全而性得矣。[14]《老子》十章注,p23

        夫耳、目、口、心,皆順其性也。不以順性命,反以傷自然,故曰聾、盲、爽、狂也。[14]《老子》十二章注,p28

        因物自然,不設(shè)不施,故不用關(guān)楗、繩約,而不可開解也。此五者,皆言不造不施,因物之性,不以形制物也。[14]《老子》二十七章注,p71

        在以上論述中,王弼認為,任自然則“物全而性得矣”,“不以順性命”則傷自然,“因物自然”乃是“因物之性”。在王弼那里,道、自然、無為三者緊密聯(lián)系,《老子》二十五章注:“道不違自然,乃得其性。法自然者,在方而法方,在圓而法圓,于自然無所違也。自然者,無稱之言,窮極之辭也?!盵14]65道性自然,順自然之性則無所違?!独献印肥伦ⅲ骸把灾撩魉倪_,無迷無惑,能無以為乎,則物化矣。所謂道常無為,侯王若能守,則萬物自化?!盵14]23“萬物自化”即順其物性自然地生成發(fā)展,道無為而能化生萬物。這幾句話清晰地說明了王弼的觀點:道順應(yīng)自然,就能得其性;自然即是物之本性,故順自然亦順物性;道常無為,若能守?zé)o為之道,萬物亦能順其性。由此可知,王弼把道、自然、無為等概念有機聯(lián)系起來,他的“無為自然”即肯定了物的自足常性,體現(xiàn)為順物性之自然。

        其二,“無為自然”是循客觀規(guī)律之自然。王弼《老子》五章注曰:“天地之中,蕩然任自然,故不可得而窮,猶若橐籥也。”[14]14天地萬物既是自然無為的,那是否就意味著放任自流、毫無約束,事物的發(fā)展沒有內(nèi)在的規(guī)律性呢?對此,王弼持否定態(tài)度,他說:

        物無妄然,必由其理。統(tǒng)之有宗,會之有元,故繁而不亂,眾而不惑。[14]《周易·明彖注》,p591

        王弼認為,萬物的發(fā)展自有其“理”,這個“理”就是規(guī)律性*《老子》一書無“理”字,王弼注《老子》《周易》,首倡以“理”字解天地自然之變化,影響到后來的郭象,甚至宋儒理學(xué),這是對中國思想史的重要貢獻。關(guān)于王弼“理”字的使用,錢穆曾有過詳細的梳理與論述,詳見其《王弼郭象注易老莊用理字條錄》一文,參見《莊老通辨》,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2005年,第379-418頁。。王弼認為“物無妄然,必由其理”,天地之間存在著一種可以被認知的必然規(guī)律,而正是由于這種秩序和規(guī)律性的統(tǒng)領(lǐng),萬物才會“繁而不亂,眾而不惑”。王弼注《周易》反復(fù)提及“理”,乾卦注:“夫識物之動,則其所以然之理皆可知也?!盵14]216坤卦注:“夫體無剛健,而能極物之情,通理者也?!盵14]228豫卦注:“明禍福之所生,故不茍說;辯必然之理,故不改其操?!盵14]229在王弼眼中,萬物有“理”,“理”可明物之所以然,“能極物之情”,乃是“必然之理”,故萬物雖蕪雜紛繁,仍“統(tǒng)之有宗,會之有元”。王弼所言之“理”又表述為自然,“依理者即謂順自然,所謂‘物無妄然,必由其理’也”[12]67,王弼相信,萬物并非沒有規(guī)律可循,自然就是萬物的規(guī)律。他進一步論述道:

        夫燕有匹,鳩鴿有仇;寒鄉(xiāng)之民,必知旃裘。自然已足,益之則憂。故續(xù)鳧之足,何異截鶴之脛。[14]《老子》二十章注,p47

        自然之質(zhì),各定其分,短者不為不足,長者不為有余,損益將何加焉?[14]《周易》損卦注,p421

        居中得正,極于地質(zhì)。任其自然,而物自生;不假修營,而功自成,故不習(xí)焉,而無不利。[14]《周易》坤卦注,p227

        老子具有樸素的辯證法思想,“反者道之動;弱者道之用”[5]四十章,p217,“有無相生,難易相成,長短相盈,高下相傾,音聲相和,前后相隨”[5]二章,p60,這些對立面相互矛盾統(tǒng)一,也就表征為某種法則與規(guī)律,但由于老子之“道”具有不可言說的神秘色彩,只能靠人的主觀體驗來認識,致使這種規(guī)律性并不明顯。與老子不同,王弼通過溝通自然與事物的規(guī)律性,明確了“自然”的必然因素,“自然已足,益之則憂”,自然本身不假外求,可以自己證實自己的存在,其所形成的規(guī)律不可任意改造,否則必然導(dǎo)致失敗之絕境。王弼論自然的規(guī)律性,在注《周易》時有充分體現(xiàn),“自然之質(zhì),各定其分”,“任其自然而物自生”,都指明了自然的必然性和規(guī)律性。湯用彤說:“自然一語本有多義。王(弼)主萬象之本體貞一,故天地之運行雖繁,而有宗統(tǒng)?!餆o妄然,必由其理。故繁而不亂,眾而不惑?!?《易略例·明彖》)故自然者,乃無妄然也?!盵12]53所謂“宗統(tǒng)”,即統(tǒng)一的原則性,自然并非“妄然”,而是遵循事物內(nèi)在的必然性規(guī)律行事。樓宇烈說:“在一定意義上講,王弼所謂的自然無為,也就是‘必然’?!盵14]10王弼的“無為自然”不是什么都不做,而是順應(yīng)客觀規(guī)律去了解自然、把握自然,“自然”由老子用來形容本該如此的一種狀態(tài),衍化為一種客觀存在的必然性、規(guī)律性,其意義發(fā)生了巨大的變化。

        三、余論

        王弼的“以無為本”取形而上學(xué)立場,使“無”成為抽象的本體。他提出“崇本舉末”“即體即用”,既抓住了本體,也沒有忽視現(xiàn)象,這就超越了老子的“有生于無”,更掃除了兩漢以來的讖緯象數(shù)之學(xué)。湯用彤對王弼的理論成就給予了高度評價,在對比了王弼與阮籍、嵇康的主要觀點后,他說:“阮氏以萬有變化為一氣之盛衰,以人身為陰陽之精氣?!哆_莊論》則仍主元氣說(嵇康亦然……)。實未脫離漢儒之通義。其掃盡宇宙構(gòu)成之舊說,而純用體用一如之新論者,固不得不首稱王弼也。”[12]70王弼一反老子宇宙生成論,建構(gòu)起玄學(xué)本體論,并在此基礎(chǔ)上獨創(chuàng)“無為自然”新說,主張順應(yīng)物性自然,遵循客觀規(guī)律,即肯定沒有任何高于萬物本身自生自存的目的。由此,萬物各自生,此便是道,便是自然,這是對老子自然觀的理論突破。

        王弼的新自然觀,提供理解“名教”與“自然”關(guān)系的全新思路。王弼認為,自然為本,名教為末,“名教本于自然”,“在王弼看來,名教與自然是毫無矛盾的,實行老莊主張的‘無為而治’正是為了維護封建名教秩序的穩(wěn)定與和諧”[18],《老子》二十八章:“樸散則為器,圣人用之則為官長?!蓖蹂鲎⒃唬骸皹?,真也。真散則百行出,殊類生,若器也。圣人因其分散,故為之立官長。以善為師,不善為資,移風(fēng)易俗,復(fù)使歸于一也。”[14]75“樸”是“道”的本真自然之態(tài),真樸之道散而為器,即分化為道德人倫和世間萬物。如果說道法自然,物性自然,圣人治世亦自然,“圣人因其分散,故為之立官長”,圣人依自然之道而化生出官長制度。王弼的《論語釋疑》多次用自然來說明儒家的觀點,孔子云:“孝悌也者,其為仁之本也。”王弼釋:“自然親愛為孝,推愛及物為仁也。”[14]621孔子云:“巍巍乎唯天為大,唯堯則之?!蓖蹂鲠專骸肮蕜t天成化,道同自然,不私其子而君其臣。”[14]626自然可以會通儒道,名教與自然也并不矛盾,道家理論也可以成為維護儒家倫理制度的工具。

        王弼的新自然觀張揚了自然人性?!盁o為自然”強調(diào)“合理”“必然”,物性自然天成、不可移除,人性亦如此。從這點出發(fā),王弼反對何晏“圣人無喜怒哀樂”的觀點,提出“圣人有情”。在回答荀融難其《大衍義》時,王弼曰:“夫明足以尋極幽微,而不能去自然之性。顏子之量,孔父之所預(yù)在。然遇之不能無樂,喪之不能無哀。又常狹斯人,以為未能以情從理者也。而今乃知自然之不可革。”[14]640王弼認為,圣人比一般人高明的地方在于“夫明足以尋極幽微”,但圣人“不能去自然之性”,故“不能無哀樂以應(yīng)物”。王弼論“圣人有情”,承認圣人與常人一樣,是一種自然存在物,具有與生俱來的自然人性,他把自然與人性聯(lián)系起來,認可了情感存在的合理性。為此,王弼提出“性其情”,《論語釋疑》云:“不性其情,焉能久行其正,此是情之正也。若心好流蕩失真,此是情之邪也。若以情近性,故云性其情?!盵14]631《周易》乾卦注:“不性其情,何能久行其正?是故始而亨者,必乾元也;利而正者,必性情也?!盵14]217賀昌群說:“王弼所謂‘性其情’者,即以情從理,以理化情,而后知天理即存于人欲之中,天理人欲之不可分,亦猶性情之不可分?!盵19]王弼的“性其情”,實際肯定了人的情感、欲望等自然本性,這對于魏晉時期自然人性論思潮的興盛起了重要的推動作用。

        王弼之學(xué)是不徹底的,理論上還存在一些缺陷。王弼提出體用一如,說明他已經(jīng)覺察到抽象與具體、“本”與“末”、“無”與“有”之間的矛盾統(tǒng)一關(guān)系。王弼最大的問題是對體用關(guān)系的認識不夠徹底,他將老子的“無”進行高度的抽象化和普遍化,賦予其形而上學(xué)意義,成為“萬物之宗”的本體,“無”為了成為萬物之源的本體,必須是抽象的,但“無”又必須化生成萬物,成為現(xiàn)實存在之“有”,又必須是具體的,這是一對矛盾,王弼雖察覺到但無法解決這一矛盾。此外,在理論表述過程中,王弼過于強調(diào)抽象之“無”的統(tǒng)治性地位,他沿著“無”的抽象義發(fā)展,走上了一條單純形而上的思辨之旅,而實質(zhì)上削弱了具體之“有”的重要性。郭象“崇有”,他將本體下降至現(xiàn)象界,提出“獨化”一說,很好地解決了抽象與具體之間的矛盾。對于“獨化”的理解,錢穆說:“就字義言,獨即自也,化即然也。自然之體,惟是獨化?!盵4]438從這個角度看,“獨化”即“自然”也。郭象甚重“自然”,據(jù)統(tǒng)計,在其《莊子注》中,出現(xiàn)有關(guān)“自然”的注釋條目多達一百余處。郭象的“獨化自然”說,主張萬物以自然生,暢發(fā)自然之義,并以之解決萬物生成、宇宙創(chuàng)始的根本問題,構(gòu)建了一個圓融無礙的哲學(xué)體系,從而將魏晉的自然觀推向極致,此是后話。

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        責(zé)任編輯韓云波

        網(wǎng)址:http://xbbjb.swu.edu.cn

        DOI:10.13718/j.cnki.xdsk.2016.03.003

        收稿日期:①2016-01-03

        作者簡介:管才君,揚州大學(xué)文學(xué)院,博士研究生。

        基金項目:江蘇省普通高校研究生科研創(chuàng)新計劃項目“魏晉自然審美觀念研究”(KYLX15_1339),項目負責(zé)人:管才君。

        中圖分類號:B235.2

        文獻標(biāo)識碼:A

        文章編號:1673-9841(2016)03-0020-07

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