司南

老莊思想一脈相承，談莊子一定離不開老子。老子強(qiáng)調(diào)“無為而無不為”“無為而治”，其終極訴求仍然是“有為”，仍然是“向外求”，莊子則提倡更樸實(shí)的“無為”，“無為”本身即是終點(diǎn)，是在“向內(nèi)求”。

莊子是在做“減法”，它沒有以“內(nèi)圣”求“外王”的治世目標(biāo)，如果借用儒家“為己之學(xué)”的說法，可以把莊子思想總結(jié)為“為己之道”，他只是在單純追求作為社會(huì)個(gè)體的超然和清靜。

至于如何才能達(dá)到超世的境界，莊子給自己開了一副“藥方”，也即我們所謂的莊子之道。

第一，自然之道，覺知人在自然萬物中的角色。

在與東郭子那段精彩的對(duì)話中，莊子說：“道無所不在”，融于自然萬物，螻蟻、雜草、瓦塊，甚至屎尿中都有道。英國學(xué)者李約瑟曾特別引述莊子“道無所不在”的那段對(duì)話，然后大加贊譽(yù)：“這正是科學(xué)家對(duì)萬物一視同仁的無偏愛態(tài)度?！崩罴s瑟是從冰冷的理性角度去看待萬物，來批評(píng)人類中心主義的觀點(diǎn)，而莊子則是在闡釋“以道觀之，物無貴賤”。

天地萬物之中，人之所以把自己看得更重是因?yàn)椤疤斓嘏c我并生，萬物與我為一。”因?yàn)橛辛恕拔摇辈庞辛宋已壑械摹疤斓厝f物”；沒有“我”哪還有什么“天地萬物？萬物都是因有了“我”才有了我眼中的生滅。

莊子實(shí)際是在強(qiáng)調(diào)，人不過是萬物中一個(gè)微不足道個(gè)體而已，也同樣會(huì)有生滅，沒什么特別的。

他這樣定位人在自然萬物中的角色，自然可以依“天性”而生，甚至與鳥獸混居，與萬物并體，恬淡無為，實(shí)現(xiàn)“無所待”的逍遙。

第二，自處之道，超越社會(huì)意識(shí)和世俗邏輯。

人作為一種群體動(dòng)物，還要學(xué)會(huì)在社會(huì)中超然自處。莊子身處亂世，國與國征伐不斷，諸子百家爭論不休，每個(gè)人都在執(zhí)著于是非、成敗、功名、財(cái)富，所以他提出，萬事萬物從來沒有確定不變的是非標(biāo)準(zhǔn)，即《齊物論》中所謂齊是非、齊彼此、齊物我、齊貴賤，萬物一齊，根本無所謂差別。所以，社會(huì)中所有爭辯、比較、嫉妒、爭斗都毫無意義，所謂君子與小人之別也是沒有任何價(jià)值。只要摒棄社會(huì)意識(shí)與固有心智模式，一個(gè)人就可以淡泊自甘，突破功名利祿、權(quán)勢尊位、得失榮辱的束縛，使精神世界達(dá)到“無掛礙”的境界。

第三，生命之道，全身養(yǎng)生。

除了自然之道、處世之道，還要學(xué)會(huì)全身和養(yǎng)生。全身，是指對(duì)外如何保全自己，不為外界所傷，養(yǎng)生則是要養(yǎng)身延年。

在《莊子·山木》中有一則小故事：一天，莊子學(xué)生走在山中，見路邊一棵枝葉繁茂的大樹。伐木工人扛著斧頭走過它卻視而不見。莊子很奇怪，于是上前問他原因。他說因?yàn)樗怀刹摹Ｇf子于是感慨這棵樹因?yàn)椴怀刹膮s得以終其天年。又一日，莊子到朋友家做客，朋友欲殺鵝款待。仆人問主人是殺能叫的那只還是不能叫的，主人說殺不能叫的。事后，弟子便問莊子，昨天山中之木因其無用得以終其天年，今天的鵝卻因?yàn)闊o用而死，先生您將何以自處呢？莊子笑道：“我將處于成材與不成材之間?！钡诌M(jìn)一步說，處于成材與不成材之間，也不能免于拘束與勞累。如果能順應(yīng)自然，沒有贊譽(yù)沒有詆毀，時(shí)而像龍一樣騰飛時(shí)而像蛇一樣蟄伏，與時(shí)推移，不偏滯于一方；時(shí)而進(jìn)取時(shí)而退縮，以順和作為度量，役使外物，卻不被外物所役使，就不會(huì)受到拘束和勞累了。

莊子還說：“為善無近名，為惡無近刑；緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！奔矗隽怂^的善事卻不貪圖名聲，做了世人所謂的惡事卻不至于面對(duì)刑戮的屈辱。遵從自然的中正之路并把它作為順應(yīng)事物的常法，就可以保全自身，終享天年。

而關(guān)于養(yǎng)生，莊子認(rèn)為，人如果不能擺脫哀樂之情和利害之欲自然會(huì)身心沉重。所以，養(yǎng)生的關(guān)鍵是“齋以靜心”“忘情”“忘形”，不為外物所擾。這也是莊子妻死，他卻能鼓盆而歌的原因，那并不是冷漠，而是將熾熱的真情歸于恬淡?？吹贸鰜?，莊子的全身養(yǎng)生之道既有儒家中庸的影子，也頗帶幾分佛家的修心智慧。

總的來看，莊子主張順乎自然、不問世事、不為物擾，不執(zhí)著于生死，又不輕視生死，他只想做個(gè)超然物外的逍遙神仙。

不過，如胡文英在《莊子獨(dú)見》中所言：“莊子眼極冷，心腸極熱。”莊子與老子同處亂世，均反對(duì)征伐，老子告訴當(dāng)權(quán)者應(yīng)以“無為”之道治世，而莊子則變相教會(huì)了普通人如何自處。這種看似“自私”的“為己之道”實(shí)則給每個(gè)亂世中的普通人指出了精神超越之路。