謝崇安

（廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，廣西南寧530006）

“雒王”與“雄王”問(wèn)題考辨
——與劉瑞先生商榷

謝崇安

（廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，廣西南寧530006）

廣州南越國(guó)宮署遺址的發(fā)掘者，曾根據(jù)遺址出土木簡(jiǎn)文書(shū)和今人輯佚的《南越志》，提出了中越古史記載的“雒王”是“雄王”誤寫(xiě)的觀點(diǎn)。作者經(jīng)考辨卻認(rèn)為：南越國(guó)宮署遺址出土文書(shū)，報(bào)告者是把其中的“雒”字誤釋為“雄”字，反而是再次證明中越古籍中的“雄王”是“雒王”的訛變；而且，今人輯佚的五世紀(jì)的《南越志》也多經(jīng)后人改寫(xiě)，稱越南古代“雄王”得名是因越地“厥氣惟雄”的觀點(diǎn)也不成立。越南古史記載表明，把“雒”改為“雄”或“貉”，是越人為了強(qiáng)化父系君權(quán)崇拜和民族獨(dú)立的意識(shí)。

中國(guó)與越南；古代民族關(guān)系史；“雒王”與“雄王”考辨

《民族研究》曾刊載過(guò)廣州南越國(guó)宮署遺址發(fā)掘報(bào)告者劉瑞先生一文（下文簡(jiǎn)稱劉文）[1]，因該文立論頗為新穎，引起了學(xué)界的關(guān)注。若其考證不誤，的確是對(duì)解決中越古代民族關(guān)系史的一大學(xué)術(shù)爭(zhēng)訟邁進(jìn)了關(guān)鍵一步。然而，待細(xì)閱并核對(duì)劉文中引用的考古資料和文獻(xiàn)史料，筆者卻由此而得出相反的觀點(diǎn)，這里將對(duì)劉文的不同認(rèn)識(shí)考辨如下。

一、南越國(guó)簡(jiǎn)文的“雒”釋讀為“雄”之辨誤

國(guó)學(xué)者馬伯樂(lè)、中國(guó)學(xué)者徐中舒、蒙文通、饒宗頤諸先生已多有考證，皆認(rèn)為后出越南古史所載之“雄王”為此前中國(guó)古籍所記之“雒王”的漢字訛變[2]6-14，對(duì)此前人多有論述，此處不再贅舉。然而，劉文則根據(jù)近年廣州南越國(guó)宮署遺址出土的南越國(guó)木簡(jiǎn)文書(shū)的記載，可謂是以第一等史料提出反證，認(rèn)為前人的確是將“雄”誤釋為“雒”。這條木簡(jiǎn)文書(shū)報(bào)告者隸寫(xiě)如下：

“野雄雞七，其六雌一雄，以四月辛丑屬中官租縱?！保ê?jiǎn)073，原圖版叁，2）[3]

由13世紀(jì)后期成書(shū)的越南正史《越史略》等文獻(xiàn)開(kāi)始，越南史籍多有將中國(guó)古史記載的嶺南雒（一作駱）越族始祖“雒王”稱為“雄王”，針對(duì)類似的文獻(xiàn)記載，中外學(xué)者在雄王建國(guó)是否屬實(shí)以及究竟是“雒王”還是“雄王”等問(wèn)題上形成了不同觀點(diǎn)，如法

劉文根據(jù)釋文認(rèn)為，不管“野雄雞”性別是雌是雄，均可稱為“雄雞”，而且與秦漢民族史、文獻(xiàn)學(xué)上長(zhǎng)期爭(zhēng)論不休的交趾地區(qū)的“雄王”與“雒王”究竟何為正寫(xiě)的問(wèn)題直接相關(guān)。劉文還認(rèn)為，南越國(guó)“雄雞”木簡(jiǎn)文反映的命名特點(diǎn)與交趾地區(qū)“厥氣惟雄”的風(fēng)俗，不僅地域上同在南越國(guó)境內(nèi)，而且時(shí)代相同，南越國(guó)簡(jiǎn)文正可為《舊唐書(shū)·地理志》①《太平廣記》等文獻(xiàn)中“雄王”的寫(xiě)法是正確的觀點(diǎn)提供了新證。

筆者仔細(xì)閱讀后認(rèn)為，上述劉文所引木簡(jiǎn)釋文，從漢語(yǔ)的語(yǔ)法常識(shí)來(lái)說(shuō)是講不通的，南越王趙氏家族是出自河北真定的中原秦人[4]，其政權(quán)體制與文書(shū)典章制度是模仿秦漢王朝制度，不可能是“雌雞”“雄雞”皆可稱為雄雞。那么，問(wèn)題的癥結(jié)是出在何處呢？筆者核對(duì)《考古》原文圖版（圖1），發(fā)現(xiàn)正是報(bào)告者將木簡(jiǎn)的“雒”字隸定誤寫(xiě)為“雄”字。

事實(shí)上前人早已指出，在上古篆書(shū)和隸書(shū)中，“雒”與“雄”字的寫(xiě)法極為相似（圖1-11）。兩字的區(qū)別就在于“各”旁和“厷”旁。果不其然，從南越國(guó)木簡(jiǎn)圖版可明顯看出兩字偏旁是略有區(qū)別的，如“各”（圖2）的筆畫(huà)順序是左下、右橫、左下長(zhǎng)撇、一橫，下面作“口”，結(jié)字筆畫(huà)特點(diǎn)是向左下撇拖長(zhǎng)?！皡殹保▓D7）的筆畫(huà)順序是右橫、左撇、一橫，下面作“口”，結(jié)字筆畫(huà)特點(diǎn)是向左下撇較短。

圖1 南越國(guó)宮署073號(hào)木簡(jiǎn)（局部）

圖2 南越國(guó)073號(hào)木簡(jiǎn)的“雒”字（放大）；漢代隸書(shū)的“雒”字雒

圖3 《居延漢簡(jiǎn)》

圖4 《史晨碑》

圖5 《禮器碑》

圖6 《袁博碑》

圖7 南越國(guó)：073號(hào)木簡(jiǎn)的“雄”字（放大）；漢代隸書(shū)的“雄”字

圖8 《馬王堆帛書(shū)》

圖9 《朝侯殘碑》

圖10 《禮器碑》

圖11 《乙瑛碑》

南越簡(jiǎn)的“雒”字與漢《史晨碑》的“雒”字較相似（圖4）。南越簡(jiǎn)的“雄”字與漢《禮器碑》《乙瑛碑》的“雄”字較相似（圖10-11）[5]1395-1396。

事實(shí)上，前人區(qū)別“雒”“雄”兩字，一是根據(jù)兩個(gè)字偏旁字形的細(xì)微差異，二是根據(jù)文辭例的上下文的意思是否能夠貫通，這也是考釋古文字的圭臬。因此，筆者認(rèn)為，通過(guò)上述比較，南越國(guó)宮署遺址073號(hào)簡(jiǎn)文應(yīng)隸寫(xiě)為：“野雒雞七，其六雌一雄（圖1），以四月辛丑屬中官租縱。”如此，整段簡(jiǎn)文前后即可讀通。

那么，何謂“野雒雞”？“雒”字在古漢字中通“鵅”，兩字作為漢語(yǔ)字詞，參考古文獻(xiàn)、地方史志與民族語(yǔ)言可作如下解釋。

《說(shuō)文·隹部》：“雒，鵋鶀也。從隹，各聲。”清段玉裁注引《爾雅》認(rèn)為：鵋鶀，即忌欺，怪鴟，今稱鵂鶹，也叫橫紋小鸮。段注解釋“雒”是為貓頭鷹之屬。[6]141顯然，這一解釋與“野雒雞”無(wú)關(guān)。

《漢語(yǔ)大詞典》不收“雒雞”詞條。檢索地方史志，有“雒雞”一詞，如清康熙屈大均《廣東新語(yǔ)》卷二十“諸雞”條載：“嶺南多珍鳥(niǎo)，予少時(shí)嘗喜畜養(yǎng)……有鵅雞，似青雞而高大，頂有兩角。”

如果結(jié)合歷史比較語(yǔ)言學(xué)的研究釋讀“野雒雞”，或可能更接近于事實(shí)。語(yǔ)言學(xué)家蒙元耀曾指出，嶺南越人的后裔壯侗諸民族語(yǔ)言的鳥(niǎo)類發(fā)音多近漢語(yǔ)的“雒”字音，鳥(niǎo)類詞匯的聲韻在壯、漢語(yǔ)之間有較整齊的對(duì)應(yīng)關(guān)系，可認(rèn)為讀“鳥(niǎo)”為“雒”音，兩者是漢、壯同源詞。此外，壯語(yǔ)把野雞叫作kai1或rok8kai1。rok8是鳥(niǎo)，kai1即雉（野雞）。這表明壯語(yǔ)的“野雞”發(fā)音與漢字“雒雞”相近[7]107-113，尤其接近漢語(yǔ)粵方言，這絕非偶然。

依筆者之見(jiàn)，“野雒雞”應(yīng)當(dāng)就是南越國(guó)初期漢越（粵）語(yǔ)的“野雞”漢字記音，其字義同漢語(yǔ)的“雉”。南越國(guó)宮署遺址出土木簡(jiǎn)為南越國(guó)中官記事簡(jiǎn)簿，相似簡(jiǎn)文有：“紫離鳥(niǎo)三□白鳧一”（簡(jiǎn)009），以類相從，“野雒雞七”應(yīng)當(dāng)是記錄有“野雞七只”的意思。

二、《南越志》輯佚文的史料問(wèn)題分析

上述從南越國(guó)木簡(jiǎn)文書(shū)的考古發(fā)現(xiàn)，為“雒”字訛變?yōu)椤靶邸弊终业搅诵碌陌Y結(jié)所在，因此，劉文的立論觀點(diǎn)已不成立。此外，劉文立論引用的另一主要文獻(xiàn)史料就是《舊唐書(shū)·地理志》和《太平廣記》兩書(shū)引用的《南越志》佚文。

筆者再來(lái)分析劉文引用的《南越志》佚文的可靠性。南朝宋沈懷遠(yuǎn)《南越志》是公元五世紀(jì)成書(shū)，但早已亡佚，只有一些殘篇保留在其他古籍之中。筆者認(rèn)為今人所輯《南越志》佚文的可信度甚至不及五世紀(jì)成書(shū)的晉裴淵《廣州記》（《史記·南越列傳·索隱》引）的相關(guān)記載，更不及四世紀(jì)成書(shū)的《交州外域記》（《水經(jīng)·葉榆河注》引）的可信度[8]，因?yàn)楹髢烧哂涊d的“雒（駱）王”與《逸周書(shū)·王會(huì)》的“路（通駱、雒）人大竹”[9]381-382、《呂氏春秋·本味篇》的“越駱之菌”[10]，以及《史記·南越列傳》《漢書(shū)·兩粵傳》《后漢書(shū)·馬援傳》等文獻(xiàn)及其注解所記的交趾“駱（雒）越”人史跡是一脈相承的。其中又以《交州外域記》所記安陽(yáng)王史跡的價(jià)值最高，學(xué)者多認(rèn)為這是越南古代有信史的開(kāi)始[11]。為說(shuō)明問(wèn)題，筆者引述如下：

“交趾昔未有郡縣之時(shí)，土地有雒田，其田從潮水上下。民墾食其田，因民為雒民。設(shè)雒王、雒侯，主諸郡縣?？h多為雒將，雒將銅印青綬。后蜀王子將兵三萬(wàn)，來(lái)討雒王、雒侯，服諸雒將，蜀王子因稱為安陽(yáng)王。后南越王尉佗舉眾攻安陽(yáng)王，安陽(yáng)王有神人名臯通，下輔佐，為安陽(yáng)王治神弩一張，一發(fā)殺三百人。南越王知不可戰(zhàn)，卻軍住武寧縣。按晉《太康記》，縣屬交趾。越遣太子名（趙）始，降服安陽(yáng)王，稱臣事之。安陽(yáng)王不知通神人，遇之無(wú)道，通便去，語(yǔ)王曰：能持此弩王天下，不能持此弩者亡天下。通去，安陽(yáng)王有女名曰媚珠，見(jiàn)始端正，珠與始交通，始問(wèn)珠，令取父弩視之，始見(jiàn)弩，便盜以鋸截弩訖，便逃歸報(bào)南越王。南越進(jìn)兵攻之，安陽(yáng)王發(fā)弩，弩折遂敗。安陽(yáng)王下船逕出于海，今平道縣后王宮城見(jiàn)有故處。晉《太康地記》，縣屬交趾，（南）越遂服諸雒將?！盵12]861

中、越后世文獻(xiàn)，無(wú)論是史家言或是古史傳說(shuō)神話，敘述駱越始祖“雄王”建國(guó)大多不離《交州外域記》的基本內(nèi)容，南朝宋沈懷遠(yuǎn)《南越志》《舊唐書(shū)·地理志》皆不例外。

劉文引用的是今人輯錄的《南越志》佚文[13]，其中有信史，也有誤說(shuō)，可謂古史與神話傳說(shuō)雜糅，而且被后人改寫(xiě)舊文本的痕跡十分明顯。

《太平寰宇記》引《南越志》曰：“菖蒲澗，昔交州刺史陸允之所開(kāi)也，至今重之?！邢尻?yáng)羅支累石澗側(cè)，容百許人坐，游之者以為洗心之域。咸平中，姚成甫嘗采菊澗側(cè)，遇一丈夫謂成甫曰：此澗菖蒲，昔安期生所餌，可以忘老?！?/p>

“咸平”是北宋真宗年號(hào)（公元998—1003年），距南朝宋人沈懷遠(yuǎn)生年甚遠(yuǎn)。

《太平寰宇記》又引《南越志》曰：廣東“高要有石室，自生風(fēng)煙，南北二門(mén)，狀如人巧，意者以為神仙之下都，因名為高臺(tái)，山中多石燕，北海李邕有記，鐫石存焉?！崩铉?，唐代大書(shū)法家，曾官貶嶺南，后任北海太守，文名天下，時(shí)稱“李北?！保ㄒ?jiàn)《新唐書(shū)·李邕傳》）。李邕晚生南朝宋人沈懷遠(yuǎn)數(shù)百年，這是《南越志》佚文經(jīng)后人改寫(xiě)的鐵證。

《太平寰宇記》引《南越志》曰：“黃武五年，孫權(quán)使交趾治中從事呂瑜訪鑿（趙）佗墓……卒不能得。掘嬰齊墓，即佗之子，得珠襦玉匣之具……”[14]3013，3016，3058按《史記·南越列傳》《漢書(shū)·兩粵傳》及考古資料記載，第三代南越王嬰齊應(yīng)當(dāng)是趙佗的重孫。[15]

《后漢書(shū)注》引《南越志》曰：“蕉布之品有三，有蕉布，有竹子布，又有葛（布）焉。雖精粗之殊，皆同出而異名?！笔聦?shí)上，蕉布是用芭蕉莖纖維所織之布；竹子布是用竹子細(xì)纖維所織之布，《太平寰宇記·嶺南道三》載循州風(fēng)俗：“織竹為布，人多蠻獠”；葛布是用葛根的莖藤纖維所織之布，清屈大均《廣東新語(yǔ)》有詳述。三者不可混為一談。[16]169-172

《太平廣記》引《南越志》又曰：“南越民不恥寇盜，其時(shí)尉（趙）佗治番禺，乃興兵攻之，有神人適下，輔佐之。家為造弩一張，一放，殺越軍萬(wàn)人，三放，三萬(wàn)人。佗知其故，卻壘息□還戎武寧縣下，乃遣其子為質(zhì)，請(qǐng)通好焉?！贝溯d明顯是對(duì)《交州外域記》傳本的改寫(xiě)，如“雒（駱）越”改成“南越”，神話更為夸張，符合小說(shuō)家筆法的特點(diǎn)。

清康熙屈大均《廣東新語(yǔ)》卷十六“弩”條又引《南越志》曰：“交趾之地最腴。舊有君長(zhǎng)曰雄王，其佐曰雄侯，地曰雄田。一曰駱田，食其田者曰駱侯。諸縣則曰駱將。銅印青綬，如今之令尹然。蜀王嘗將兵三萬(wàn)，討雄王滅之，以其子為安陽(yáng)王，治交趾，其城九重、周九里，土庶蕃富。尉（趙）佗竊據(jù)番禺，遣兵攻之。安陽(yáng)王有弩一張，一放殺越軍萬(wàn)人，三放殺三萬(wàn)人。佗乃卻壘息卒，還戍武寧，遣次子（趙）始為質(zhì)通好。王之女媚珠，見(jiàn)始豐姿閑美，遂私焉。始求觀神弩之妙，媚珠示之，因潛毀其機(jī)。馳使報(bào)佗，復(fù)興師襲之。軍至，安陽(yáng)王如初放弩，弩敗，師徒崩散，遂破之，佗遣二使者，典主交阯、九真，即甌駱也。”[17]445-446此《南越志》佚文，明顯是將《史記·南越列傳》及司馬貞《索隱》《漢書(shū)·兩粵傳·功臣表》《交州外域記》等相關(guān)記載作了糅合改寫(xiě)，故存“雄”“駱”二說(shuō)，不下定論。

上述可見(jiàn)，《南越志》的流傳，經(jīng)歷代文人的傳抄改寫(xiě)，已經(jīng)造成了較多訛誤，以今人所輯佚文作為史證決不可盲從。

今人輯《太平廣記》引《南越志》佚文又曰：“交趾之地，頗為膏腴，從民居之，始知播植。厥土惟黑壤，厥氣惟雄。故今稱其田為雄田，其民曰雄民，其君長(zhǎng)，亦曰雄王，有輔佐焉，亦曰雄侯，分其地以為雄將?！盵18]158劉文即據(jù)此載得出交趾地區(qū)名“雄王”的原因，是因“厥氣惟雄”，“雒王”是“雄王”誤寫(xiě)的結(jié)論。

筆者前述已指出，劉文因引證考古資料有誤，加上文獻(xiàn)史料利用不當(dāng)，其說(shuō)無(wú)法成立，但劉文提出“雄王”的名稱和傳說(shuō)是出現(xiàn)于《舊唐書(shū)·地理志》引《南越志》的佚文，其文成為“雄王”信史的開(kāi)始及其由來(lái)是值得進(jìn)一步探討。

三、改“雒王”為“雄王”的歷史背景探析

“雄王”成為越人信史是從《舊唐書(shū)·地理志》引《南越志》佚文的記載開(kāi)始的，《舊唐書(shū)》成書(shū)于公元941-945年間[19]9，這也比越南最先記載“雄王”的神話傳說(shuō)集及正史，如《嶺南摭怪》（11至13世紀(jì)）、《越史略》（13世紀(jì)后期）等都要早得多，從這些晚出越南文獻(xiàn)可看出其中有關(guān)“雄王”的神話或古史傳說(shuō)都深受中國(guó)古籍記載的影響，是對(duì)中國(guó)古籍中有關(guān)交趾地區(qū)駱越人歷史及古史傳說(shuō)記載所做的糅合改寫(xiě)。正如一些中、越史家所指出，不論是《舊唐書(shū)·地理志》引《南越志》，或是《越史略》《大越史記全書(shū)》等越南古籍，都有突顯越南民族雄強(qiáng)精神的傾向，將“雒”改為“雄”是越南封建史家故意而為。[20]

《越史略》稱交趾其“部落十有五焉……至周莊王時(shí)，嘉寧（今越南富壽省境）部有異人焉，能以幻術(shù)服諸部落，自稱碓（雄）王，都于文郞，號(hào)文郞國(guó)。以淳質(zhì)為俗，結(jié)繩為政，傳十八世，皆稱碓（雄）王。越勾踐嘗遣使來(lái)諭，碓（雄）王拒之。周末，為蜀王子泮所逐而代之。”[21]這段雄王建立文郞國(guó)的記載于史無(wú)證，可視為野史編著。

岑仲勉先生指出，所謂“文郞”是“麊冷”的古漢字記音。宋《太平寰宇記》卷一七○載：“峰州（今越南永福省境），古文狼國(guó)”；嘉寧縣：“麊冷，古文狼夷地”。越南正史視為他們的最古之國(guó)。[22]麊冷即漢朝交趾郡麊冷縣（南齊時(shí)廢名，見(jiàn)《漢書(shū)·地理志》等）[23]97-107，也是雒越人世居地，《后漢書(shū)·馬援傳》記雒將之女二征姐妹反漢稱王就先起于麊冷，2012年12月被聯(lián)合國(guó)教科文組織列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》的“雄王廟”就在麊冷故地——今越南富壽省越池市羲崗鄉(xiāng)（社）古跡村，東南距河內(nèi)市50公里左右。

筆者認(rèn)為，越南古代文人史家把“雒王”改作“雄王”，不僅是為了突顯越南人雄強(qiáng)的民族精神，更主要的目的還是要強(qiáng)化父系君權(quán)崇拜和民族獨(dú)立的意識(shí)。這在越南早期正史中表述得很明顯，如《大越史記全書(shū)》(13至17世紀(jì))載：“雄王，貉龍君之子也，都峰州。雄王之立也，建國(guó)號(hào)文郎國(guó)，分國(guó)為十五部，曰交趾，曰朱鳶，曰武寧……曰九德，以臣屬焉。其曰文郎，王所都也，置相曰貉侯，將曰貉將（原注：“貉將”后訛為“雄將”），王子曰官郎，王女曰媚娘，有司曰蒲政，世世以父?jìng)髯釉桓傅?，世主皆?hào)雄王。”[24]

越南學(xué)者已經(jīng)指出，雄王創(chuàng)建“文郎”國(guó)分國(guó)為十五部的名稱，大多數(shù)來(lái)自越南北屬兩漢王朝至隋唐王朝的郡縣地名[25]104-105，可佐證“文郞”是“麊冷”的記音漢字。上載強(qiáng)調(diào)父系君權(quán)繼統(tǒng)與雄王獨(dú)尊，將“雄侯”“雄將”改為“貉侯”“貉將”，漢越（粵）語(yǔ)的“雄”（音:宏hong）字，與“貉”（he）字發(fā)音相近，可通假②，越南正史明顯是為了避“雄王”諱，三者不能并稱為“雄”，故取音近字改“雄”為“貉”。越南學(xué)者陶維英認(rèn)為越南史籍將“駱”（雒）字和“貉”字混淆是由于字形相似[26]103，這是忽略了漢字古音通假與越南封建史家必須避諱的問(wèn)題。

上述可見(jiàn)，《大越史記全書(shū)》的歷史重塑，與此前的中國(guó)古籍記載和越南古史傳說(shuō)及神話大不相同。如《漢書(shū)·五行志》云：“越地多婦人，男女同川，淫女為主”。這反映出古雒（駱）越人女性的“雄勇”并具有非同尋常的社會(huì)地位和號(hào)召力，史載實(shí)際上是反映了嶺南古越人有母權(quán)制的遺風(fēng)。

《后漢書(shū)·馬援傳》等文獻(xiàn)記載，東漢建武年間率交趾地區(qū)駱越人反漢稱王的首領(lǐng)是征側(cè)、征貳姐妹，因此，上古的雒越王或雒侯、雒將并不一定就是男性。再如，《南越志》也載：南朝宋九真郡“軍安縣（今越南清化西北）女子趙嫗，嘗在山中聚結(jié)群黨，攻掠郡縣，著金箱齒履，恒居象頭斗戰(zhàn)?！保ㄌ啤冻鯇W(xué)記》引）而且，不論是中國(guó)古代的西南夷或者是嶺南的俚僚人及明清土司，都沒(méi)有像中原王朝那樣嚴(yán)格執(zhí)行男性嫡長(zhǎng)繼承制度，這在嶺南民族史志記載中皆不乏其例。如越南北部許多村落的神話，都傳說(shuō)征側(cè)、征貳二雄（雒）王麾下有許多女將[26]66-67，兩廣地區(qū)也有著名的陳朝冼氏夫人、明朝瓦氏夫人等。

然而，為何到了《舊唐書(shū)·地理志》引《南越志》會(huì)出現(xiàn)將“雒王”改寫(xiě)為“雄王”的現(xiàn)象？筆者認(rèn)為，這與南朝至唐末長(zhǎng)期戰(zhàn)亂、藩鎮(zhèn)割據(jù)，導(dǎo)致古越南人欲脫離中國(guó)王朝及其父權(quán)國(guó)家的形成密切相關(guān)。公元939年，越南人吳權(quán)割據(jù)稱王，這是越南建立自主國(guó)家政權(quán)的前奏，到越人丁部領(lǐng)削平十二使君，建立丁朝，獲得了中國(guó)承認(rèn)，宋朝封丁部領(lǐng)為交趾郡王，其子為檢校太師、靜海軍節(jié)度使安南都護(hù)。宋朝與丁朝建立邦交，標(biāo)志中越關(guān)系發(fā)生了根本變化[27]312-313。這種社會(huì)現(xiàn)實(shí)的轉(zhuǎn)折變化，自然也會(huì)導(dǎo)致古越人主流意識(shí)形態(tài)及其觀念文化的改變。因此，古越南的封建統(tǒng)治者及其御用文人，的確需要擺脫《交州外域記》等漢籍記載的“雒王”鳥(niǎo)族圖騰崇拜的中國(guó)標(biāo)識(shí)，樹(shù)立起全新的男性始祖神“雄王”，為了進(jìn)一步強(qiáng)化父系君權(quán)獨(dú)尊和民族獨(dú)立意識(shí)，此后越南文人與民間相關(guān)的造神傳說(shuō)可謂層出不窮，并最終被官方定本列入正史，這其中也應(yīng)當(dāng)包括《南越志》佚文所謂命名“厥氣惟雄”的說(shuō)法。即便如此，這種歷史改寫(xiě)，仍然割不斷越人文化傳統(tǒng)及其與中國(guó)文化的關(guān)系。如“雄王”雖為男性崇拜，但仍然與駱（雒）越人的鳥(niǎo)崇拜有關(guān)，《說(shuō)文·隹部》云：“雄，鳥(niǎo)父也。從隹，厷聲?！奔慈▲B(niǎo)類一夫多妻生性，以雄鳥(niǎo)為長(zhǎng)之意?！蚌猛酢备臑椤靶弁酢保拇_是十分巧妙和自然，其“層累地造就古史”即由此而來(lái)。

那么，該如何去解釋《舊唐書(shū)·地理志》引《南越志》出現(xiàn)將“雒王”改寫(xiě)為“雄王”的現(xiàn)象呢？筆者認(rèn)為，稱古代嶺南越人“民風(fēng)雄勇”和豪酋為一方“雄長(zhǎng)”，已經(jīng)見(jiàn)于中古漢籍。如（晉）陳壽撰《三國(guó)志·吳書(shū)》卷四《士燮傳》載：“士燮，字威彥，蒼梧廣信人也?！菩值懿榱锌?，雄長(zhǎng)一州……震服百蠻，尉（趙）他不足逾也。”《隋書(shū)·地理志下》也載：“自嶺以南二十余郡……南海、交趾……椎結(jié)踑踞，乃其舊風(fēng)……諸蠻則勇敢自立，皆重賄輕死，唯富為雄。巢居崖處，盡力農(nóng)事?！笨梢?jiàn)自從三國(guó)南北朝戰(zhàn)亂以來(lái)，嶺南地方民族豪酋割據(jù)稱雄已不在少數(shù)，但尚未見(jiàn)使用“雄王”一詞，表明當(dāng)時(shí)的嶺南各地豪酋仍然沒(méi)有擺脫大陸中原王朝的影響，也意味后來(lái)“雄王”名稱的出現(xiàn)是與古越南人獨(dú)立國(guó)家的形成緊密相關(guān)。

《舊唐書(shū)·地理志》引《南越志》，是成書(shū)在唐朝滅亡和越南吳權(quán)割據(jù)稱王之后，這應(yīng)當(dāng)是其所引用的《南越志》傳本已經(jīng)后人改寫(xiě)，也明顯受到了大唐分裂的歷史巨變和來(lái)自越人建國(guó)獨(dú)立意識(shí)及其造神思潮的影響。至于成書(shū)于北宋太平興國(guó)年間的《太平廣記》小說(shuō)集，其所搜用的材料，更是廣泛采擷稗官野史而來(lái)。因此，引用這些材料來(lái)否定《交州外域記》等漢籍有關(guān)“雒（駱）王”的記載，當(dāng)不足為信。

結(jié)論

綜上所述可認(rèn)為：劉文提出不管“野雄雞”性別是雌是雄，均可稱為“雄雞”，并堅(jiān)持認(rèn)為《舊唐書(shū)·地理志四》《太平廣記》引《南越志》佚文記載的古代交趾的“雄王”稱謂，是因越地“厥氣惟雄”的命名習(xí)俗而得名，此解說(shuō)難以令人信服，也抹殺了上古雒（駱）越人鳥(niǎo)圖騰崇拜的歷史原型。因此，劉文認(rèn)為前人將“雄王”誤釋為“雒王”的立論不僅無(wú)法成立，反而是為“雄王”乃“雒王”之訛變和改寫(xiě)提供了有力的新證。

通過(guò)古文獻(xiàn)的排比，已可確定“雒”字訛變?yōu)椤靶邸弊值南群蟠涡颉Ｓ炞兊脑颍阂皇莾勺蛛`書(shū)體的字形太相近；二是兩字都與鳥(niǎo)類名稱有關(guān)，“雒”即“鳥(niǎo)”，“雒越”即“鳥(niǎo)越”，是嶺南古代崇拜鳥(niǎo)圖騰的越人部族的一支。[28]68-69此外，“雄，鳥(niǎo)父也”，也與鳥(niǎo)類及雒越人的鳥(niǎo)圖騰崇拜有關(guān)。至于把“雒王”改寫(xiě)為“雄王”，是出現(xiàn)于唐朝滅亡后和越南脫離中國(guó)王朝之時(shí)當(dāng)不是偶然，從唐末到五代之群雄并起，也正是古雒越人后裔民族獨(dú)立和國(guó)家意識(shí)形成之時(shí)，將“雒王”改寫(xiě)為“雄王”可視為越南古代父權(quán)獨(dú)立國(guó)家崛起的標(biāo)志。要將雒越諸多部眾統(tǒng)合成獨(dú)立國(guó)家，強(qiáng)化國(guó)家認(rèn)同和民族獨(dú)立意識(shí)，代表統(tǒng)治者意志的史家文人必須要樹(shù)立國(guó)家民族共同尊奉的祖神，因此，男性化始祖王當(dāng)非鳥(niǎo)族之父“雄王”莫屬。

注釋：

①(后晉)劉昫撰.舊唐書(shū)[M].中華書(shū)局，1975.地理志四載：“安南都督府，隋交趾郡”：“平道，漢封溪縣地，南齊置昌國(guó)縣。

《南越志》：交趾之地，最為膏腴。舊有君長(zhǎng)曰雄王，其佐曰雄侯。后蜀王將兵三萬(wàn)討雄王，滅之。蜀以其子為安陽(yáng)王，治交趾。其國(guó)地，在今平道縣東。其城九重，周九里，士庶蕃阜。尉

（趙）佗在番禺，遣兵攻之。王有神弩，一發(fā)殺越軍萬(wàn)人，趙佗乃與之和，仍以其子（趙）始為質(zhì)。安陽(yáng)王以媚珠妻之，子始得弩毀之。越兵至，乃殺安陽(yáng)王，兼其地。武德四年于縣置道州，領(lǐng)平道、昌國(guó)、武平三縣。六年，改為南道州，又改為仙州。貞觀十年廢仙州，以昌國(guó)入平道，屬交州。”

②“雄”：上古音屬匣紐蒸部，《集韻》胡弓切；“貉”：上古音屬匣紐鐸部，《廣韻》下各切。參見(jiàn)徐中舒主編.漢語(yǔ)大字典[M].“雄”“厷”“貉”字條；王力.同源字典[M].商務(wù)印書(shū)館，1982。

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責(zé)任編輯：謝雪蓮

Research on King Luo(雒王)and King Xiong(雄王)

—Discussion with Mr.Liu Rui
XIE Chong-an
(College of Ethnology and Sociology of Guangxi University for Nationalities,Nanning,Guangxi,530006) (Guangxi Museum of Zhuang,Guangxi Nanning,530022)

The excavator of the site of the palace of Guangzhou Nanyue Kingdom points out that the error writing of King Luo as King Xiong,based on the unearthed writs in the inscribed wooden slips and The Annals of Nanyue Kingdom.This paper points out that in the unearthed writs,the reporter wrongly interprets Luo as Xiong,and proves that King Xiong is the erroneous evolvement of King Luo.The Annals of Nanyue Kingdom is rewritten for many times by later generations.The view that King Xiong was named by“厥氣惟雄”is not established.Records of Vietnamese ancient history indicate that the reason of the error writing is to strengthen the consciousness of national independence and the worship of patriarchal sovereignty.

China and Vietnam,ancient history of national relations,research on King Luo(雒王)and King Xiong(雄王)

K833

A

1674-8891（2016）05-0030-05

2016-06-15

本文系2015年度國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金特別委托項(xiàng)目（批準(zhǔn)號(hào):15@ZH002）階段成果之一。

謝崇安（1953—），男，廣西柳州市人，廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院教授，主要研究方向?yàn)橹袊?guó)西南與東南亞民族考古和民族史。