曾祥芹

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曾子的政治哲學(xué)及其文章政治觀

曾祥芹

（河南師范大學(xué)文學(xué)院，河南新鄉(xiāng) 453007）

曾子的政治哲學(xué)觀包含“大同小康”的政治理想、“為政以德”的治國理念、“以仁治國”的王道政治、“家國同構(gòu)”的孝治天下、“修齊治平”的政治實(shí)踐等5個方面。其文章政治觀包含君言攸關(guān)國興亡、“修身齊家”皆政文、文章“治國平天下”等幾個方面。曾子的政治哲學(xué)及其文章政治觀不僅在先秦諸子治國文章中獨(dú)成一家，而且給后代的治國文章以深刻影響。

曾子；政治哲學(xué)；文章政治觀

“政治哲學(xué)”是以社會政治生活為研究對象的開放性學(xué)問。它作為學(xué)術(shù)傳統(tǒng)是關(guān)于政治事務(wù)的受過“規(guī)訓(xùn)”的探索；它作為現(xiàn)代學(xué)科是以哲學(xué)方式考察應(yīng)然政治的文化科學(xué)，如正義、公平、自由、民主、法治等；它作為“第一哲學(xué)”是對政治事務(wù)的內(nèi)在本性的探問和政治活動的應(yīng)然價值的追求。政治哲學(xué)不僅是哲學(xué)的一個部門或分支，而且是哲學(xué)本身，是第一哲學(xué)。它是從政治生活這個特殊的場域來反思人生和世界觀根本問題的特殊切入點(diǎn)。曾子的政治哲學(xué)是孔子政治哲學(xué)的繼承和發(fā)展，存在于曾子文章作品之中。

一、曾子的政治哲學(xué)觀

曾子文章中的“政”字有43個，包括《論語》36個，《曾子》1個，《孝經(jīng)》3個，《主言》3個。那時的單音詞“政”相當(dāng)于現(xiàn)代的雙音詞“政治”，表明《論語》的“政”論分量頗重，不可輕視。曾子文章中的“治”字有30個，包括《論語》2個，《曾子》5個，《孝經(jīng)》8個，《主言》7個，《大學(xué)》8個?！缎⒔?jīng)》雖只有3個“政”字，卻有8個“治”字；《主言》雖只有3個“政”字，卻出現(xiàn)了7個“治”字；《大學(xué)》不見一個“政”字，卻有8個“治”字。這又表明曾子的“政”論主要用“治”字來闡述（如“治亂”“治國”“治民”“天下治”等）。曾子的政治哲學(xué)集中體現(xiàn)在《論語》《曾子制言》《主言》《孝經(jīng)》和《大學(xué)》中。其政治哲學(xué)內(nèi)容大致有5個方面。

(一) “大同小康”的政治理想

曾子人本哲學(xué)的最高層面是“人類社會理想”。

1．憧憬唐堯虞舜，向往天下大同。堯曰：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終。舜亦以命禹?！保ā秷蛟弧罚┵濏炋茍虬凑仗烀勆茟蛺?，禪讓帝位給虞舜，虞舜又按照天命獎善懲惡，禪讓帝位給夏禹?！拔∥『酰?、禹之有天下也而不與焉！”（《泰伯》）舜、禹雖擁有天下，但不據(jù)為己有?！八从谐嘉迦硕煜轮??！保ā短┎罚┯菟从杏?、稷、契、皋陶、伯益五位賢臣故天下大治?！八从刑煜?，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣?！保ā额仠Y》）“無為而治者，其舜也與？”（《衛(wèi)靈公》）不用親自操勞，卻能把天下治理好的，大概只有舜吧？“昔者，舜匹夫也，土地之厚，則得而有之；人徒之眾，則得而使之；舜唯以得之也?！保ā对又蒲灾小罚┖霉琶羟蟮目鬃印⒃又苑Q美唐虞，是因?yàn)閳蛩吹牡畚欢U讓、“選于眾”灌注著“大道之行，天下為公”“選賢與能、講信修睦”的“大同”社會理想。這種“應(yīng)然政治”屬于原始社會的最高理想，故孔子感慨地說：“修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”（《憲問》）修養(yǎng)自己的德行和能力，使老百姓都得到安樂，這是堯舜也難以實(shí)現(xiàn)的目標(biāo)啊！

2．稱美夏商西周，追求小康社會

注重現(xiàn)實(shí)的孔子考慮到堯舜時代的“大同”世界不易實(shí)現(xiàn)，又把繼原始社會之后的夏商周三代“小康”盛世（特別是西周）作為復(fù)興的近期目標(biāo)。孔子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黼冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。”（《泰伯》）“禹、稷躬稼而有天下?！保ā稇梿枴罚皽刑煜?，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣?！保ā额仠Y》）“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！保ā栋速罚拔耐跫葲]，文不在茲乎？”（《子罕》）“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”（《泰伯》）孔子仰慕禹、湯、文、武、周等圣君賢相，意在重建“天下為家”的“小康”社會。為了挽救東周，他說：“如有用我者，吾其為東周乎！”（《陽貨》）“魯衛(wèi)之政，兄弟也?！保ā蹲勇贰罚┲堋Ⅳ?、齊、衛(wèi)都是他關(guān)注的國家。“昔者禹見耕者五耦而式，過十室之邑則下，為秉德之士存焉?！保ā对又蒲韵隆罚澳履挛耐?，於緝熙敬止?！保ā洞髮W(xué)》）“孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也。昔者周公郊祀后稷，以配天；宗祀文王于明堂，以配上帝?！保ā缎⒔?jīng)·圣治》）曾子也稱美禹、文、周等圣君賢相的敬德保民、任賢、禮治，這些“先王之道”實(shí)際上承繼著孔子的“大同”“小康”社會政治理想。

(二) “為政以德”的治國理念

《論語》全書輯錄的“為學(xué)、為人、為政”三者之間的關(guān)系，“為學(xué)”是基礎(chǔ)，“為人”是根本，“為政”是目標(biāo)?？鬃映珜?dǎo)讀書是為了做官。“學(xué)也，祿在其中也?！保ā缎l(wèi)靈公》）“學(xué)而優(yōu)則仕?！保ā蹲訌垺罚┧摹澳厦妗薄皥?zhí)御”形象地表達(dá)了從政的熱心?！墩撜Z》中的政治哲學(xué)如果以36個“政”字為代表性范疇，則集中體現(xiàn)在《為政》《雍也》《先進(jìn)》《顏淵》《子路》《堯曰》等篇章里。

關(guān)于“為政”的含義。子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！保ā稙檎罚氨娦枪氨倍贰笨芍^清明政治的形象描繪，“為政以德”可視為孔子、曾子政治哲學(xué)的旗幟性概念?？鬃釉唬骸暗乐哉?，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥則格?！保ā稙檎罚┛鬃佑衷唬骸啊稌吩疲骸⒑酰∥┬?，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政？”（《為政》）這一章引證《尚書》，闡述了“為政”的多重含義：一是“有政”即“有位”，獲得政治職位；二是“惟孝”即“為政”之本；三是“友于兄弟”即像交友那樣平等地對待不平等的關(guān)系；四是“孝乎”即省略的“老”字與“子”字構(gòu)成了父母、君臣、天人的上教下學(xué)、互敬互愛的關(guān)系。

關(guān)于為政“四境”?！断冗M(jìn)》篇末章《子路曾晳冉有公西華侍坐》，“四子”各言其志，子路說：“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。”這是以力治國，“其言不讓”，孔子“哂之”。冉有說：“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民；如其禮樂，以俟君子。”這是以智治國。孔子評“非邦也者”。公西華說：“非曰能之，愿學(xué)焉！宗廟之事，如會同，端章甫，愿為小相焉。”這是以禮治國。孔子評“非諸侯而何”。曾晳說：“暮春者，春服既成；冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！边@是以樂治國。孔子贊“吾與點(diǎn)也”。從“為政”的境界看，“由”之志是“治亂”境界；“求”之志是“物質(zhì)滿足”境界；“赤”之志是“精神滿足”境界；“點(diǎn)”之志是“感覺不到政治”的政治和諧境界。前三境各有優(yōu)缺，唯第四境不局限于“得國而治之”，而與天地萬物同流，完成了“治國”與“求道”的統(tǒng)一，可謂“為政”的最高境界。

《顏淵》和《子路》兩篇記載的子貢、齊景公、子張、季康子、仲弓、子路、冉子、子夏等九次問“政”，孔子從不同角度有針對性地闡釋了“為政”的豐富內(nèi)涵：(1) “足食足兵，民信之矣?！保ā额仠Y》）比較了軍政、財(cái)政、民政的遞重層次。(2) “君君臣臣，父父子子?！保ā额仠Y》）宣示了君臣父子依位而行的等級社會。(3) “居之無倦，行之以忠?！保ā额仠Y》）告誡居官不懈怠，行為要忠誠。(4) “政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《顏淵》）公正是儒家為政的價值取向。這里強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者自己先正身、正心，才能正人、正世?！捌渖碚?，不令而行；其身不正，雖令不從?！保ā蹲勇贰罚?5) “子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃。”（《顏淵》）堅(jiān)持以德政代惡政，用風(fēng)靡草的比喻講“上行下效”。(6) “先之勞之。”（《子路》）為政者勤勞在先。“先有司，赦小過，舉賢才?！保ā蹲勇贰罚檎E是先讓官員以身作則，赦免犯小錯的人，選拔德能兼?zhèn)渲拧?7) “名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也?！保ā蹲勇贰罚懊弊鳛橹甘碌奈淖质巧鐣刃?、規(guī)范、禮制的具體法則，有驅(qū)使人行動的功能，名、言、行的統(tǒng)一，體現(xiàn)實(shí)用政治。(8) “‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣?！\哉是言也！”（《子路》）善人治國百年后可以戰(zhàn)勝殘暴，免除殺戮?！叭缬型跽撸厥蓝笕?。”（《子路》）如果有圣王興起，其仁道也要經(jīng)過30年才能大行于天下。(9) “（子貢）曰：‘今之從政者何如？’子曰：‘噫！斗筲之人，何足算也！’”（《子路》）面對謀食不謀道的庸官，孔子認(rèn)為他們無勇氣、孝悌、見識和信義，不足掛齒。

(三) “以仁治國”的王道政治

《論語》里孔子關(guān)于“為政以德”的系列觀點(diǎn)，究其根就是“王道”政治。王者即仁者，以仁治國為王道，以力治國為霸道。曾子繼承并發(fā)展了孔子的王道，《制言》和《主言》這兩“言”均指治國者之“言”，該四篇是闡述“王道”的力作。

《制言》主要講“仁德禮義”的政治制度?！对又蒲浴飞?、中、下三篇，既不見一個“政”字，也不見一個“治”字，然而其“制言”的實(shí)質(zhì)是宣講“仁德禮義”的社會政治制度?！爸啤奔础爸贫?、法則”之意，“言”即“見解、主張”之意，“制言”合起來就是“制定治國理政的法規(guī)文件”?！吧掀奔姓摗岸Y”的實(shí)質(zhì)、要求；“中篇”集中論“德”的含義、原則和意義；“下篇”集中論“義”的主張、手段和對象?！墩撜Z》和《曾子》雖沒有“正義”的合成詞，但字里行間確實(shí)有“公平”“正義”的政治思想。

《主言》主要講“七教三至”的明主之道?！坝胁┑乇娒?，不以其地治之，不可以霸主。”“明主”指圣明君主，顯然與“霸主”對立?！拔粽呙髦鲀?nèi)修七教，外行三至。七教修焉可以守，三至行焉可以征。七教不修，雖守不固；三至不行，雖征不服。是故明主之守也，必折沖乎千里之外；其征也，衽席之上還師。是故內(nèi)修七教而上不勞，外行三至而財(cái)不費(fèi)，此之謂明主之道也?！笨梢姟懊髦髦馈卑懊髦髦亍焙汀懊髦髦鳌眱?nèi)外兩方面。所謂“七教”是“上敬老則下益孝，上順齒則下益悌，上樂施則下益諒，上親賢則下?lián)裼?，上好德則下不隱，上惡貪則下恥爭，上強(qiáng)國則下廉恥。”它強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者的表率作用，凸顯了“以德治民”之政和“上行下效”之策。所謂“三至”是“至禮不讓而天下治，至賞不費(fèi)而天下之士說，至樂無聲而天下之民和?！彼蕴煜沦t士的喜悅和百姓的和睦來證實(shí)君主的圣明，從而勾畫出“三至之境”的理想社會藍(lán)圖。

(四) “家國同構(gòu)”的孝治天下

曾子政治哲學(xué)的一個主要特征是把孝的家政與孝的國政彼此同構(gòu)，一以貫之。

曾子主著的《孝經(jīng)》既是《論語》中孔子孝道的繼承，又是“孝四篇”（《曾子本孝》《曾子立孝》《曾子大孝》《曾子事父母》）中孝道的發(fā)展?！靶⒑?！惟孝”已揭示出“為政”的本質(zhì)。曾子作為孔子孝道思想的第一傳承人，其重大貢獻(xiàn)是移孝作忠，將家庭、宗族的“孝道”擴(kuò)展為國家、天下的“孝治”，從而上升為先秦儒家孝文化的集大成者。從政治哲學(xué)的高度看《孝經(jīng)》，可見其兩大特點(diǎn)：

一是有為而治與無為而治相反相成。《孝治》章講明王以孝治天下，諸侯以孝治國，卿大夫以孝治家，如此，家人、百姓、萬國都得到歡心，“天下和平，災(zāi)害不生，禍亂不作”，這是儒家的“有為而治”，張揚(yáng)出社會的陽性。《圣治》章講“圣人因嚴(yán)以教敬，因親以教愛。圣人之教不肅而成，其政不嚴(yán)而治，其所因者本也?！比绱?，父子之親延伸為君臣之義、官民之愛，“故能成其德教，而行其政令”。這是道家的“無為而治”，回歸到自然的陰性?！缎⒅巍氛略谇?，《圣治》章在后，表明“圣治”比“孝治”更高明?！靶⒅巍敝鞯?，“圣治”主威，兩章陰陽相照，德威并重，熔鑄了儒道兩家的“為政”哲理。

二是孝的禮治與孝的法治柔剛相濟(jì)?！都o(jì)孝行》章講孝的綱紀(jì)，“居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)”這“五致”是當(dāng)行的；“居上不驕，為下不亂，在丑不爭”這“三不”是不當(dāng)行的。這是道德上的柔性教育?！段逍獭氛轮v孝的刑法，“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝”，“無上、無法、無親”是社會禍亂的根源。這是法律上的剛性懲罰。《紀(jì)孝行》章在前，《五刑》章在后，表明孔子、曾子盡力實(shí)行孝的禮教，如果紀(jì)律約束無效，則采取孝的法律制裁。上下兩章顯示了“禮法合治”的哲理。

(五) “修齊治平”的政治實(shí)踐

曾子的政治哲學(xué)主要體現(xiàn)在《大學(xué)》的“修身、齊家、治國、平天下”上?！靶蕖R、治、平”四個動詞表明這是促使政治理想成為現(xiàn)實(shí)的政治實(shí)踐活動。《大學(xué)·經(jīng)一》強(qiáng)調(diào)“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣?！鄙鐣麟A層，不論地位高低，無一例外都要“修身”。他把“格物、致知、誠意、正心”四項(xiàng)“修身”內(nèi)容看作涵養(yǎng)道德品質(zhì)、實(shí)現(xiàn)政治抱負(fù)的基礎(chǔ)，“本亂”絕不會“末治”，追“本”方能逐“末”。曾子使“修身”成了以踐行“王道”為目標(biāo)的具有形而上意義的哲學(xué)思想。欲執(zhí)政者只有“內(nèi)圣”之后才有“外王”的條件。“外王”的步驟是由小到大，先“齊家”，再“治國”，后“平天下”。正所謂“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平?！闭軐W(xué)家湯一介對“平天下”的“平”有過精彩的闡釋：“平”可作“和平”解，如堯?qū)λ凑f“協(xié)和萬邦”，各邦國和平相處；“平”也可作“平等”解，如孔子說“四海之內(nèi)皆兄弟”；亦可作“平安”解，如“仁者安仁”“老者安之”“修己以安人”。“平天下”包括國與國、民族與民族之間的“和平”，還包括“人”與“人”之間的“平等”關(guān)系，又包括每個人身心內(nèi)外的“平安”“安寧”，這樣就真正“天下太平”了。

《大學(xué)》作為“修齊治平”政治哲學(xué)的范本，在壓軸章“傳十”里提出了“挈矩之道”：“所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所惡于上毋以使下，所惡于下毋以事上，所惡于前毋以先后，所惡于后毋以從前，所惡于右毋以交于左，所惡于左毋以交于右。此之謂挈矩之道?！边@個“挈矩之道”不單是兼顧上下、前后、左右的立體思維方法，而且是處理上下、前后、左右人際關(guān)系的政治綱領(lǐng)。政治學(xué)即社會關(guān)系學(xué)。父子、君臣、官民之間的上下關(guān)系，本末、始終、領(lǐng)屬之間的前后關(guān)系，兄弟、友朋、國際之間的左右關(guān)系，要做到相親、協(xié)調(diào)、和睦，皆為政治家處理社會矛盾的科學(xué)和藝術(shù)。如何踐行“挈矩之道”？曾子提出了四條治國平天下的戰(zhàn)略：

一是王選于眾?！墩撜Z·顏淵》：“舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣?！笨鬃酉蛲摹按笸】道硐肷鐣?，執(zhí)政天下的虞舜、商湯等明王都是民主產(chǎn)生“選于眾”的。曾子承繼孔子的民主政治觀，在如何貫徹“挈矩之道”的舉措中，首先三引“《詩》云”，根據(jù)“樂只君子，民之父母”，闡發(fā)“民之所好好之，民之所惡惡之”；根據(jù)“節(jié)彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻”，闡發(fā)“有國者不可以不慎，辟則為天下戮矣”；根據(jù)“殷之未喪師，克配上帝，儀鑒于殷，峻命不易”，闡發(fā)“道得眾則得國，失眾則失國”。三次闡發(fā)灌注了“治國以民為本”的思想，“選于眾”的“賢臣”才有執(zhí)政的合法性，順民意的“王”者才能得眾保國。

二是財(cái)散于民。財(cái)與德、與民的關(guān)系屬于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇。曾子接著指出：“君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也，財(cái)者末也，外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚?！边@個“德本財(cái)末”論既是經(jīng)濟(jì)倫理，更是經(jīng)濟(jì)政治。“生財(cái)有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。”生財(cái)?shù)摹按蟮馈辈恢皇翘幚怼柏?cái)”與“德”的關(guān)系，單涉及人的“仁”與“不仁”的倫理問題，而是攸關(guān)社會穩(wěn)定的政治大計(jì)，關(guān)系到生產(chǎn)者的持久積極性，關(guān)系到經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展；尤其是錢財(cái)?shù)墓椒峙涓P(guān)系到民心的向背。社會財(cái)富積聚到少數(shù)權(quán)貴手里，造成兩極分化，必然民心渙散，“失眾則失國”。只有“生之者眾”，公平分配，“財(cái)散于民”，才能凝聚民心，“得眾則得國”。

三是官任于賢。比“生財(cái)”更富于政治意義的是官場“用人”。子曰∶“君子不以言舉人，不以人廢言?！保ā缎l(wèi)靈公》）針對人的言行矛盾的復(fù)雜情況，在用人時要防止單純“以言舉人”“以行舉人”或片面“以言廢人”“以行廢人”，借此避免“操守缺而學(xué)問顯，人品殘而聲名著”的政治亂象。曾子因而再三指出：“唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之?！保ā洞髮W(xué)》）這里講治國者要掌握用人的大原則：對忠厚誠實(shí)的人一定要得到他，對驕橫放縱的人一定要丟棄他。曾子的“舉賢任能”論在《主言》里有更加精辟的表述：“政者莫大于官賢。”意思是“最大的政治沒有超過官吏賢良的”，此言發(fā)出了“治國重在治吏”的先聲。在曾子心目中，當(dāng)政者要懷“挈矩之心”，行“挈矩之政”，親賢臣，遠(yuǎn)小人，能“選天下之至良者”，才是“天下之至明者”，才堪稱“圣明的君主”。

四是義重于利?！傲x”和“利”的關(guān)系涉及道德標(biāo)準(zhǔn)和政治追求?！墩撜Z·陽貨》：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜?！痹颖锌鬃印傲x以為上”的思想，抱著“從事于義”（《曾子立事》）、“尊仁安義”（《曾子大孝》）的人生目標(biāo)，宣言“凡行不義，則吾不事”（《曾子制言下》），自然在《大學(xué)》末章闡述如何貫徹“挈矩之道”之時要重申“義重于利”的政治紀(jì)律：“孟獻(xiàn)子曰：‘畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。’此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災(zāi)害并至；雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。”當(dāng)“義”和“利”出現(xiàn)矛盾的時候，要毫不猶豫地重義輕利，把“義”擺在第一位，“以義為利”，因?yàn)檎紊系摹暗懒x”是比物質(zhì)利益更大的核心利益。請?zhí)貏e注意，這里不是說“人不以利為利，以義為利”，而是反復(fù)強(qiáng)調(diào)“國不以利為利，以義為利”。顯然，此處的“義重于利”超越道德修養(yǎng)水準(zhǔn)，上升到了治國平天下的高度。

二、曾子的文章政治觀

曾子的政治哲學(xué)觀那樣豐富，落實(shí)到他的文章政治觀該有哪些內(nèi)容呢？這要扣住言語和文章的政治意義才能得到具體解答。

(一) 君言攸關(guān)國興亡

一言興邦，一言喪邦。這是《論語·子路》中孔子與魯定公討論的話題。定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也！人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”定公又問：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也！人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”從君王之“言”對“邦”的重要作用來看，這里的“言”絕不可以狹解為“話語”，而應(yīng)寬解為“文章”。在不能錄音的上古時代，君主的口頭指令唯有轉(zhuǎn)換成文書才可能“政”出宮廷，實(shí)現(xiàn)跨時空的傳播和推行?！耙谎钥梢耘d邦喪邦”嗎？孔子的回答婉轉(zhuǎn)而懇切：一面表示不宜夸大言語文章的威力，一面認(rèn)為在專制政治一人做主、一言九鼎的背景下，君王言語作品的正確與否，確實(shí)會造成國家的興亡。因此，“一言興邦喪邦”的討論實(shí)際上是在勸誡“君仁臣忠”，是在強(qiáng)調(diào)好壞文章對于國家興亡的巨大影響，意在警示執(zhí)政者立言為文要格外慎重。

一言僨事，一人定國。這是曾子發(fā)揮孔子齊家治國的話?！洞髮W(xué)·傳九》：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國。堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之；其所令反其所好，而民不從?！边@里的君王之“言”依然不限于“話語”，還包括“文章”。曾子概述歷史的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，從反正兩面總結(jié)君王“一言僨事，一人定國”的極端重要性。這也是強(qiáng)調(diào)治國者立言為文的正確與否對國事成敗的關(guān)鍵作用。

(二) “位卑未敢忘憂國”

在凸顯君王言語文章對國家興亡的關(guān)鍵作用之后，曾子又從被統(tǒng)治者的角度激發(fā)庶民和士人參政議政的積極性和文章經(jīng)國的責(zé)任感。

1．天下有道，庶人不議

《論語·季氏》：“天下有道，則禮樂征伐自天子出……天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議?！笨鬃又v的“天下有道”之時是指堯、舜、禹、湯及西周時代。政治清明，百姓不但不會批評政治，反而會頌揚(yáng)盛世?！墩撜Z·泰伯》：“大哉！堯之為君也。巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也。煥乎其有文章?！薄墩撜Z·八佾》：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周。”這啟示我們，面對太平盛世，文章?lián)?fù)著歌頌光明的神圣義務(wù)。

2．天下無道，士必議政

所謂“天下無道”之時指自齊桓公以后“禮樂征伐自諸侯出”的春秋戰(zhàn)國爭霸競雄時代。雖然孔子說過“不在其位，不謀其政”，曾子也說過“君子思不出其位”（《論語·憲問》），但他們處于“禮壞樂崩”“文不在茲”的亂世，仍突破平民、儒士的社會身份，越位思考，不遺余力地向君王、卿大夫宣講“齊家治國平天下”的道理和典型，用“王道”的正能量去抵制“霸道”的負(fù)能量?？础对印逢U述學(xué)道、士道、孝道、王道和天道的豐厚篇章，看《孝經(jīng)》師徒一對一專授的孝治之道，看《主言》“於乎！吾主言其不出而死者乎？”的哀嘆，這種“天下興亡，匹夫有責(zé)”，“位卑未敢忘憂國”的參政議政精神，多么感人！它啟示我們，面對“天下無道”，文章又主要承擔(dān)著抨擊時弊、揭露黑暗的戰(zhàn)斗任務(wù)。

(三) “修身齊家”皆政文

當(dāng)《大學(xué)》以“三綱”統(tǒng)“八目”，把“格物→致知→誠意→正心→修身→齊家→治國→平天下”結(jié)成政治實(shí)踐的活動鏈條后，曾子主編或主著的六篇文章內(nèi)容就都帶上了濃重的政治色彩。就是說，“八目”的前六個實(shí)踐環(huán)節(jié)“格、致、誠、正、修、齊”表面看并非“治國平天下”的政治文章，經(jīng)“三綱”的總目標(biāo)一帶動，由“治國平天下”一引領(lǐng)，就都升華為政治性文章。正是從這個意義上我們說“修身齊家皆政文”?？鬃诱J(rèn)為：“誦《詩》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”（《子路》）孔子把“為學(xué)”和“為政”鏈接起來，高調(diào)肯定誦《詩》在為政和外交上的情思交流作用。因?yàn)椤霸娍梢耘d，可以觀，可以群，可以怨。”（《陽貨》）?！对恿⑹隆返?章：“君子己善，亦樂人之善也；己能，亦樂人之能也；己雖不能，亦不以援人。/君子好人之為善，而弗趣也；惡人之不為善，而弗疾也。疾其過而不補(bǔ)也，飾其美而不伐也，伐則不益，補(bǔ)則不改也。/君子不先人以惡，不疑人以不信，不說人之過，成人之美，存往者，在來者，朝有過夕改則與之，夕有過朝改則與之。/君子義則有常，善則有鄰，見其一，冀其二，見其小，冀其大，茍有德焉，亦不求盈于人也。/君子不絕人之歡，不盡人之禮，來者不豫，往者不慎也，去之不謗，就之不賂，亦可謂忠矣。/君子恭而不難，安而不舒，遜而不諂，寬而不縱，惠而不儉，直而不徑，亦可謂知矣?！比?段，從“樂人之善”“成人之美”“不求人盈”“不絕人歡”正反兩面講了“心境適中”“剛?cè)嵯酀?jì)”的君子氣度，全是“為人”之道、“修身”之道。從《曾子》十篇的書本語境來看《曾子立事》篇的第四章，其“為人”之道、“修身”之道又是從屬于“齊家”之道，服務(wù)于“為政”之道的。再如《曾子問》講喪、葬、祭的常禮和變禮，屬于“慎終追遠(yuǎn)”之文，其目的是促進(jìn)“民德歸厚”，仍然統(tǒng)屬于“禮教”“德治”的范疇。綜看曾子的六篇文章，有“格物致知”之文，有“誠意正心”之文，有“修身齊家”之文，它們皆為實(shí)現(xiàn)“治國平天下”的政治理想固“本”立“根”。

(四) 文章“治國平天下”

從先秦文章學(xué)的歷史眼光來看，《主言》為文章政治功用的發(fā)揮留下了精良的“基因”：《主言》這篇師生對話體文章，就其信息內(nèi)容說，是意旨鮮明（“內(nèi)修七教，外行三至”的“明主之道”）、史例豐實(shí)（始終以“昔者明主”為歷史借鑒）的治國綱領(lǐng)性文獻(xiàn)。用曹丕的名言“蓋文章，經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”（《典論·論文》）來照射，《主言》并非一般的政論，而是典型的“經(jīng)國文章”，是統(tǒng)觀國家政治、經(jīng)濟(jì)、文化的治國綱領(lǐng)。中國古代早期國家（“五帝”時代、夏商周）的起源、形成和發(fā)展是依靠固有的宗族血緣親情，用“禮”維系著氏族、部落內(nèi)部和相互間的關(guān)系，其國家的兩大功能是管理大于鎮(zhèn)壓。如大禹治水，造成“九州攸同”“四海會同”的局面，其“諸侯”“國”實(shí)際是部落或部落聯(lián)盟?？鬃印⒃訌?qiáng)調(diào)“天下為一家”的德治方略，關(guān)注各部落、氏族的情、義、利、患問題，正反映了早期國家以“禮”治民的“中國特色”。

從文章社交的功用和文章反映的客體來看，《主言》更是一篇經(jīng)國濟(jì)世、治平天下的雄文。曾子高度重視文章的社會交際功能，他的“以文會友”（《論語·顏淵》）所指的“友”，不限于親友的“友”，而泛指所有文章讀者，覆蓋著社會成員的各個階層，上至“君”，中至“大夫”“士”，下至“民、工、商、女、婦”，都是文章的傳播對象；他的“以文會友”所指的“文”，也不限于某一專業(yè)、某一題材，其內(nèi)容涉及社會的政治、經(jīng)濟(jì)、文化各個領(lǐng)域。聯(lián)系《大學(xué)》的“三綱八目”，《主言》恰好是“文章治國平天下”的總論、概論。文中舉舜“不下席而天下治”，講“七者布諸天下”，特別是末章談“天下之君”“天下之士”“天下之民”，“天下之爵”“天下之祿”“天下之明”，“天下之至仁”“天下之至親”“天下之至知”“天下之至和”“天下之至明”“天下之至良”，無論是對“君、士、民”的觀人，對“爵、祿、明”的論事，抑或?qū)Α爸寥?、至親、至知、至和、至明、至良”的憧憬，都冠以“天下”二字，均以“天下治”為己任。當(dāng)時的“國家”是由社會部分成員組成的宗族、民族共同體，當(dāng)時的“天下”是由所有的人或所有的國家組成的人類共同體。“天下之君”指的是普天下諸侯各“國”的所有國君?！睹献印酚醒裕骸疤煜轮驹趪?，國之本在家，家之本在身?！薄盾髯印酚小按笥刑煜?，小有一國”之說?！疤煜轮梁汀敝傅氖侨祟愊嗵幏绞降摹昂汀保欣^了《尚書》“協(xié)和萬邦”的思想，如此拓展出“至大、至高、至廣”的胸襟。

曾子的《主言》與其《大學(xué)》《孝經(jīng)》一樣，不愧為“治國文章平天下”的先導(dǎo)。它不僅在先秦諸子治國文章中獨(dú)成一家，而且給后代的治國文章以深刻影響。中國古代、近代、現(xiàn)代的優(yōu)秀“治國文章”，如司馬光的《資治通鑒》、孫中山的《建國方略》、毛澤東的《新民主主義論》，都可以在曾子的《主言》篇里找到“祖根”和“基因”。如毛澤東稱贊《資治通鑒》“歷代興衰治亂本末皆具”，認(rèn)為歷代治亂之根本即“治國就是治吏”“上梁不正下梁歪”。這里的“治吏”“表正”思想，究其“根源”就是孔子、曾子的古訓(xùn)：“因天下之祿以富天下之士，此之謂至賞不費(fèi)而天下之士說”；“上者，民之表也，表正則何物不正。是故君先立于仁，則大夫忠而士信?！薄吨餮浴分械摹疤煜隆保鳛橄惹刂T子百家的流行熱詞，是指天子和下民的共同生活場域，是以“聲教╱禮儀”為前提的文化世界，其社會含義是民眾、民心，因而“治國文章平天下”就成為一個傳統(tǒng)悠久并極具中國文化特色的范疇。從《主言》里可以尋找到“華夏文章冠天下”的根。受《周易》熏陶的曾子深深領(lǐng)悟——“鼓天下之動者存乎辭”，這是對“根”的注解，強(qiáng)化了“文章”和“天下”的關(guān)系。

〔責(zé)任編輯 劉小兵〕

2015-12-01

曾祥芹（1936―），男，湖南洞口人，教授。

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