胡昕雯

(南開大學(xué) 哲學(xué)院，天津 300071)

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追尋總體性
——盧卡奇總體性思想評(píng)述

胡昕雯

(南開大學(xué) 哲學(xué)院，天津 300071)

摘要：總體性是盧卡奇理論的核心概念，圍繞總體性，盧卡奇設(shè)置了自己的理論框架。在早期，盧卡奇指出，正是由于總體性缺失造成了資本主義社會(huì)物化現(xiàn)象的普遍化，必須通過辯證法在歷史中的運(yùn)動(dòng)消除物化現(xiàn)象，并克服資本主義社會(huì)中的主客二元對(duì)立。而無產(chǎn)階級(jí)由于自身天然具有革命性和自足的總體性意識(shí)，正是辯證總體性的承擔(dān)者和克服資本主義物化現(xiàn)象的革命力量。在晚年，盧卡奇從對(duì)自然存在、社會(huì)存在各自的發(fā)展歷程和對(duì)二者關(guān)系的總體性認(rèn)識(shí)出發(fā)，提出了關(guān)于構(gòu)建馬克思主義哲學(xué)本體論的理論方法。

關(guān)鍵詞：盧卡奇；總體性；物化；哲學(xué)本體論；無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)

總體性是盧卡奇哲學(xué)的核心概念，他曾經(jīng)指出“總體范疇的統(tǒng)治地位，是科學(xué)中的革命原則的支柱”[1]77，可以說，盧卡奇哲學(xué)中的其他概念都圍繞總體性展開并為總體性提供論證。盧卡奇論述總體性時(shí)，首先指出由于總體性缺失所造成的各種社會(huì)現(xiàn)象及其理論成因，突出總體性的重要性；其次提出關(guān)于總體性的理論構(gòu)想及其實(shí)現(xiàn)途徑，以此展開對(duì)總體性概念的相關(guān)研究。

一、失落的總體性

盧卡奇被譽(yù)為“西方馬克思主義”的創(chuàng)始人，他以對(duì)物化現(xiàn)象的揭示和批判繼承了馬克思對(duì)資本主義社會(huì)的批判精神。盧卡奇的物化思想源自于馬克思在《資本論》中關(guān)于“拜物教”的論述，他指出物化就是“人自己的活動(dòng)，人自己的勞作，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過抑制人的自律性來控制人的東西，同人相對(duì)立”[1]150。資本主義社會(huì)通過物化結(jié)構(gòu)將人的視線轉(zhuǎn)移到物，不僅將人與人之間的社會(huì)關(guān)系掩蓋在物的表象下，還使人的主體意識(shí)被物化，以對(duì)物的追求取代了對(duì)人自身的追求，個(gè)人生活受到物的強(qiáng)烈麻痹和控制作用，成為物化的個(gè)人。此外，盧卡奇還參考韋伯“合理化”思想，指出資本主義社會(huì)以可計(jì)算性作為調(diào)節(jié)社會(huì)的合理化原則，即將整體精確地分解為部分，通過對(duì)各部分細(xì)致研究的合理累加計(jì)算獲得對(duì)整體的正確認(rèn)識(shí)。然而，盧卡奇指出，這種由部分到整體的研究方法看似正確，實(shí)則錯(cuò)誤。首先，整體分解為部分的過程實(shí)際上造成了各部分的機(jī)械化，這體現(xiàn)在各部分在發(fā)展過程中只追求關(guān)于某一設(shè)定目標(biāo)在數(shù)量上的單一增長(zhǎng)，不對(duì)目標(biāo)整體和其他要素進(jìn)行考量；其次，就整體而言，合理計(jì)算的方法只是從外部做到了對(duì)各部分的客觀機(jī)械相加，忽略了各部分之間的內(nèi)在聯(lián)系，這種由累計(jì)相加而成的整體只是具有整體的形式，而不具備關(guān)于整體的具體內(nèi)容和實(shí)質(zhì)，同形式內(nèi)容都達(dá)到統(tǒng)一的“總體”相去甚遠(yuǎn)，并不是真正的總體。隨著資本主義社會(huì)的發(fā)展和物化現(xiàn)象的普遍化，整個(gè)社會(huì)和社會(huì)中的個(gè)人都處于這樣一種不合理的失落的總體中。

在盧卡奇看來，造成物化現(xiàn)象的原因是由于資本主義社會(huì)中總體性的喪失，而總體性喪失的理論根源就在于近代哲學(xué)的認(rèn)識(shí)論傳統(tǒng)，特別是德國(guó)古典哲學(xué)中所強(qiáng)調(diào)的二元化。近代哲學(xué)是認(rèn)識(shí)論的戰(zhàn)場(chǎng)。在維科的“人類史是我們自己創(chuàng)造的”理論指引之下，近代認(rèn)識(shí)論堅(jiān)信“因?yàn)檎J(rèn)識(shí)的對(duì)象是由我們自己創(chuàng)造出來的，因此，它是能夠被我們認(rèn)識(shí)的；以及只要認(rèn)識(shí)的對(duì)象是由我們自己創(chuàng)造出來的，那么它就是能夠被我們認(rèn)識(shí)的”[1]182，并以此開啟了研究認(rèn)識(shí)問題的新時(shí)代?？档伦鳛槠渲凶罹哂写硇缘娜宋铮湔J(rèn)識(shí)論著作更是被譽(yù)為“完成了認(rèn)識(shí)論領(lǐng)域‘哥白尼式的革命’”。康德認(rèn)為，人類的知識(shí)在意識(shí)中有兩個(gè)基本的源泉：一是接受表象的能力，即感性；二是利用這些表象來認(rèn)識(shí)對(duì)象的能力，即知性。由于感性，對(duì)象被給予我們；由于知性，對(duì)象能夠被我們所思維。康德對(duì)感性和知性的設(shè)定為維科的理論提供了證明，說明了人類認(rèn)識(shí)的合法性和正確性。同時(shí)，康德強(qiáng)調(diào)自在之物的存在，以自在之物標(biāo)明人類認(rèn)知的界限。盧卡奇認(rèn)為，康德關(guān)于自在之物的劃分實(shí)際上就是一種“意識(shí)的物化”，因?yàn)樽栽谥锏拇嬖趯⑺械膶?duì)象一分為二，我們只能認(rèn)識(shí)我們可以認(rèn)識(shí)的，不能認(rèn)識(shí)我們不可以認(rèn)識(shí)的，這種人為設(shè)定的劃分實(shí)際上阻塞了實(shí)現(xiàn)對(duì)對(duì)象整體完整認(rèn)識(shí)的通路。同時(shí)，康德哲學(xué)將認(rèn)識(shí)論領(lǐng)域中不可知的自在之物歸入道德實(shí)踐領(lǐng)域，通過論域的轉(zhuǎn)化企圖達(dá)到對(duì)自在之物的認(rèn)識(shí)。這種方法客觀上造成了康德哲學(xué)中認(rèn)識(shí)主體和實(shí)踐主體的二分，這兩種難以被統(tǒng)一起來的主體也就構(gòu)成了康德哲學(xué)中分裂的總體。盧卡奇認(rèn)為康德哲學(xué)所遇到的困境和資本主義社會(huì)“物化”現(xiàn)象的原因是同構(gòu)的。物化現(xiàn)象的表現(xiàn)之一就是形式與內(nèi)容的不統(tǒng)一，而康德哲學(xué)中的“自在之物”也表現(xiàn)出這樣一種形式與內(nèi)容的不統(tǒng)一。康德哲學(xué)作為近代理性哲學(xué)的典型代表，繼承了當(dāng)時(shí)自然科學(xué)發(fā)展的成果，力圖構(gòu)建一種理性的體系哲學(xué)來達(dá)到對(duì)整個(gè)存在的普遍認(rèn)識(shí)。但這種理論上的構(gòu)建必然會(huì)遇到非理性的挑戰(zhàn)，“這種情況在康德自在之物概念具有的奇特、含糊、矛盾的意義中，表現(xiàn)得最為明顯”[1]185。如前所述，康德將自在之物的實(shí)現(xiàn)放在道德領(lǐng)域，這看似可以通過認(rèn)識(shí)領(lǐng)域和道德實(shí)踐領(lǐng)域的連接搭建起自己的理論體系，但實(shí)際上這兩個(gè)體系的相關(guān)具體內(nèi)容之間并沒有任何溝通，二者的連接只是構(gòu)成了一個(gè)機(jī)械的、外在的、形式上的整體。這種被搭建起來的整體是不完整的，正是盧卡奇所說的分裂的總體。

盧卡奇通過深層次的理論研究，將近代知性哲學(xué)和資本主義社會(huì)物化現(xiàn)象作了比較，發(fā)現(xiàn)二者除了共有“普遍數(shù)學(xué)化”這個(gè)特點(diǎn)之外，還存在著形式和內(nèi)容上不統(tǒng)一的特點(diǎn)，他以此作為展開自己總體性理論的出發(fā)點(diǎn)，試圖構(gòu)建一種真正能夠統(tǒng)一的總體。

二、總體性之建構(gòu)

面對(duì)資本主義社會(huì)物化現(xiàn)象的普遍化，同時(shí)也為了克服當(dāng)時(shí)第二國(guó)際的庸俗唯物主義和新康德主義哲學(xué)所帶有的宿命論和唯意志論傾向，盧卡奇提出了“總體性”概念，它是通過辯證運(yùn)動(dòng)的方式揚(yáng)棄矛盾對(duì)立以達(dá)到總體性的方法。在對(duì)總體性進(jìn)行論證的過程中，盧卡奇多次借用了黑格爾哲學(xué)的概念和邏輯結(jié)構(gòu)，帶有明顯的黑格爾的痕跡，在這一點(diǎn)上，盧卡奇毫不掩飾自己對(duì)黑格爾哲學(xué)的繼承。

在盧卡奇看來，總體性的構(gòu)建和實(shí)現(xiàn)從來都不是一個(gè)靜態(tài)的結(jié)果，它是一個(gè)通過動(dòng)態(tài)運(yùn)動(dòng)過程所達(dá)到的結(jié)果，而這個(gè)動(dòng)態(tài)的過程就是辯證法。與黑格爾在精神中運(yùn)演的辯證法不同，盧卡奇將辯證法的邏輯置于歷史中，他認(rèn)為通過辯證運(yùn)動(dòng)，將主體與客體之間的對(duì)立在歷史發(fā)展運(yùn)動(dòng)的過程中消解掉?！爸挥袣v史的生成才真正消除事物和事物概念的——真實(shí)的——獨(dú)立性及因此而造成的僵硬性?！盵1]226歷史作為盧卡奇辯證邏輯發(fā)生的場(chǎng)域，在歷史中最終實(shí)現(xiàn)了主體與客體的統(tǒng)一，達(dá)到總體性。盧卡奇認(rèn)為，通過歷史和辯證法共同實(shí)現(xiàn)的這一統(tǒng)一體是一個(gè)能夠把握整個(gè)歷史過程的總體，是一個(gè)揚(yáng)棄掉了資本主義社會(huì)中的一切不合理現(xiàn)象和一切對(duì)立的總體，是真正完整的總體，而無產(chǎn)階級(jí)正是實(shí)現(xiàn)這一總體性的現(xiàn)實(shí)承擔(dān)者。

在盧卡奇看來，無產(chǎn)階級(jí)作為在資本主義社會(huì)中受物化現(xiàn)象影響最深的一個(gè)群體，其受奴役和被壓迫的現(xiàn)實(shí)生存境況使得無產(chǎn)階級(jí)相對(duì)于其他階級(jí)而言，能夠“不拘泥于歷史的個(gè)別事件，并不單純是受它們所驅(qū)使的，而是自己就構(gòu)成了推動(dòng)力量的本質(zhì)，對(duì)社會(huì)發(fā)展過程的核心起決定性的影響”[1]130，更具有革命的實(shí)踐性，是反抗物化社會(huì)的實(shí)踐主體。除此之外，無產(chǎn)階級(jí)的優(yōu)勢(shì)還在于“它有能力從核心出發(fā)來觀察社會(huì)，并把它看作是相互聯(lián)系著的整體，并因而能從欣賞、從改變現(xiàn)實(shí)上來采取行動(dòng)；就在于對(duì)它的階級(jí)意識(shí)來說，理論與實(shí)踐是互相吻合的；就在于它因此能自覺地把它自己的行動(dòng)作為決定性的因素投放到歷史發(fā)展的天平上去”[1]130。盧卡奇強(qiáng)調(diào)，無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)本身就是一種自足意識(shí)，已經(jīng)是對(duì)社會(huì)總體性的認(rèn)識(shí)，因此，只要讓無產(chǎn)階級(jí)發(fā)覺到自己的意識(shí)，將自己的意識(shí)喚醒，那么作為革命主體的無產(chǎn)階級(jí)就會(huì)自然而然地對(duì)物化等社會(huì)不合理現(xiàn)象進(jìn)行克服，實(shí)現(xiàn)整個(gè)社會(huì)的總體性。

無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)和無產(chǎn)階級(jí)在盧卡奇看來二者是先天結(jié)合在一起的，他認(rèn)為只要無產(chǎn)階級(jí)喚醒了自己的階級(jí)意識(shí)，“它就會(huì)像一個(gè)自覺的、成熟的革命家那樣以改造社會(huì)為己任，而完全不受直接的現(xiàn)實(shí)利益的制約和影響”[2]。但是，這種基于無產(chǎn)階級(jí)歷史使命和最終目標(biāo)的理論設(shè)定，實(shí)際上忽略了在實(shí)踐過程中無產(chǎn)階級(jí)有可能遭遇的種種制約和影響，特別是在資本主義社會(huì)發(fā)展到國(guó)家壟斷階段，以消費(fèi)經(jīng)濟(jì)為主的經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)，通過渡假、服務(wù)行業(yè)等新形式，把許多自成系統(tǒng)的新控制領(lǐng)域滲透進(jìn)人們的社會(huì)意識(shí)之中，使生活在福利國(guó)家中的人們廣泛享受各種服務(wù)，使本來單純的消費(fèi)需求在“聲譽(yù)消費(fèi)”的裹挾下變得畸形。這種消費(fèi)經(jīng)濟(jì)形式所具有的“安撫”效果，使無產(chǎn)階級(jí)在這種相對(duì)平和穩(wěn)定的社會(huì)環(huán)境下忘記自己所承擔(dān)的歷史使命和最終目標(biāo)，從而難以激活自己的階級(jí)意識(shí)來克服物化現(xiàn)象。

盡管盧卡奇敏銳地認(rèn)識(shí)到資本主義社會(huì)物化現(xiàn)象所造成的人相對(duì)于物的喪失，但是他關(guān)于以無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)克服物化的理論方法卻遭到了質(zhì)疑。這些質(zhì)疑主要集中在：首先，盧卡奇對(duì)階級(jí)意識(shí)的理論沒有進(jìn)行嚴(yán)格的論證和說明，對(duì)階級(jí)意識(shí)作用的描述很大程度上都在模仿黑格爾的絕對(duì)精神，卻缺乏黑格爾那樣一整套完備的論證邏輯體系；其次，盧卡奇關(guān)于無產(chǎn)階級(jí)作為自足總體性意識(shí)的承擔(dān)者的設(shè)定也欠缺考慮，他將意識(shí)和行動(dòng)自行地統(tǒng)一在一起，卻忽略了在現(xiàn)實(shí)中無產(chǎn)階級(jí)在環(huán)境改善的條件下是否愿意革命的情況。面對(duì)這些質(zhì)疑，盧卡奇并沒有放棄對(duì)自己理論的進(jìn)一步研究，反而促使他從其他角度對(duì)總體性理論進(jìn)行探討，豐富了自己關(guān)于總體性理論的內(nèi)容。

三、總體性的本體論建構(gòu)

盧卡奇晚年反思了《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書中對(duì)“無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)”過度依賴的立場(chǎng)，轉(zhuǎn)從“存在”角度出發(fā)，通過對(duì)自然存在和社會(huì)存在以及二者間關(guān)系的全新解釋和梳理，嘗試構(gòu)建關(guān)于總體性的馬克思主義哲學(xué)的本體論體系。

在對(duì)馬克思主義哲學(xué)本體論進(jìn)行構(gòu)建時(shí)，盧卡奇重新對(duì)“存在”給出了定義，存在作為理解本體論的出發(fā)點(diǎn)，既不是現(xiàn)象學(xué)派抽掉現(xiàn)象后剩余下來的“純粹存在”，也不是唯心主義者所設(shè)想的精神性的獨(dú)斷論的東西[3]，存在是我們當(dāng)前這個(gè)運(yùn)動(dòng)著的世界整體，是在歷史的過程中生成的。盧卡奇指出“存在”有兩種具體形式：自然存在和社會(huì)存在。其中，自然存在(das Natursein)是由無機(jī)自然(anorganische Natur)和有機(jī)自然(organische Natur)共同構(gòu)成的，而無機(jī)自然又是有機(jī)自然不可揚(yáng)棄的基礎(chǔ)。在整個(gè)自然存在中，生產(chǎn)只不過是生物完成保存自身和保存種屬的生物學(xué)意義上的生產(chǎn)。隨著勞動(dòng)活動(dòng)的擴(kuò)大和勞動(dòng)能力的提高，在自然存在的基礎(chǔ)上出現(xiàn)了社會(huì)存在(das gesellschaftliche Sein)。社會(huì)存在由勞動(dòng)潛能所生產(chǎn)出的比維持簡(jiǎn)單再生產(chǎn)需要更多的東西而形成。在處理自然存在和社會(huì)存在二者的關(guān)系上，盧卡奇強(qiáng)調(diào)，盡管隨著人類社會(huì)的發(fā)展和人類活動(dòng)的深入，自然存在無論是在廣度上還是在深度上都不斷地被社會(huì)化，但它絕對(duì)不會(huì)消失，自然限制的退卻并不代表自然存在的消失，它始終都是社會(huì)存在不可揚(yáng)棄的基礎(chǔ)。盧卡奇把社會(huì)存在稱為“第二自然”(die zweite Natur)，“整個(gè)第二自然是人類完成的對(duì)第一自然的改造”[4]。這一方面表達(dá)了第二自然對(duì)第一自然的依賴性，另一方面也形象地說明了社會(huì)存在和自然存在之間的區(qū)別[5]?？梢钥闯?，盧卡奇在對(duì)自然存在和社會(huì)存在進(jìn)行研究時(shí)，并沒有割裂二者之間的聯(lián)系，始終堅(jiān)持從總體性角度把握這兩個(gè)領(lǐng)域之間的關(guān)系，把二者當(dāng)作構(gòu)成整個(gè)人類社會(huì)這一總體不可或缺的部分。

盧卡奇在著力考察自然存在和社會(huì)存在關(guān)系的同時(shí)，對(duì)社會(huì)存在也重新進(jìn)行了定義。在盧卡奇看來，社會(huì)存在作為一個(gè)有機(jī)整體，是由各個(gè)有機(jī)的局部整體組成的，這些局部整體之間也相互發(fā)生著作用和聯(lián)系，有機(jī)整體中的各部分也隨著歷史的發(fā)展自覺地發(fā)生著變化，這使得這些局部的有機(jī)整體也處在一種動(dòng)態(tài)的相互聯(lián)系之中。由此可以看出，社會(huì)存在作為比自然存在更為根本的社會(huì)歷史發(fā)展推動(dòng)力，其自身也是一個(gè)總體性的范疇。

可見，盧卡奇晚年在對(duì)馬克思主義哲學(xué)本體論構(gòu)建的過程中，一方面以歷史的總體性為原則，展現(xiàn)了從自然存在到社會(huì)存在的發(fā)展歷程，還原了人類社會(huì)變化發(fā)展的真實(shí)樣貌，重新回歸歷史唯物主義；另一方面單就社會(huì)存在而言，以總體性為核心，通過考察社會(huì)存在整體和它的局部之間的關(guān)系，更清晰地展現(xiàn)了社會(huì)存在發(fā)展的具體樣態(tài)。盧卡奇始終沒有放棄總體性的理論原則，尤其在晚年，跳出了早年《歷史與階級(jí)意識(shí)》中由物化現(xiàn)象衍生出的總體性喪失的理論框架，換在更宏大的視域下對(duì)總體性原則進(jìn)行了闡釋和演繹，以歷史唯物主義的方式對(duì)“存在”進(jìn)行了總體性的解釋，并進(jìn)一步展開對(duì)馬克思主義哲學(xué)本體論的建構(gòu)。當(dāng)然，對(duì)盧卡奇晚年關(guān)于馬克思主義哲學(xué)本體論構(gòu)建的嘗試，學(xué)界褒貶不一，布達(dá)佩斯學(xué)派內(nèi)部曾對(duì)《關(guān)于社會(huì)存在的本體論》一書作出評(píng)價(jià)，“思想陳舊，并沒有突破傳統(tǒng)”，遠(yuǎn)不及早年《歷史與階級(jí)意識(shí)》思想靈動(dòng)鮮活。但這并不能否定盧卡奇關(guān)于社會(huì)存在理論的價(jià)值。

盧卡奇青年時(shí)期和晚年時(shí)期的理論都曾在學(xué)界引起了廣泛的爭(zhēng)議和研究，但他始終堅(jiān)持總體性的一般原則，對(duì)馬克思主義哲學(xué)進(jìn)行了相關(guān)的理論延伸和研究，為馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展作出了理論貢獻(xiàn)。

參考文獻(xiàn)：

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[5]俞吾金.傳統(tǒng)重估與思想移位[M].哈爾濱：黑龍江大學(xué)出版社，2007：92.

(責(zé)任編校：夏玉玲)

A Comment on Lukacs’s Totality

HU Xin-wen

(Faculty of Philosophy，Nankai University，Tianjin 300071，China)

Abstract：Totality is a main concept in Lukacs’s theory，and Lukacs set up his own theoretical framework about totality.In his early years，Lukacs pointed out that it was the lack of totality that brought about the materialized phenomenon in the capitalist society，that this phenomenon and the binary opposition between the subject and the object must be eliminated by the movement of dialectics in the history，and that proletarian，due to its natural revolutionary character and general consciousness of self-sufficiency，was the carrier of the dialectical totality and the revolutionary force to overcome the materialized phenomenon of capitalism.In his later years，Lukacs put forward the theory of constructing ontology of marxist philosophy，based on the development of natural existence and social existence and the overall relationship between them.

Key Words：Lukacs；totality；materialized phenomenon；philosophical ontology；proletarian consciousness

作者簡(jiǎn)介：胡昕雯(1988-)，女，甘肅蘭州人，博士研究生，主要從事國(guó)外馬克思主義哲學(xué)、政治哲學(xué)研究。

中圖分類號(hào)：B089.1

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：1672-349X(2016)01-0067-04

DOI：10.16160/j.cnki.tsxyxb.2016.01.012