老宋

嵇康在《與山巨源絕交書》中，說自己“非湯、武而薄周、孔”，十有八九，只是對他口無遮攔的一種自我調(diào)侃，日后卻成了置他于死地的致命一擊，用鍾會的話說，叫作“害時亂教”“非毀典謨”。當然，嵇康既然口無遮攔，要坐實他“非湯、武而薄周、孔”也不難，《管蔡論》就可為一例。

周公旦誅他的兄弟管、蔡二叔，在主流輿論之外，一直都有點別的聲音，直到嵇康那時，已經(jīng)相隔一千兩三百年，還有人感到“于理不通，心無所安”。嵇康的《管蔡論》就是為人解疑釋惑的，可謂“答疑者問”。

在嵇康看來，“管、蔡皆服教殉義，忠誠自然”，并非兇頑之徒——這便是他與“古時舊說反對”之處。他的依據(jù)是，對于他們二人，“文王列而顯之，發(fā)旦（即武王姬發(fā)與周公姬旦）二圣，舉而任之，非以情親而相私也，乃所以崇德禮賢”。他們分別被封于管、蔡二地之后，“濟殷弊民，綏輔武庚，以興頑俗，功業(yè)有績”，都是很有名望的藩臣。所謂“反叛”，恰恰是他們“服教殉義，忠誠自然”的具體表現(xiàn)?！按廖渥?，嗣誦幼沖”，武王去世之時成王尚未長大成人，周公唯恐在此特殊時期別的什么人會有不臣之心而毅然“踐政”，連在周公身邊的召公也有“不悅”之色，遠在藩地的管蔡二叔難道就不會懷疑周公姬旦乘機“僭越”？因為“忠于乃心，思在王室”，他們方才“抗言率眾，欲除國患；翼存天子，甘心毀旦”。據(jù)此，最多也只能說“管、蔡服教，不達圣權(quán)；卒遇大變，不能自通”，只知“經(jīng)”而不知“權(quán)”，只知禮法而不知變通。

管、蔡二叔既非兇頑又非叛逆，那么為何“時人全謂管、蔡為頑兇”，連史家都稱“管、蔡流言，叛戾東都。周公征討，誅以兇逆。頑惡顯著，流名千里”？對于這個問題，嵇康是分三個層次釋疑解惑的。

首先，這是政治斗爭的需要，也是維護大局的需要。對此類事關(guān)重大的敏感問題，極需有統(tǒng)一的口徑，此所謂“一化齊俗”。所以嵇康說：“管、蔡雖懷忠抱誠”，也不得不“要為罪誅”，而“罪誅已顯，不得復理”。要不，主政者之威嚴何在，當事人之臉面何在？

其次，嵇康說：“昔文武之用管、蔡以實，周公之誅管、蔡以權(quán)。權(quán)事顯，實理沈，故令時人全謂管、蔡為頑兇”。此處所說之“實”系名與實之實；此處所說之“權(quán)”系經(jīng)與權(quán)之權(quán)。為何“文武”之“實理沈”呢？因為“文武”已然成“昔”；為何“周公”之“權(quán)事顯”呢？因為周公儼然為“今”。如此，“時人全謂管、蔡為頑兇”則不足為奇——這大概也是“一化齊俗”罷。

再次，倘若“時人全謂管、蔡為頑兇”還可以理解，那么，后人呢，為什么此后歷朝歷代的主流輿論也“全謂管、蔡為頑兇”呢？嵇康稱此為“榮爵所顯，必鍾盛德；戮撻所施，必加有罪”。如此名實倒置，先有實而后有名變成了先有名而后有實，于是乎擁有榮耀和官爵的必然德行出眾，受到殺戮與流放的必然罪惡滔天，而這偏偏是“為教之正體，古今之明議”。歷來如此，已成傳統(tǒng)。

嵇康作《管蔡論》之難，難在此中有不少糾纏不清的事理：假如管、蔡為兇頑，那么，“文王列而顯之，發(fā)旦二圣，舉而任之”，三位圣人就都有用人不明之失；假如管、蔡不是兇頑，那么，周公誅管、蔡，至少也是罰不當罪，而這位周公，還被聲稱“子為政，焉用殺”的孔夫子視之為“仁政”之典范“王道”之楷模。所以，盡管他的解疑釋惑相當?shù)轿?，言語卻是十分謹慎。

你瞧瞧他最后說的幾句話：“今若本三圣之用明，思顯授之實理，推忠賢之暗權(quán)，論為國之大紀，則二叔之良乃顯，三圣之用有以，流言之故有緣，周公之誅是矣。”也就是說，文武周公“三圣之用”沒有錯，因為管蔡“二叔之良”顯而易見；管蔡之疑沒有錯，因為“周公居攝，邵公不悅”，遠在藩地的管蔡有疑自然也“未為不賢”；“周公之誅”也沒有錯，因為這是“一化齊俗，義以斷恩”，他可是“隱忍授刑，流涕行誅”的呀！如此面面俱到，可謂萬無一失。我想，對于口無遮攔的嵇康來說，這大概也是不得已而為之的。

盡管嵇康說得面面俱到，人家要整他之時，《管蔡論》還是他“非湯、武而薄周、孔”或“害時亂教”“非毀典謨”的一條有力證據(jù)：說圣人周公即圣人孔子眼中的“仁政”典范“王道”楷模所誅之人并非“兇頑”，不是菲薄“周、孔”又是什么？