鄭濟(jì)洲

（中山大學(xué)，廣東 廣州 510275）

“君道”與“臣道”的分別：《論語(yǔ)》“問(wèn)政”研究

鄭濟(jì)洲

（中山大學(xué)，廣東 廣州 510275）

通過(guò)比較《論語(yǔ)》君主和臣下“問(wèn)政”的不同，可以清晰地把握孔子政治哲學(xué)中君主和臣下的不同職業(yè)分工。在孔子的政治哲學(xué)中，君主要做到“為政以德”，引導(dǎo)政治體的走向，舉賢任能使政治體得到良好的治理。而臣下正是具體政事的承擔(dān)者，他們輔助君主承擔(dān)社會(huì)治理的方方面面，與君主共同維護(hù)政治體的穩(wěn)定，推動(dòng)社會(huì)的發(fā)展。

《論語(yǔ)》；問(wèn)政；君道；臣道

近年來(lái)，隨著政治哲學(xué)研究的興起，孔子的政治哲學(xué)思想逐漸成為學(xué)界關(guān)注的要點(diǎn)之一。在既往的研究中，學(xué)人往往將孔子的政治哲學(xué)詮釋為一種德性政治。需要注意的是，當(dāng)我們將孔子政治哲學(xué)的內(nèi)旨定性為德性時(shí)，我們實(shí)際上討論的是孔子政治哲學(xué)的“政”，而沒(méi)有對(duì)“治”有更多的理解。在本文中，筆者以《論語(yǔ)》中11條含有“問(wèn)政”的語(yǔ)錄為線索，探索孔子政治哲學(xué)中的“君道”與“臣道”，試圖更好地理解孔子的政治哲學(xué)。

一、“君道”的核心內(nèi)涵

《論語(yǔ)》中涉及“君主”“問(wèn)政”的語(yǔ)錄共有4處：在孔子回答“君主”“問(wèn)政”的語(yǔ)錄中，“齊景公”和“葉公”各一處，“季康子”有2處。季康子是魯哀公時(shí)期的權(quán)臣，他雖然不是魯國(guó)名義上的國(guó)君，但其權(quán)力遠(yuǎn)超魯哀公，是魯國(guó)的實(shí)際執(zhí)政者，故本文以“君主”視之。從上述四則對(duì)話可以看出，當(dāng)“君主”問(wèn)政時(shí)，孔子的回答皆與德性相關(guān)。

在孔子的政治哲學(xué)中，德政的必要條件是執(zhí)政者有德，執(zhí)政者要通過(guò)自己的修身，不斷提升自己的德行，如此則能達(dá)到“不言而化”的目的，即孔子所謂的“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。當(dāng)季康子問(wèn)政于孔子時(shí)，孔子用“正”來(lái)詮釋“政”，他說(shuō)：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”關(guān)于“政者，正也”，歷代解釋者有不同的理解?！吨芏Y?夏官司馬第四》記載：“惟王建國(guó)，辨方正位，體國(guó)經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極，乃立夏官司馬，使帥其屬而掌邦政，以佐王平邦國(guó)。”根據(jù)《周禮》的記載，在西周時(shí)期，司馬是夏官之首，執(zhí)掌武事，統(tǒng)帥軍隊(duì)。明王志長(zhǎng)《周禮注疏刪翼》載：“夏官法火德，取其明以為政，征者，正也，遏亂略于微，止危機(jī)于萌伏，至險(xiǎn)于大順，非洞天地之化幾者，宜莫能與于此矣。”這里用“征”來(lái)訓(xùn)“正”，可見(jiàn)，“政”有“征伐”的含義，夏官司馬的“征伐”旨在平定叛亂、停止危機(jī)。由此可見(jiàn)，具有“征伐”意的“政”具有強(qiáng)制性。而宋戴侗在《六書故》中指出：“政者，正也。法度紀(jì)綱，政之大者也”?！罢敝疄椤罢?，乃是因?yàn)槠涫菄?guó)家的法度綱紀(jì)，規(guī)范和約束著國(guó)家秩序的運(yùn)行。在中國(guó)古代，法度綱紀(jì)具有規(guī)范社會(huì)、矯枉過(guò)正的作用，政府依據(jù)法度綱紀(jì)治理國(guó)家，使國(guó)家的治理具有了一種強(qiáng)制性?！墩f(shuō)文解字》載：“政，正也。從攴從正，正亦聲?！痹S慎以“正”訓(xùn)“政”，明顯取法于孔子?！墩f(shuō)文解字》又釋“正”曰：“是也。從止，一以止”，“正”的本意是糾正?！罢钡淖中尾捎谩爸埂弊髯指?，指事符號(hào)“一”表示阻止錯(cuò)誤。毫無(wú)疑問(wèn)，政治在古代具有強(qiáng)制性。

然而孔子的高明之處在于，他對(duì)“政”的理解不同于他所生活時(shí)代的一般認(rèn)識(shí)，也超越了他后世的諸多學(xué)者?！墩撜Z(yǔ)?為政》中記載了孔子的一則語(yǔ)錄：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！痹诳鬃涌磥?lái)，通過(guò)強(qiáng)權(quán)來(lái)執(zhí)行的政治只能使百信免于犯罪，但是，通過(guò)道德引領(lǐng)的政治，不僅能使百姓心生道德戒律，而且能讓他們具備羞恥之心。從為政的效果看，后者是更好的政治模式，也應(yīng)當(dāng)是君主履行的為政方式。因此，執(zhí)政者必須具備優(yōu)秀的德行，這是中國(guó)古代治理之道的內(nèi)在要求。

當(dāng)季康子問(wèn)政于孔子曰：“如殺無(wú)道，以就有道，何如？”孔子則提出了著名的“風(fēng)行草偃”的為政之道：“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。”朱熹《論語(yǔ)集注》載：“為政者，民所視效，何以殺為？欲善則民善矣?！痹谶@則對(duì)話中，我們清楚地看到了刑治和德政的區(qū)別，孔子認(rèn)為德政高于刑治，如果為政者以德修身，以良好的德性引導(dǎo)百姓，國(guó)家自然得到良好的治理。

當(dāng)齊景公問(wèn)政于孔子時(shí)，孔子答到：“君君，臣臣，父父，子子。”清錢坫在《論語(yǔ)后錄》中補(bǔ)充了這則對(duì)話的背景：“夫子以昭公之二十五年至齊，當(dāng)景公三十年。陳氏是時(shí)僖子乞?qū)Ｕ?，行陰德于民，景公弗能禁。”魯昭公二十五年，魯?guó)內(nèi)亂，孔子適齊，逢齊景公三十年。此時(shí)的齊國(guó)由于陳僖子專政，齊景公失政，君臣不得其屬。清劉逢祿《論語(yǔ)述何》曰：“時(shí)景公寵少子舍而逐陽(yáng)生，后陽(yáng)生因陳乞弒舍而立，大亂數(shù)世，國(guó)移陳氏?！睋?jù)此可知，齊國(guó)此時(shí)的政治問(wèn)題在很大程度上歸咎于齊景公的失政，齊景公寵幸幼子舍并驅(qū)逐了長(zhǎng)子陽(yáng)生，后來(lái)陽(yáng)生因陳僖子的幫助而弒殺幼弟得立太子，從此齊國(guó)國(guó)政由陳僖子把持。齊景公喪失父道，導(dǎo)致子道亂倫，最終落得君臣易屬的結(jié)局。由此可見(jiàn)，孔子對(duì)齊景公所說(shuō)的“君君，臣臣，父父，子子”的話語(yǔ)可謂意味深長(zhǎng)，他內(nèi)涵著國(guó)家的平治首先在于君主的有德。

當(dāng)葉公問(wèn)政于孔子時(shí)，孔子答道：“近者悅，遠(yuǎn)者來(lái)?！笨鬃铀^的“悅近來(lái)遠(yuǎn)”在《孔子家語(yǔ)》中有更豐富的記載：“上之親下也，如手足之于腹心；下之親上也，如幼子之于慈母矣。上下相親如此，故令則從，施則行，民懷其德，近者悅服，遠(yuǎn)者來(lái)附，政之致也?！薄皭偨鼇?lái)遠(yuǎn)”所展示的治理圖景是上位者的親民治下和老百信的懷德悅服，孔子認(rèn)為在上下相親的治理狀態(tài)下，能讓越來(lái)越多的遠(yuǎn)人來(lái)服。

綜上所述，季康子、齊景公和葉公向孔子“問(wèn)政”時(shí)，孔子均賦予政治以德性的意義。換言之，孔子對(duì)君主的為政要求就是用德性來(lái)引導(dǎo)政治。中國(guó)古代先哲評(píng)定國(guó)家好壞有一個(gè)先決的條件，那就是君主是否有德性。君主具有德性，國(guó)家就能獲得善治?？鬃酉Ｍ髂芫邆涞滦裕w現(xiàn)了他對(duì)國(guó)家得到良好治理的愿望。因此，“君道”的核心內(nèi)涵就是用德性來(lái)引領(lǐng)政治體的發(fā)展。

二、“臣道”的核心內(nèi)涵

孔子之學(xué)可謂“君子之學(xué)”，根據(jù)蕭公權(quán)的研究：“（君子）舊義傾向于就位以修德，孔子則側(cè)重修德以取位?！睋Q言之，孔子賦予“君子”以新的內(nèi)涵，君子不僅是有位者通過(guò)德性的修養(yǎng)成為合格的為政者，更是無(wú)位者通過(guò)德性的修養(yǎng)成為合格的為政者。因此，以成為“君子”為學(xué)習(xí)目標(biāo)的孔門弟子，大都立志成為有位的執(zhí)政者，他們都可被視為“臣下”?？鬃訉?duì)臣下的“答政”十分重視臣下對(duì)政事的擔(dān)當(dāng)。在這一部分，筆者仍以《論語(yǔ)》中的“問(wèn)政”為線索，以孔子對(duì)弟子“問(wèn)政”的回答為基礎(chǔ)，討論孔子政治哲學(xué)中的“臣道”。

《論語(yǔ)》中涉及弟子“問(wèn)政”的共有5處。子貢問(wèn)政，孔子強(qiáng)調(diào)了一個(gè)“足”字。朱熹為“足食，足兵，民信之矣”作注到：“倉(cāng)廩實(shí)而武備修，然后教化行而民信于我，不離叛也?！痹趩?wèn)話的最后，孔子雖然申明百姓對(duì)執(zhí)政者的信任關(guān)系到政治的穩(wěn)定，但是那只是針對(duì)于為政的底線而言。從行政的先后來(lái)說(shuō)，“足食”和“足兵”這兩個(gè)關(guān)涉百姓基本人生安全的民生問(wèn)題必定是臣下在行政過(guò)程中必須先行解決的問(wèn)題。因此，《管子》有言：“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱。”有了食物和國(guó)防的保障，百姓自然要對(duì)執(zhí)政者百般信賴，政治體也自然能夠穩(wěn)定。

子張問(wèn)政，孔子強(qiáng)調(diào)了一個(gè)“行”字。何晏引王肅之言解釋“居之無(wú)倦，行之以忠”到：“言為政之道，居之于身，無(wú)得解倦；行之于民，必以忠信。”面對(duì)子張的“問(wèn)政”，孔子十分注意在行政態(tài)度上的引導(dǎo)。子張是孔子積極入仕弟子中的一員，面對(duì)未來(lái)可能成為臣下的弟子，孔子告誡子張?jiān)谛姓^(guò)程中不能倦怠，要積極行事，用自己的忠誠(chéng)和誠(chéng)信來(lái)行政。

子路問(wèn)政，孔子強(qiáng)調(diào)了一個(gè)“先”字。朱熹引蘇軾言對(duì)“先之勞之”做出注解：“凡民之行，以身先之，則不令而行。凡民之事，以身勞之，則雖勤不怨?！笨鬃酉Ｍ勇吩谛姓倪^(guò)程中要身先士卒，政事關(guān)乎民生，因此要積極勤勉地為百姓化解問(wèn)題，這樣才能維護(hù)政治體的穩(wěn)定。在《大戴禮記?子張問(wèn)入官》中孔子提到了與“子路問(wèn)政”相似的觀點(diǎn)：“（君子）欲政之速行也者，莫若以身先之也；欲民之速服也者，莫若以道御之也。”孔子認(rèn)為，臣下行政必須勇于擔(dān)當(dāng)，主動(dòng)先行，為君主排憂解難。

仲弓問(wèn)政與子路問(wèn)政有相同之處，孔子也提到了“先”，然而“先有司”與“先之勞之”相比多了其他的意思。朱熹對(duì)于“先有司”的解讀是：“宰兼眾職，然事必先之于彼，而后考其成功，則己不勞而事畢舉矣?！背枷峦ㄟ^(guò)獎(jiǎng)懲機(jī)制和推賢進(jìn)士，發(fā)動(dòng)自己下屬的積極性，這樣就能達(dá)到不勞而事舉的良好行政效果。然而在獎(jiǎng)懲和推賢之前，臣下要做的事還有很多，例如制定辦事方法和確定任職之人，先做好了這些才能在以后的行政中得到事半功倍的結(jié)果。

子夏問(wèn)政，孔子強(qiáng)調(diào)行政“欲速則不達(dá)，見(jiàn)小利則大事不成”。朱熹對(duì)此解釋到：“欲事之速成，則急促無(wú)序，而反不達(dá)。見(jiàn)小者之為利，則所就者小，而所失者大矣?！痹谶@里孔子揭示了臣下為政的一種方法，臣下在行政中不能急功近利，而應(yīng)該行事穩(wěn)重、眼光長(zhǎng)遠(yuǎn)，如此才能更好地完成政事。

比較孔子對(duì)君主“問(wèn)政”和臣下“問(wèn)政”的不同，可以清晰地把握孔子政治哲學(xué)中君主和臣下的不同角色分工。在孔子的政治哲學(xué)中，君主要做到“為政以德”，引導(dǎo)政治體的走向，舉賢任能使政治體得到良好的治理。而臣下正是具體政事的承擔(dān)者，他們輔助君主承擔(dān)社會(huì)治理的方方面面，與君主共同維護(hù)政治體的穩(wěn)定，推動(dòng)社會(huì)的發(fā)展?！熬馈焙汀俺嫉馈钡膮^(qū)分是儒家政治哲學(xué)的一大特色。

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[8]程樹德撰，程俊英，蔣見(jiàn)元點(diǎn)校.論語(yǔ)集釋第1冊(cè)[M].北京：中華書局，1990.

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[27]程樹德撰，程俊英，蔣見(jiàn)元點(diǎn)校.論語(yǔ)集釋第3冊(cè)[M].北京：中華書局，1990.

[28][宋]朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，1983.

B222.2

A

鄭濟(jì)洲（1988-），男，福建福州人，中山大學(xué)哲學(xué)系2014級(jí)中國(guó)哲學(xué)專業(yè)博士研究生，研究方向?yàn)橄惹貎蓾h政治哲學(xué)。