[摘 要]荀子繼承了孔孟以來(lái)儒家得君行道的傳統(tǒng),力圖通過(guò)入仕、輔佐君主,實(shí)現(xiàn)天下有道的政治理想。不過(guò),荀子也清醒地認(rèn)識(shí)到得君行道的理想不是單憑儒者的努力就能實(shí)現(xiàn)的。君主的不信任、權(quán)臣的排擠等原因都會(huì)使儒者喪失機(jī)會(huì)。荀子認(rèn)為儒者在得君行道之路行不通的情況下仍然有實(shí)現(xiàn)個(gè)人價(jià)值的空間。儒者可以在民間教化民眾,移風(fēng)易俗;也可以傳道授業(yè),寄希望于后生。
[關(guān)鍵詞]荀子;得君行道;儒者
[中圖分類(lèi)號(hào)]B222.6 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A [文章編號(hào)] 1009 — 2234(2016)1 — 0073 — 02
當(dāng)代著名學(xué)者余英時(shí)說(shuō):“‘得君行道是儒家最古老的觀念之一,孔子、孟子則代表了追求‘得君行道的原型。”〔1〕孔子周游列國(guó),孟子游走于齊梁之間,他們都想通過(guò)說(shuō)服君主,參與政治,實(shí)現(xiàn)天下有道的理想。其實(shí),在先秦,荀子也是得君行道理念的積極踐行者,他游說(shuō)過(guò)齊國(guó)、趙國(guó)、楚國(guó)的統(tǒng)治者,甚至打破了“儒者不入秦”的慣例,在秦昭王面前陳述過(guò)儒家的治國(guó)之道。荀子得君行道的思想值得我們認(rèn)真考察。
一、荀子對(duì)得君行道必要性的認(rèn)識(shí)
荀子作為先秦儒家最后一位杰出代表,他和孔子、孟子一樣,希望結(jié)束春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的混亂局面,建立一個(gè)統(tǒng)一有序的有道社會(huì)。他們都把實(shí)現(xiàn)這一政治理想的期望寄托在君主身上。當(dāng)時(shí)中華大地上雖然是多國(guó)并立,但是都是實(shí)行君主制,君主是最高權(quán)力的所有者。從春秋后期到戰(zhàn)國(guó),君主專(zhuān)制制度日漸確立,“蓋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期政治之最大特點(diǎn)為君權(quán)擴(kuò)張。七國(guó)之君以地廣勢(shì)強(qiáng),多僭稱(chēng)王號(hào)。其尤能振作奮發(fā)者則國(guó)愈盛而君愈威。上無(wú)元后之拘束,下無(wú)貴族之牽制。專(zhuān)斷之權(quán),名實(shí)并具。”〔2〕先秦儒家借助于君主實(shí)現(xiàn)其政治追求就是意料之中的事情了。
自從孔子開(kāi)創(chuàng)儒家學(xué)派以來(lái),出身士階層的儒者都有這樣一個(gè)理念:雖然君主擁有最高政治權(quán)力,但是卻不懂得治國(guó)之道;儒家士人固然沒(méi)有權(quán)勢(shì),但卻精通治國(guó)之道。在先秦儒家看來(lái)如果君主想把國(guó)家治理好,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)天下的統(tǒng)一就必須任用儒者。先秦士人“以道自任的精神在儒家表現(xiàn)得最為強(qiáng)烈?!薄?〕荀子說(shuō):“國(guó)者,天下之利用也;人主者,天下之利勢(shì)也。得道以持之,則大安也,大榮也,積美之源也。不得道以持之,則大危也,大累也,有之不如無(wú)之,及其綦也,索為匹夫不可得也,齊湣、宋獻(xiàn)是也。故人主,天下之利勢(shì)也,然而不能自安也,安之者必將道也?!保ā盾髯印ね醢浴罚┸髯又赋鼍魇菄?guó)家中最有權(quán)勢(shì)的人。君主如果依靠正確的治國(guó)之道來(lái)行使權(quán)力、管理國(guó)家,那么不但會(huì)給國(guó)家?guī)?lái)安定也會(huì)給自身帶來(lái)榮耀。君主如果利用錯(cuò)誤的治國(guó)之道來(lái)統(tǒng)治國(guó)家,那么不但會(huì)使國(guó)家陷入危局也會(huì)使自身勞苦不堪。這種錯(cuò)誤發(fā)展到極致,君主連個(gè)普通老百姓都做不成。荀子指出齊湣王、宋獻(xiàn)王都是因?yàn)椴欢螄?guó)之道,亂用權(quán)力,最后落了個(gè)身敗名裂的下場(chǎng)。君主擁有最高的權(quán)力,卻不懂運(yùn)用權(quán)力的道理,就等于玩火自焚,還不如手中沒(méi)有權(quán)力?!暗来鎰t國(guó)存,道亡則國(guó)亡。”(《荀子·君道》)這無(wú)疑是在警告當(dāng)時(shí)的各國(guó)君主。
荀子堅(jiān)信正確的治國(guó)之道掌握在儒家士人手中。在《荀子》一書(shū)中,我們可以看到荀子多次以帝王師的口吻向君主陳述治國(guó)之道。他說(shuō):“用國(guó)者,義立而王,信立而霸,權(quán)謀立而亡。”(《荀子·王霸》)君主如果選擇了利用禮義治國(guó)的王道路線,那么就可以像湯武那樣成就一番王業(yè);君主如果選擇了利用信用治國(guó)的霸道路線,那么就可以像齊桓公、晉文公那樣成就一番霸業(yè);君主如果選擇了利用權(quán)謀治國(guó)的亡國(guó)路線,那么就會(huì)像齊湣王那樣落一個(gè)身死國(guó)破的下場(chǎng)。荀子認(rèn)為最佳的治國(guó)之道就是利用禮義治國(guó)的王道路線。他說(shuō):“禮者,治辨之極也,強(qiáng)國(guó)之本也,威行之道也,功名之總也。王公由之,所以得天下也;不由,所以隕社稷也?!保ā盾髯印ぷh兵》)又說(shuō):“國(guó)之命在禮?!保ā盾髯印?qiáng)國(guó)》)國(guó)家盛衰成敗都取決于是否實(shí)行禮義治國(guó)的王道路線。
荀子認(rèn)為君主如果知道了王道路線是最好的治國(guó)之道,那么就要重用懂得王道的儒者來(lái)治理國(guó)家,最懂得王道的儒者就是大儒。儒者作為一個(gè)集體,他們對(duì)道的認(rèn)識(shí)程度是不一樣的。在《儒效》篇中荀子把儒者分為俗儒、雅儒、大儒。大儒是其中水平最高的。荀子對(duì)大儒的描述是:“法先王,統(tǒng)禮義,一制度,以淺持博,以古持今,以一持萬(wàn),茍仁義之類(lèi)也,雖在鳥(niǎo)獸之中,若別白黑,倚物怪變,所未嘗聞也,所未嘗見(jiàn)也,卒然起一方,則舉統(tǒng)類(lèi)而應(yīng)之,無(wú)所儗?zhuān)繌埛ǘ戎?,則晻然若合符節(jié),是大儒者也?!保ā盾髯印と逍А罚┐笕逍Хㄏ韧?,精通禮義,博古通今,是非分明,能夠靈活應(yīng)對(duì)各種突發(fā)的新情況,所作所為無(wú)不符合法度。荀子說(shuō):“用大儒則百里之地,久而后三年,天下為一,諸侯為臣,用萬(wàn)乘之國(guó)則舉錯(cuò)而定,一朝而伯?!保ā盾髯印と逍А罚?duì)于那些只有百里之地的小國(guó)而言,如果它們的君主重用大儒,那么三年之后就可以統(tǒng)一天下,降服其他諸侯國(guó);對(duì)于那些軍力強(qiáng)盛的大國(guó)而言,如果它們的君主重用大儒,那么效果就是立竿見(jiàn)影,可以迅速平定天下,揚(yáng)名海內(nèi)。
荀子認(rèn)為君主最好任用大儒擔(dān)任宰相,讓其處在一人之下萬(wàn)人之上的位置上,這樣才能最好地發(fā)揮大儒的作用。荀子說(shuō):“為人主者,莫不欲強(qiáng)而惡弱,欲安而惡危,欲榮而惡辱,是禹、桀之所同也。要此三欲,辟此三惡,果何道而便?曰:在慎取相,道莫徑是矣。故知而不仁不可,仁而不知不可,既知且仁,是人主之寶也,而王霸之佐也。”(《荀子·君道》)荀子明確指出君主要想國(guó)家強(qiáng)盛、社會(huì)安定、贏得榮耀就必須慎重選擇宰相。宰相選對(duì)了,君主就可以走最快的捷徑,實(shí)現(xiàn)自己的政治理想。而德才兼?zhèn)涞拇笕寰褪窃紫嗟淖罴讶诉x。荀子認(rèn)為君主選對(duì)了宰相之后就可以輕輕松松地實(shí)現(xiàn)無(wú)為而治,因?yàn)榫唧w的政務(wù)都由宰相去處理,無(wú)須君主操勞。他說(shuō):“相者,論列百官之長(zhǎng),要百事之聽(tīng),以飾朝廷臣下百吏之分,度其功勞,論其慶賞,歲終奉其成功以效于君。當(dāng)則可,不當(dāng)則廢。故君人勞于索之,而休于使之?!保ā盾髯印ね醢浴罚┤绻髡娴哪軌虬凑者@種圣君賢相的設(shè)計(jì)來(lái)辦事,儒家的治國(guó)之道就有望付諸實(shí)踐了。荀子認(rèn)為天下有道的理想一旦實(shí)現(xiàn),整個(gè)天下的局面是這樣的:“農(nóng)分田而耕,賈分貨而販,百工分事而勸,士大夫分職而聽(tīng),建國(guó)諸侯之君分土而守,三公總方而議,則天子共己而止矣?!保ā盾髯印ね醢浴罚┻@樣的社會(huì)沒(méi)有分裂戰(zhàn)亂,一切都井井有序,上至王公大臣下至平民百姓都各司其職,過(guò)著太平生活。
綜上所述,荀子認(rèn)為得君行道無(wú)論對(duì)儒者而言還是對(duì)君主而言都是必要的。儒者只有獲得君主的支持才能施展自己的政治抱負(fù),實(shí)現(xiàn)天下有道的政治追求;君主要想國(guó)家富強(qiáng)、統(tǒng)一華夏、成就王業(yè),就必須任用真正懂得治國(guó)之道的儒者。在荀子看來(lái),儒者和君主如果能夠合作則是雙贏,分開(kāi)對(duì)雙方都不利。
二、荀子對(duì)得君行道艱難性的認(rèn)識(shí)
荀子苦口婆心地勸說(shuō)當(dāng)時(shí)的君主重用儒家士人,采納儒家的治國(guó)之道,但是他的結(jié)局和孔孟一樣都是失敗的。從《荀子》一書(shū)可以看出,荀子對(duì)得君行道的艱難性是有清醒認(rèn)識(shí)的。
儒家如果想把得君行道的理念付諸實(shí)踐,就必須首先說(shuō)服國(guó)君,獲得重用。這是一件十分困難的事情。荀子本人游說(shuō)過(guò)不少國(guó)家的統(tǒng)治者,他對(duì)此深有體會(huì)。他說(shuō):“凡說(shuō)之難,以至高遇至卑,以至治接至亂。未可直至也,遠(yuǎn)舉則病繆,近世則病傭?!保ā盾髯印し窍唷罚┸髯诱J(rèn)為游說(shuō)的困難在于:游說(shuō)者本身的道德境界很高,而被游說(shuō)者的道德境界很低下;游說(shuō)者所講的治國(guó)之道很高明,而被游說(shuō)者的頭腦很混亂。由于兩者之間的差距太大,導(dǎo)致游說(shuō)者不能開(kāi)門(mén)見(jiàn)山地陳述自己的見(jiàn)解,列舉古代的事例可能被認(rèn)為很荒謬,引用近代的事例可能被認(rèn)為很庸俗。荀子也提出了一些游說(shuō)技巧,他說(shuō):“善者于是間也,亦必遠(yuǎn)舉而不繆,近世而不傭,與時(shí)遷徙,與世偃仰,緩急嬴絀,府然若渠匽檃栝之于己也,曲得所謂焉,然而不折傷?!保ā盾髯印し窍唷罚﹩?wèn)題是這些技巧在實(shí)際中管用嗎?在《荀子·儒效》篇中有一段關(guān)于荀子和秦昭王的對(duì)話。荀子對(duì)秦昭王講了一番大道理,秦昭王最后只是說(shuō)了一個(gè)字:“善?!彼滠髯又v得好,但并未采納荀子的見(jiàn)解。掌握游說(shuō)技巧的荀子也是以失敗收?qǐng)觥?梢?jiàn),如何成功地游說(shuō)君主是擺在得君行道之路上的一個(gè)大難題。
荀子指出當(dāng)時(shí)很多君主在用人的問(wèn)題上言行不一,他說(shuō):“人主之患,不在乎不言用賢,而在乎不誠(chéng)必用賢。夫言用賢者口也,卻賢者行也,口行相反而欲賢者之至、不肖者之退也,不亦難乎!”(《荀子·致士》)自古以來(lái),任人唯賢的道理其實(shí)不難懂。荀子指出當(dāng)時(shí)的國(guó)君口頭上說(shuō)要任用賢人治國(guó),但是在實(shí)際上卻沒(méi)有做到。這是儒家得君行道之路上常遇到的問(wèn)題。荀子說(shuō):“今之所謂仕士者,污漫者也,賊亂者也,恣睢者也,貪利者也,觸抵者也,無(wú)禮義而唯權(quán)勢(shì)之嗜者也?!保ā盾髯印し鞘印罚┻@些品行敗壞、貪圖富貴、追求權(quán)勢(shì)的士人往往善于阿諛?lè)畛?,能夠贏得君主的歡心和重用。最后的結(jié)局就是:小人得勢(shì),君子隱退。
儒家士人如果幸運(yùn)地得到了君主的任用,步入了仕途,那么他們就可以順利行道了嗎?荀子認(rèn)為不一定。他說(shuō):“今人主有大患:使賢者為之,則與不肖者規(guī)之;使知者慮之,則與愚者論之;使修士行之,則與污邪之人疑之。雖欲成功,得乎哉!”(《荀子·君道》)荀子指出君主往往好猜疑,善于玩弄牽制群臣的權(quán)術(shù):任用賢人去做事,卻用不肖之徒去牽制他們;讓智者去謀劃政事,卻與愚蠢的人一起去評(píng)論他們;讓高潔之士去干事,卻和品行敗壞之人一起去懷疑他們。君主這樣做怎能讓賢能之人發(fā)揮作用,怎能取得治國(guó)的成效。用緣木求魚(yú)形容君主的這種做法最合適。荀子指出官場(chǎng)上存在迫害賢良的權(quán)臣,這種官員:“處重擅權(quán),則好專(zhuān)事而妒賢能”。(《荀子·仲尼》)他們位高權(quán)重,妒忌賢良。步入仕途的儒者很可能成為他們陷害的對(duì)象。
荀子本人在官場(chǎng)上就曾遭人算計(jì)?!妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌酚涊d:“齊襄王時(shí),而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺,而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒荀卿,荀卿乃適楚,而春申君以為蘭陵令?!庇纱丝芍很髯颖驹邶R國(guó)任祭酒一職,遭人中傷,才南下到了楚國(guó),在春申君支持下任蘭陵令。但是荀子仕途上的曲折并未就此畫(huà)上句號(hào)。《戰(zhàn)國(guó)策·楚策四》記載:“客說(shuō)春申君曰:‘湯以亳,武王以鄗,皆不過(guò)百里以有天下。今孫子,天下賢人也,君籍之以百里勢(shì),臣竊以為不便于君。何如?春申君曰:‘善。于是使人謝孫子?!贝颂幍膶O子即荀子。荀子不幸成為春申君門(mén)客猜忌、排擠的對(duì)象,導(dǎo)致荀子一度被春申君罷職。荀子仕途上這些經(jīng)歷使他充分認(rèn)識(shí)到官場(chǎng)的險(xiǎn)惡,在得君行道之路上充滿了艱難險(xiǎn)阻。
自從孔子以來(lái),儒家向來(lái)提倡“以道事君,不可則止”。(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)儒者入仕是為了行道,而不是為了個(gè)人的富貴。儒者踏入仕途后,如果發(fā)現(xiàn)其服侍的君主根本沒(méi)有行道的可能,不聽(tīng)從勸諫,就要辭職走人。荀子在一定程度上也繼承了這一思想,主張“從道不從君”。(《荀子·臣道》)荀子說(shuō):“君有過(guò)謀過(guò)事,將危國(guó)家、殞社稷之懼也,大臣父兄有能進(jìn)言于君,用則可,不用則去,謂之諫;有能進(jìn)言于君,用則可,不用則死,謂之爭(zhēng)”。(《荀子·臣道》)荀子認(rèn)為作為臣下不能為了個(gè)人的功名利祿就對(duì)君主阿諛?lè)畛小a槍?duì)君主的失誤,要敢于提出勸諫。這才是真正的忠臣。儒家這種處理君臣關(guān)系的態(tài)度容易引起君主的不滿,從而導(dǎo)致仕途的終結(jié)。勇于納諫、從善如流的明君畢竟不多。
荀子所處的時(shí)代是百家爭(zhēng)鳴的時(shí)代,不但儒家學(xué)派在走得君行道的路線,法家、墨家、兵家、縱橫家等學(xué)派都在爭(zhēng)取國(guó)君的重用。梁?jiǎn)⒊赋觯骸按呵飸?zhàn)國(guó)時(shí)無(wú)論那一派的思想家,都以濟(jì)世安民為職志,差不多一切議論,都?xì)w宿到政治”〔4〕。張舜徽亦說(shuō):“當(dāng)百家爭(zhēng)鳴之時(shí),都離不了為當(dāng)時(shí)的政治服務(wù),雖各有一套議論主張,彼此有同有異;但他們的任務(wù)和目的,從總的方面來(lái)看,卻是統(tǒng)一的。他們的目的,不外想拿各人自己的一套議論主張,游說(shuō)諸侯,乘機(jī)爬上統(tǒng)治地位,成為最高統(tǒng)治者周?chē)娘@赫人物?!薄?〕諸子百家大都想取得君主的任用,這無(wú)疑大大增加了儒家得君行道的難度。在戰(zhàn)國(guó),“秦用商鞅,富國(guó)強(qiáng)兵;楚、魏用吳起,戰(zhàn)勝弱敵;齊威王、宣王用孫子、田忌之徒,而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合從連衡,以攻伐為賢”。(《史記·孟子荀卿列傳》)和極具實(shí)用色彩的法家、兵家、縱橫家等學(xué)派相比,儒家的理想主義色彩比較濃厚。當(dāng)儒家和這些學(xué)派同臺(tái)競(jìng)技時(shí),當(dāng)時(shí)的君主往往會(huì)遠(yuǎn)離儒家,而重用能夠帶來(lái)直接效用的學(xué)派。荀子在《非十二子》、《解蔽》等篇中對(duì)法家等學(xué)派進(jìn)行了激烈的批判。從這些批判中,我們能感受到荀子在百家爭(zhēng)鳴的格局中有一種強(qiáng)烈的危機(jī)感。在他看來(lái),這些學(xué)派大多“其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚眾”。(《荀子·非十二子》)法家等學(xué)派的觀點(diǎn)都不是簡(jiǎn)單的胡言亂語(yǔ),都有一定的根據(jù)和合理性。因而具有一定的說(shuō)服力,能夠迷惑不聰明的人。荀子說(shuō):“德道之人,亂國(guó)之君非之上,亂家之人非之下,豈不哀哉!”(《荀子·解蔽》)荀子感嘆儒者既被那些不懂治國(guó)之道的君主指責(zé)又遭到與儒家對(duì)立的各家學(xué)派的反對(duì)。這些與儒家觀點(diǎn)不同的學(xué)派也是儒家得君行道之路上的攔路虎。
綜上所述,荀子并不認(rèn)為得君行道是一件容易的事情。“荀子對(duì)君主專(zhuān)制制度下政治的殘酷性和復(fù)雜性是有清醒認(rèn)識(shí)的,他充分估計(jì)到了士人在專(zhuān)制君主手下從政的艱辛和不易。”〔6〕得君行道的成功不是單單取決于儒者的主觀努力。荀子承認(rèn)君子的能力是有限的,他說(shuō):“士君子之所能不能為:君子能為可貴,不能使人必貴己;能為可信,不能使人必信己;能為可用,不能使人必用己。故君子恥不修,不恥見(jiàn)污;恥不信,不恥不見(jiàn)信;恥不能,不恥不見(jiàn)用。是以不誘于譽(yù),不恐于誹,率道而行,端然正己,不為物傾側(cè),夫是之謂誠(chéng)君子?!保ā盾髯印し鞘印罚┚拥赖赂呱?、能力超群不見(jiàn)得被任用,但不被任用并不是一件恥辱的事情。荀子認(rèn)為君子必須把內(nèi)圣的事情做好,外王的實(shí)現(xiàn)則需要時(shí)機(jī)。荀子說(shuō):“堯授能,舜遇時(shí),尚賢推德天下治。雖有賢圣,適不遇世,孰知之?”(《荀子·成相》)又說(shuō):“仲尼、顏淵知而窮于世?!保ā盾髯印ご舐浴罚┦ベt能否得君行道與時(shí)運(yùn)有著極大的關(guān)系。舜和孔子都是圣賢,但是前者遇到明君因而被重用,后者遭遇亂世,無(wú)法展現(xiàn)其政治才華。荀子說(shuō)過(guò):“人之命在天”。(《荀子·強(qiáng)國(guó)》)儒家向來(lái)敬畏天,主張盡人事聽(tīng)天命。在得君行道之路行不通時(shí),做一個(gè)知天命的處士未嘗不可。荀子說(shuō):“古之所謂處士者,德盛者也,能靜者也,修正者也,知命者也,箸是者也?!保ā盾髯印し鞘印罚┸髯訄?jiān)信得君行道的時(shí)機(jī)遲早會(huì)到來(lái),他說(shuō):“千歲必反,古之常也。弟子勉學(xué),天不忘也。圣人共手,時(shí)幾將矣?!保ā盾髯印べx》)荀子雖然在仕途上屢遭挫折,但并不放棄自己的政治追求。
三、荀子在得君行道之外的選擇
正是因?yàn)檐髯訉?duì)得君行道的艱難性有清醒的認(rèn)識(shí),因此他對(duì)儒者人生的追求做了全面的考慮。他并不認(rèn)為離開(kāi)仕途,儒者就沒(méi)有其他實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的空間。荀子認(rèn)為儒者在得君行道之外還有許多有意義的事情值得做。
荀子認(rèn)為作為道德高尚的君子,儒者可以在自己生活的地方,以身作則,積極提倡孝悌之道,提升周?chē)娜说牡赖滤疁?zhǔn),塑造良好的社會(huì)風(fēng)俗。荀子說(shuō):“儒者法先王,隆禮義,謹(jǐn)乎臣子而致貴其上者也。人主用之,則勢(shì)在本朝而宜;不用,則退編百姓而愨,必為順下矣。雖窮困凍餧,必不以邪道為貪;無(wú)置錐之地,而明于持社稷之大義;嗚呼而莫之能應(yīng),然而通乎財(cái)萬(wàn)物、養(yǎng)百姓之經(jīng)紀(jì)。勢(shì)在人上,則王公之材也,在人下,則社稷之臣、國(guó)君之寶也。雖隱于窮閻漏屋,人莫不貴之,道誠(chéng)存也。仲尼將為司寇,沈猶氏不敢朝飲其羊,公慎氏出其妻,慎潰氏逾境而徙,魯之粥牛馬者不豫賈,必蚤正以待之也。居于闕黨,闕黨之子弟罔不分,有親者取多,孝弟以化之也。儒者在本朝則美政,在下位則美俗?!保ā盾髯印と逍А罚倪@段話可以看出,荀子認(rèn)為儒者無(wú)論是在君主手下為官還是為民,都有其發(fā)揮作用的空間。儒者被君主任命為官員時(shí),會(huì)恰當(dāng)?shù)靥幚砀鞣N政務(wù);儒者得不到君主任用時(shí),就會(huì)當(dāng)一個(gè)堅(jiān)持道德節(jié)操的平民,絕不會(huì)因?yàn)轲嚭呱蠟榉亲鞔醯牡缆?,給周?chē)拿癖姌?shù)立一個(gè)好榜樣。荀子以孔子為例做了進(jìn)一步的說(shuō)明。當(dāng)孔子踏入仕途,將出任司法官時(shí),轄區(qū)內(nèi)的不法之徒要么棄惡從善,要么逃走。因?yàn)榭鬃幼黠L(fēng)正派,公正地對(duì)待每一個(gè)人。當(dāng)孔子不當(dāng)官,閑居鄉(xiāng)間時(shí),他提倡孝悌之道,教化周?chē)淖拥苄⒕锤改?、尊重兄長(zhǎng)。由于孔子的努力,他們?cè)诜肢C物時(shí)會(huì)給那些有父母的人多分一些。荀子認(rèn)為不當(dāng)官的儒者可以像孔子那樣,教化生活周?chē)拿癖姡岣咂涞赖滦摒B(yǎng),在移風(fēng)易俗方面做出貢獻(xiàn)。這可以稱(chēng)之為“覺(jué)民行道”。這是余英時(shí)在研究明代思想史時(shí)提出的一個(gè)新概念。他把得君行道稱(chēng)之為上行路線,把覺(jué)民行道稱(chēng)之為下行路線。前者把注意力放在高高在上的君主身上,后者則把注意力轉(zhuǎn)移到社會(huì)基層的民眾身上?!?〕儒家認(rèn)為天下有道時(shí)人民是有道德的良民。因此儒者在民間以非官方的身份教化民眾也算參與了有道社會(huì)的建設(shè)。
得君行道和覺(jué)民行道這兩條路線是有內(nèi)在關(guān)聯(lián)的。儒家向來(lái)十分重視道德修養(yǎng),推崇道德的示范作用,在政治上一直主張以德治國(guó)。因此儒家從來(lái)都主張士人要修身,嚴(yán)格要求自我,成為道德立場(chǎng)堅(jiān)定的君子,在人群中成為大家學(xué)習(xí)的道德楷模。荀子說(shuō):“志意修則驕富貴,道義重則輕王公,內(nèi)省而外物輕矣?!保ā盾髯印ば奚怼罚o(wú)論是在官場(chǎng)做事還是在民間閑居,君子都要以身作則,教化人民。無(wú)論在何時(shí)何地,君子都要以禮待人,在人群中起到模范帶頭作用。荀子說(shuō)過(guò):“遇君則修臣下之義,遇鄉(xiāng)則修長(zhǎng)幼之義,遇長(zhǎng)則修子弟之義,遇友則修禮節(jié)辭讓之義,遇賤而少者則修告導(dǎo)寬容之義?!保ā盾髯印し鞘印罚┊?dāng)然,儒者為官時(shí),其發(fā)揮的作用會(huì)更大一些。要實(shí)現(xiàn)天下有道的目標(biāo)最終還是需要君主的支持。從《荀子》中,我們既可以找到得君行道的上行路線也可以發(fā)現(xiàn)覺(jué)民行道的下行路線。
荀子認(rèn)為作為儒者有責(zé)任做別人的良師益友,培養(yǎng)君子。荀子說(shuō):“夫人雖有性質(zhì)美而心辯知,必將求賢師而事之,擇良友而友之。得賢師而事之,則所聞?wù)邎颉⑺?、禹、湯之道也;得良友而友之,則所見(jiàn)者忠信敬讓之行也。身日進(jìn)于仁義而不自知也者,靡使然也?!保ā盾髯印ば詯骸罚┸髯诱J(rèn)為人的天資是美好的,但是要成為君子,離不開(kāi)良師益友的幫助。在良師的教導(dǎo)下,總能聽(tīng)到正道;在與益友的交往中,能經(jīng)常看到美好的品行。良師益友的影響對(duì)人們的健康成長(zhǎng)能夠起到潛移默化的積極作用。荀子一再?gòu)?qiáng)調(diào)人們是不可能無(wú)師自通的,他說(shuō):“禮者,所以正身也;師者,所以正禮也。無(wú)禮,何以正身?無(wú)師,吾安知禮之為是也?”(《荀子·修身》)荀子認(rèn)為按照禮法的規(guī)范去做才能修身,但是沒(méi)有良師的教導(dǎo),就不會(huì)知道禮法中蘊(yùn)含的道理。離開(kāi)良師,師心自用是狂妄自大的表現(xiàn)。荀子認(rèn)為任何人都可以通過(guò)接受教育,努力學(xué)習(xí),成為像大禹那樣的圣人。他說(shuō):“‘涂之人可以為禹,曷謂也?曰:凡禹之所以為禹者,以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理,然而涂之人也,皆有可以知仁義法正之質(zhì),皆有可以能仁義法正之具,然則其可以為禹明矣?!保ā盾髯印ば詯骸罚┸髯訌?qiáng)調(diào)良師的作用,還有一個(gè)目的,那就是培養(yǎng)儒家的傳人,把希望寄托在后生身上。荀子也像孔子那樣招收學(xué)徒、傳道授業(yè)。李斯、韓非子都出自他的門(mén)下,只是后來(lái)都走上了棄儒從法的道路。
荀子認(rèn)為儒者有責(zé)任批判各種異端邪說(shuō),消除其負(fù)面影響。這自然與百家爭(zhēng)鳴的格局分不開(kāi)。荀子說(shuō):“天下無(wú)二道,圣人無(wú)兩心。今諸侯異政,百家異說(shuō),則必或是或非,或治或亂?!保ā盾髯印そ獗巍罚┸髯訄?jiān)信只有儒家之道才是天下唯一的正道,其他的學(xué)說(shuō)都是異端邪說(shuō)。這些異端邪說(shuō)散播到社會(huì)上后既會(huì)誤導(dǎo)君主也會(huì)迷惑民眾,他說(shuō):“假今之世,飾邪說(shuō),文奸言,以梟亂天下,矞宇嵬瑣,使天下混然不知是非治亂之所在者,有人矣。”(《荀子·非十二子》)為了消除思想領(lǐng)域的混亂局面,儒者有義務(wù)站在正確的立場(chǎng)上對(duì)之加以批判,使這些學(xué)說(shuō)不能再迷惑世人。荀子說(shuō):“以正道而辨奸,猶引繩以持曲直,是故邪說(shuō)不能亂,百家無(wú)所竄。”(《荀子·正名》)他是戰(zhàn)國(guó)末期捍衛(wèi)儒家學(xué)說(shuō)的最佳辯手。
綜上所述,荀子認(rèn)為儒者在得君行道之外還有很多發(fā)揮個(gè)人作用的空間。荀子認(rèn)為儒者在現(xiàn)實(shí)世界中可以有多樣化的人生追求,沒(méi)有必要把從政當(dāng)做唯一的人生理想。無(wú)論是為官還是為民,儒者都能做出一番成績(jī),實(shí)現(xiàn)個(gè)人的人生價(jià)值。當(dāng)然,從政還是荀子首要的人生選擇,得君行道之外的選擇是次要的。
〔參 考 文 獻(xiàn)〕
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