黃龍光

彝族喪禮花鼓舞展演的儀式與功能

黃龍光

作為一個典型的過渡儀式舞蹈，彝族喪禮花鼓舞展演源于彝族遠古共祖阿普篤慕主持祭祖大典及六祖分支的歷史記憶，它在民間自古發(fā)揮著“驅鬼”“安魂”“送靈”的顯性功能。彝族喪禮花鼓舞儀式化展演，喚醒、激活和重置人們對始祖、祖界、祖靈的歷史記憶，建構、凝結和實踐著亡者和生者之間的社會關系網絡，使后人象征性地實現(xiàn)了與其祖靈跨時空的面對面交流與溝通。彝族喪禮通過花鼓舞獨特的儀式展演，藝術化地表征、建構并強化了彝族民間社會關系網絡的結構及其運行，其最終目的在于激發(fā)彝族花鼓舞儀式展演的深層隱性功能，即彝族民間社會達成一種超越時空的高度的民族認同。

彝族；喪禮花鼓舞展演；儀式與功能;歷史記憶

民間儀式及其儀軌、儀禮，特別是與一定的宗教、信仰相關的神圣儀式，一直是人類學、民俗學研究的熱點之一。這不僅因為儀式作為宗教、信仰的重要形式，并不是一種可有可無的外在形式或載體，它往往能幫助我們獲得一種宗教的真實感，并藉此深觸民間神秘、詭悚的宗教、信仰內涵與信條，揭示當?shù)匦疟姳澈蟮纳鐣Y構功能及其運行規(guī)律。從學科意義上來說，民俗學作為一門解釋性的人文學科，特別擅于通過對儀式及其程式的持續(xù)追蹤及精密深描，從而完成對原始宗教、民俗信仰的一種整體性、綜合式解析，從而不斷增強學科的社會科學知識生產力及闡釋效力。

彝族喪禮花鼓舞作為一種旨在“驅鬼”“安魂”“送靈”的傳統(tǒng)儀式舞蹈，是彝族民間強化歷史記憶的儀式性藝術語符。喪禮花鼓舞儀式展演，與彝族民間繁冗的喪禮儀式相生互嵌，它通過儀式化的肢體舞蹈語匯編織和承載著彝族傳統(tǒng)社會結構與社會事實，發(fā)揮著強化民族歷史記憶、過渡靈魂狀態(tài)、釋放社會情緒以及加強社群人倫的社會功能。通過對彝族喪禮花鼓舞儀式展演的聚焦，透過對儀式進程的跟蹤和觀察，深入分析其顯性和隱性社會功能，從而透視彝族傳統(tǒng)社群人倫關系及其組織運行規(guī)律。作為過渡儀式中的群體性舞蹈藝術，分析其如何承載、呈現(xiàn)社會結構及其組織方式，從而能夠進一步深入分析藝術、儀式與功能間的關系。

一、歷史記憶

歷史記憶，是一個民族對其歷史上重大事件、活動的一種記錄和紀念，這種記錄和紀念往往帶有選擇性，記憶的目的在于其不被遺忘和失憶，其動因是該歷史記憶對民族當下的生存和發(fā)展仍發(fā)揮現(xiàn)實的功能。其中，最重要的一個功能就是民族認同，而民族認同最常見的方式，就是進行祖源神話及其歷史記憶的強化。彝族喪禮花鼓舞展演，從某種意義上看，就是以彝族共祖阿普篤慕及其六祖分支神話、史詩為核心的歷史記憶。彝族在民間喪禮上進行花鼓舞儀式展演，不僅出于根基論上的內源式自覺認同，也源于彝族歷史上在分支、遷徙過程中與其他民族相交的情境論上的外推式認異。

紅河彝族民間流傳彝文經書《史節(jié)羅思則德》，直譯為“死時踩尖刀草”，即《踩尖刀草經》。彝族民間喪禮中，出殯前夜須請畢摩念誦《史節(jié)羅思則德》，眾孝子孝女跟畢摩逆時針繞棺起舞。經文記載，彝族共祖阿普篤慕主持“六祖分支”時，在一個名為魯祖業(yè)①魯祖業(yè)，彝語古地名，待考。的大山巔尖刀草草坪處舉行祭祖大典三天三夜后，把尖刀草踏成平路，開疆四方。故彝人亡故后靈魂歸祖，須起舞開路，踏平歸途尖刀草，才能到達祖界。②紅河彝族辭典編纂委員會編：《紅河彝族辭典》，昆明：云南民族出版社，2002年，第423頁。滇中南各地彝區(qū)傳承著大同小異的“踩尖刀草”（經）調。彝族喪禮花鼓舞及其儀式展演，就是對遠古共祖阿普篤慕主持祭祖大典及六祖分支的一種強化記憶，是一種通過身體的藝術化展演、實踐的另類敘事及歷史特寫。源于彝族原始族祖阿普篤慕及六組分支的歷史記憶的“踩尖刀草”（經）調，與畢摩《指路經》的念誦、花鼓舞的儀式展演一起，是亡靈順利歸達祖界的模擬保障儀式，在民間喪禮驅鬼、安魂、送靈一系列儀式過程中占有重要的地位。

出殯前夜，所有孝子孝女孝孫、嗩吶樂師、板鼓隊及畢摩因要進行十多項民間儀式，往往徹夜不眠。其中，“踩尖刀草”儀式就是其中一個最為重要的儀式。凌晨三、四點鐘，在棺內鋪上冥香，蓋好棺板后點一串鞭炮，畢摩即領喪家花鼓舞隊、孝子孝女等眾人，一起逆時針繞棺起舞，象征性重踏置于靈前的新踩尖刀草，以此模擬歷史上六祖分支、開拓疆土時踩踏尖刀草的動作。寓意助亡靈踏平回歸祖界途中尖刀草，讓其歸祖順利。畢摩一手持一棵新伐小松樹（舊時用大刀、金竹棍等），一手執(zhí)《踩尖刀草經》誦念。

孝子孝女們人手一根燃香，在畢摩后面按輩分大小列隊逆時針繞棺，《踩尖刀草經》誦完始畢，整個儀式約持續(xù)兩個小時。大家每次繞到棺材正面時要先行一拜，接著以香戳破靈臺紙扎，據說如此亡靈才能獲得象征其房子的靈臺。在整個踩尖刀草儀式舞蹈語匯中，畢摩念誦開篇勾憶歷史場景，描述歸祖途中，荊棘茂旺，尖刀草遍地，桿粗葉寬，棘似牛角。接著花鼓舞隊員、孝子孝女們須“往左”“往右”“往前”踩，表示將“左”“右”“前”方向尖刀草踩平，使亡靈歸祖順利，把“病魔”“妖精”“兇鬼”往前踩出（至陰界）；同時，“往后踩”作為反向，讓父母、夫妻、兒孫（生靈）往家回，同時寓意踩回“金銀”“綢緞”“牲口”“糧食”等財富。該踩尖刀草儀式舞蹈，“上三（步）”“退三（步）”“往左踩”“往右踩”等獨特肢體語匯，象征生靈助亡靈踏平尖刀草，驅鬼送靈歸祖，同時作為禳解、安魂肢體語匯，“往后踩”寓意將生靈及金銀等財富“踩回”、留下，不讓亡靈全部攜至祖界。

“踩尖刀草”（經）調，是對今滇、川、黔、桂彝族共祖阿普篤慕遠古洪水泛濫后，在魯祖業(yè)大巔主持隆重祭祖大典、分支六祖、開疆遷徙歷史的一種儀式模擬，是強化彝族古老歷史記憶的一種儀式經文、歌謠、舞蹈的合體敘事?！恫燃獾恫萁洝穬x式歌舞，是今各地彝族打（踏）歌、左腳舞、武舞、跳（花）鼓、大娛樂等各類喪禮歌舞的原型，其特點是在鑼鼓伴奏下，集體圍圈歌舞，舞眾踏地為節(jié)，象征踩平歷史記憶中的尖刀草，武舞還手持各式兵器以顯部族神武，驅趕遷徙（歸祖）途中的各種阻撓、邪鬼妖精。彝族喪禮花鼓舞及其儀式展演，不僅采用身體及儀式的方式，以群體為單位記敘、刻寫這一重要史實，同時也對一代代的后人進行現(xiàn)場歷史教育和即時文化傳承，其主要目的在于通過追憶祖先開疆創(chuàng)業(yè)的豐功偉績，重溫和認知民族遠古遷徙的歷史，以進行民族身份及文化的認同。作為一個歷史上曾遷徙游牧的民族，彝族自古特別重視對本民族族源、族根的追根溯源，在所有的祭祀儀式及其相應的經文、誦調中，幾乎都不同程度地可見這種近乎頑固的追溯文化傳統(tǒng)。這至少在某種角度上說明，彝族在自身的發(fā)展進程中，與其他民族有著時間、空間上的遭遇和交流，有時因民族關系的緊張甚至導致激烈的紛爭和沖突。如此緊張的民族生存、發(fā)展的歷史境遇，更加重了彝族對自身身份認同的迫切需要和嚴重依賴，只有高度凝聚各個民族成員，才能獲得團結一致的群體力量，也才能應對來自外部世界的生存和發(fā)展壓力。作為追憶族祖阿普篤慕主持祭祖大典及分支六祖的豐功偉績一個文化裝置，彝族喪禮花鼓舞及其儀式展演在完成驅鬼、安魂、送靈的過程中，深層次地強化了對彝族自身文化身份的持續(xù)認同。

通過觀察彝族喪禮花鼓舞及其儀式展演，可見歷史記憶的主體不是機械式記憶，他們往往具有記憶的能動性和處置記憶的創(chuàng)造性。無論采取口頭敘誦、身體舞蹈、儀式呈現(xiàn)哪種方式，首先得滿足對歷史事件和歷史活動基本框架的再現(xiàn)與追憶，使每一個參與其中的人象征性地投射到過去的歷史進程中，其次其對歷史記憶有著更高層次的訴求，那就是通過花鼓舞送靈歸祖過程的一種模擬，實現(xiàn)對遠古族祖及其歷史功勛的強化記憶，同時也對參與喪禮的人們進行保護性禳解實踐。總之，不論以表面的送靈與?；隇槟康牡膬x式性展演，還是最后深層地旨在強化歷史記憶的民族認同，其實最終都共同指向了在現(xiàn)實社會中民族自身進一步的生存和發(fā)展。從這個意義上說，彝族喪禮儀式花鼓舞不僅是為死者（亡靈）而舞，而且更多的是為后人（生魂）而跳。彝族喪禮花鼓舞不僅源于并蘊含著彝族社會自身獨特的歷史沉淀，同時在一定程度上通過儀式展演建構、支撐、呈現(xiàn)著彝族民間社會的結構和功能。

二、驅鬼安魂

民間喪禮及治喪期間，作為一個常理認知上歸屬不甚明確的區(qū)隔、地帶、物類，其特性較于常態(tài)的生活狀態(tài)是反常、異樣的，所以對于任何人來說，都是一段非常特殊的過渡時空。因此，由此附帶著的模糊性及其不明確性，往往使人在心理上產生一種莫名的緊張和恐慌，而傳統(tǒng)的喪禮儀式及其操弄，恰恰就是人所創(chuàng)造的應對這種心理波動、悸動的以禮俗來組織和呈現(xiàn)的一種文化機制。這種文化機制，不僅能夠消除人內心對成為臭皮囊的尸體的厭惡和恐懼感，同時也滿足了社會關系中關于行孝、盡責等道義、禮俗層面的諸訴求。作為一個講究追根溯源、崇拜祖先的民族，彝族自古形成了一整套有關民族自身發(fā)展、社會良性運行的龐雜而嚴格的禮俗文化。彝族喪禮花鼓舞及其展演，就是一個藝術化的傳統(tǒng)禮俗符號，在其喪禮儀式展演過程中，其中一個重要的功能就是驅鬼、安魂。

彝族傳統(tǒng)的死亡觀，一般認為只有作為外在形體的肉身死亡、腐朽，而靈魂卻得以一種另外的方式繼續(xù)存活，所以死亡即靈魂與身體的一種永遠分離狀態(tài)。因此，彝族自古非常重視靈魂及其保護，彝人認為不能使靈魂輕易離體，所以每年火把節(jié)或受驚嚇時常行叫魂術，靈魂附體才是生命的常態(tài)。彝族民間認為人有三魂，死后一魂留家里，一魂赴祖界，一魂守墳塋。正常亡故的人，要送靈歸祖，在祖界開始一種新的生活。而非正常死亡的人，如夭折、溺死、自殺、麻風病死、槍殺、難產死等，均被認為死后變?yōu)閰柟恚蚱渌啦坏梅?，也就死不得其所（祖界）。因為死有余辜、有污穢，所以祖界祖靈不收，于是無處可歸、陰魂不散、返家乞食作祟，導致家人遭災遇厄，表現(xiàn)為患病或諸事不順等。所以，對于非正常死亡的人，其喪禮及其超度儀式就更加復雜，目的就是要將其洗去污穢，使祖界接收成為祖靈，才能得以建構和維系接受后人供奉，給后人福佑的互惠關系。但由于有的人家不舉行超度儀式或儀式不靈驗，所以世間總還是有厲鬼存在、作祟。彝族喪禮花鼓舞儀式展演驅鬼，目的在于：一送靈歸祖順利圓滿，二為后人護魂、?；辍?/p>

彝族喪禮花鼓舞的儀式展演過程中，驅鬼及其功能的發(fā)揮在鬧堂、拴棺、路祭、下葬幾個環(huán)節(jié)中最為明顯。出殯前夜稱為“守棺、守靈”夜，主家和外家請來的所有花鼓舞隊必須依班輩順序在靈堂前打跳，稱為“鬧堂”，具有明顯的鬧喪、娛尸性質。過去，花鼓舞隊須逆時針敲鑼打鼓繞棺三圈，再在靈前舞跳展演?，F(xiàn)在，在靈前鞠躬叩拜后，即在棺前“跳四方”、唱跳“鬧堂調”進行展演。鬧堂調為悲調，往往采借地方花燈《五里塘》《石獅子》等小調，善于生成一種哀傷、悲慟的氣氛和情緒?！盎ü奈?、吹師班的舞跳和吹打鬧堂，度過這漫長哀傷的守靈夜，藝術化地驅散死亡及尸體給人們心理上帶來的恐懼感，緩解人們對痛失親人的悲痛情緒。彝族喪禮花鼓舞的儀式展演，主要功能之一就是處理這種復雜而微妙的情感的?！雹冱S龍光：《神圣的送靈——彝族民間喪禮花鼓舞儀式展演》，《內蒙古大學藝術學院學報》，2011年第4期。翌日，人們以畢摩據死者生、死辰定好的出殯時辰，在門前空曠處舉行拴棺儀式。主家花鼓舞隊與其他花鼓舞隊前后相接，以“螺螄轉”陣型沿逆時針、順時針各繞棺三圈，然后依次在棺前跳“拜四方”?！疤ё薄笆饎偂雹谥缚柑Ч撞牡?6個青壯年，當?shù)厮追Q“抬座”。用“龍杠”③一套由裝嵌鐵鏈的長短木杠組成的簡易抬棺工具，木桿表面漆成紅色以辟邪。龍桿裝卸便捷，抬棺途中如遇狹窄地段，可即時拆卸部分組件。龍桿屬村社公有財產，平時置存于村社公房。起拴棺木，為保證拴穩(wěn)、起棺上路，所有花鼓舞隊均須鑼鼓不止，意為驅趕阻撓亡靈歸祖的邪鬼。

送葬隊伍浩浩蕩蕩、一路鼓舞到達村頭或寨尾，要行路祭儀式。村頭或寨尾作為一個過渡空間，被彝人認為是陰陽相隔的中間地帶，也是亡靈留世的最后一站?！疤ё眰儗⒐啄局糜诼分醒?，孝子跪在棺前，將隨身攜帶的午飯拿出祭獻，意為歸祖途中后人最后一次獻飯。同時，所有送葬人員，要象征性地接過并吃一點隨隊送飯老婦所舀米飯，據說只有這樣亡靈才能吃得到，也是一個為送葬人們護魂的食物禳解術，據說這樣生魂才不至于被亡靈一路帶著去祖界。所有的花鼓舞隊以主家花鼓舞隊領頭，要逆時針繞棺以“螺螄轉”套路送靈。接著依次在棺前輪跳“拜四方”。然后是板鼓、嗩吶隊以及所有在場的人（除孝子外）排隊，以逆時針方向繞棺，并合著板鼓節(jié)奏打跳。路祭所處的村頭寨尾空間，屬于生世與冥界分水嶺、交隔線，人們認為各路邪鬼會在此“候食”、并強邀亡靈入伙，所以鏗鏘的花鼓舞、尖亢的嗩吶、震天的板鼓以及刺耳的鞭炮聲，目的都在于驅趕前來搗阻的各路邪鬼，以保證亡靈的順利歸祖，以及送葬人員的靈魂護體、歸家。到了墓穴處，先由死者女兒下穴用栗樹枝、尖刀草清掃驅趕依附于地的邪祟，然后用兒女們湊來的錢幣層鋪墓穴底，意為為亡靈買地基。等下葬時刻，各路花鼓舞隊、嗩吶、板鼓等必須全力敲打不止，直到將棺木穩(wěn)固在墓穴里開始填土。據說這是各路邪鬼竭力阻撓的最后時節(jié)，因為一旦封土壘冢后就沒機會了。所有參與送葬的人在返家途中不能回頭，連同隊伍最后端著的內盛豬尾巴的一碗米、一路為眾人叫魂回家的老婦，都為了讓生魂順利歸家，不要留在亡靈處。送葬歸來的人們進家門前，必遭早在房頂備好一桶桶清水的孩子們的潑灑，沒被潑到反而還不好，該習俗和進門后要在倒扣著的石磨盤上的臉盆內洗洗手、用清水點一下腦門、雙眼一樣，接著吃一口甑子里的飯，意為潑灑、洗凈附在送葬人們身上的一切不干不凈的邪祟。象征著魂魄沒有跟隨亡靈走，人們都活生生地回來“洗手、吃飯”了。清水的自然屬性帶有凈化的功能，也有孕育、養(yǎng)護生命的能量。石墨盤上布滿一排排鋒利的磨牙，倒扣著可充分展示其鋒利無比，起到鎮(zhèn)邪、驅鬼的象征作用。

彝族喪禮儀式花鼓舞，即使拋開其基于民族歷史記憶而獲穩(wěn)固傳承的必然性，單就其物理屬性和藝術特性來看，其熱烈、鏗鏘極具穿透力的打擊樂，加上激情、喧鬧的群體性肢體舞跳套路和動作，也是最適合民間驅鬼、送靈和?；甑?。彝族喪禮儀式花鼓舞，與嗩吶、板鼓隊在出殯前夜的徹夜鬧堂展演，以某種娛尸的形式驅散人們對于尸體的恐慌和舒緩由此而導致的緊張情緒。它們在出殯過程中的送葬、下葬環(huán)節(jié)展演，連同送葬歸家一路叫魂與房頂灑水、進門洗手點眼一道，都是為所有送葬人員護魂、?；甑牡钟晕仔g實踐，是對人們內心認為喪禮期間與亡靈、冥界對話、交流可能帶來傷害的一種民間禳解。祖界與現(xiàn)世、祖靈和后人，這兩個不同的世界、不同的人群，因彝族特殊的傳統(tǒng)靈魂觀、死亡觀，不論在逢年過節(jié)、人生禮儀還是日常生活中，擁有持續(xù)不斷的穿越、交流和區(qū)隔、保護，喪禮花鼓舞及其儀式展演，則恰當?shù)爻洚斄酥虚g的藝術媒介角色。

三、送靈歸祖

從藝術發(fā)生學來看，鼓所具有的極具震撼、鏗鏘、穿透力的打擊樂，與舞蹈肢體造型語匯豐富靈活的表達力，使得彝族花鼓舞前身在遠古時期就用來舉行浩大的祭祖大典及六祖分支儀式。彝族喪禮儀式花鼓舞展演中的“踩尖刀草”（經）調及其舞蹈，則是對六祖分支后向四方開疆拓土途中以踩踏尖刀草為核心符號的披荊斬棘進程動律的一種模擬和象征，所以，以祖靈為核心信仰的彝族以民間喪禮儀式中送靈歸祖為神圣號召，采用喪禮花鼓舞及其儀式展演，不斷地強化對族祖阿普篤慕及六祖的一種歷史記憶，從而千百年來培養(yǎng)其高度的民族認同感和文化傳承力。因此，在彝族喪禮花鼓舞及其儀式展演的所有顯性功能中，驅鬼、安魂的目的除了作為對活人、生魂的一種保護性禳解外，其他就是為了順利、圓滿地完成送靈歸祖的任務。

彝族民間喪禮儀式中每個祭祀環(huán)節(jié)，從洗尸、停尸、守靈、家祭、堂祭、途祭、下葬到滿月祭，均作為亡靈成為祖靈的過程中重大的過渡儀禮來操作和實施，就像新生嬰兒要獲得一個戶口或族籍一樣，死者亡靈要順利回歸祖界，必須得到祖界先祖?zhèn)兊慕蛹{，以獲得入祖資格并獲得祖靈身份，這樣才能對后人進行庇護和賜福。彝文經書《祖神源流》就反映出亡魂歸祖需經祖界首領額勺認可，必須通過族籍辨認和入祖審核等環(huán)節(jié)。而所有環(huán)節(jié)的實施，則是通過鼓聲將信息在后人與祖靈之間進行雙向傳遞。

人們在喪葬儀式上跳鼓，鼓聲震達遙遠的祖界，告知祖界首領額勺率領先祖?zhèn)兂鼋缦砑烙禄辍Ｈ碎g為死者舉行洗尸、祭名、驅鬼，祖界先祖?zhèn)儎t要審查亡魂，不潔病死者、死因不良者、不知家系者則不能抵達祖界和被接納?！吨嘎方?云南寧蒗篇》開篇畢摩就念：“吉年死去者，生者把你葬，死去也安心?！薄兜搫衿分袆t念：“善終者你啊……”《羅平篇》則念：“潔逝者你呀……”都是為了向祖界先祖?zhèn)儽磉_亡魂的“吉”“善”“潔”，以使亡魂能夠被祖界接收。人間為死者舉行祭名儀式，引薦亡魂，祈禱先祖?zhèn)儼才艢w屬；祖界先祖?zhèn)兏鶕勒呒蚁当嬲J，最終接納亡魂并安排祖界居所，獲得入祖資格和族籍。①巴莫阿依：《彝族祖靈信仰研究》，成都：四川民族出版社，1994年，第47頁?？梢姡谝妥迕耖g喪葬儀式上如果沒有鼓，那是不可想象的。

根據彝族傳統(tǒng)的靈魂觀，“人死魂不死，靈魂永不滅”。出殯前夜花鼓舞“鬧堂”、出殯當天路祭展演等所謂“娛尸”，當屬一種客位的譯寫，因為彝人認為親人離去只不過是肉身腐朽，花鼓舞“鬧堂”展演旨在“娛靈”。作為一個曾經的遷徙民族，懷有祖靈崇拜文化情結的彝族認為，人老亡故其靈魂必回歸祖界，這是一個以“死”為界的靈魂的空間過渡及身份轉變，目的就是要讓生—亡靈各居其所，各居所安。否則，亡靈如滯留現(xiàn)世，則被認為孤魂野鬼，將?；丶移蚴?、索暖作祟，家人因而會生病、遭災等，所以花鼓舞儀式展演的目的在于使亡靈順利歸祖。

出殯前，各花鼓舞隊按既定班輩順序，主家花鼓舞隊領頭，其他各隊依次在靈前輪跳《送喪調》。唱調屬于一種悲調、哀調，是喪禮花鼓舞儀式展演過程中最能表達生人與亡靈間依依惜別的情感和不舍情緒。唱詞內容上，要“七送”亡靈。當?shù)匾驼Z數(shù)字“七”音同漢語“死”，“七送”意為“死送”，即“送死（靈）”。送靈的位置，自“堂屋”向外移送，接著“天井”“門外”“大路”“七里坡”“墳上”“安葬”逐層外送，送靈路線如此由近及遠漸次完成?；ü奈杷挽`儀式展演，在每一程所處位置上各支都須依序展演，套路一般為“拜四方”。行進中跳“小過”套路，遇寬敞路段，聯(lián)跳“穿花過街調”“過街三步兩拜”等“過街”調套路。一路上，花鼓舞隊不可停鑼鼓休息，鏗鏘的鑼鼓聲須一路敲打，為的就是保障亡靈順利歸祖。

彝族傳統(tǒng)喪禮儀式中，畢摩誦經指路是必不可少的。出殯前夜，畢摩須給亡靈念誦彝族《指路經》，凌晨四五點鐘就要打著火把，手持一根松樹，在寨中“探”“帶”出殯路線，意為給亡靈“指路”歸祖。亡靈歸祖途中，不僅要跋山涉水，穿城越寨，還要絕塵念，斗魔妖，畢摩作為神媒，將彝族歷史上的遷徙路線反方向指給亡靈，以遷徙路上那些重要站點、地名為主要標記，一程程、一站站直至將亡靈按“原路”送返祖界，成為祖靈，從而亦強調了彝族的血緣認同及歷史上的地緣認同。喪禮儀式花鼓舞展演，則是歷史上遷徙途中踩踏尖刀草、披荊斬棘情狀的一種模擬。作為整個指路送靈歸祖文化中一個重要的標志性符號，它以其獨具震撼動感的肢體造型藝術及其展演，與畢摩指路一道神圣地共同完成“送靈歸祖”，從而在現(xiàn)世與祖界、后人與祖靈間搭建一種的順暢的交流渠道，最后達到彝族內部一種超高度“生死相依”的族群認同。

四、社群整合

按照彝族喪禮傳統(tǒng)，主家須自請一名畢摩誦經，一支花鼓舞隊展演，舊時主家花鼓舞隊須在村口迎接前來吊唁的姻親花鼓舞隊。死者外家②外家，指姻親中女性這一方的親戚。須請畢摩，攜民間花鼓舞隊或嗩吶隊前去吊唁。如果死者家族龐大，兄弟姐妹多，親戚勢眾，前來吊唁的花鼓舞隊可達近20支。按一支花鼓舞隊最少的人員（不設替補）配置，需4只鼓、領舞箐雞尾、鑼镲等3中打擊樂等共8人，20支花鼓舞隊總人數(shù)可達160人。加上孝子、尸戚①尸戚，喪禮中死者最親的人，一般由兄、弟或單獨或聯(lián)合擔任。男性死者的尸戚屬本家范疇，不帶花鼓舞隊，女性死者兄或弟須帶花鼓舞隊祭奠。尸戚地位較高，孝子須帶花鼓舞隊恭請其敲釘，同時如對喪禮儀式中某環(huán)節(jié)不滿意，可直接提出或批評。這應是古代舅權制的一個遺俗。、抬座、嗩吶隊、板鼓隊等，整支送喪隊伍人數(shù)可達數(shù)百人之多，出殯路上浩浩蕩蕩，鞭炮聲聲，鼓樂齊鳴，場面十分壯觀。兄弟姐妹少的，最少也有四五支花鼓舞隊，光舞者也近四十人。加上孝子等，送喪隊伍也可達近百人。所以，一臺彝族民間喪禮，以死者為中心，吸納、聚集了全村、鄰村所有的親屬、社會關系。

前來吊唁所有花鼓舞隊在儀式各環(huán)節(jié)的展演，出場次序須根據所帶花鼓舞隊親戚的班輩大小來排定。一般遵循與死者“親疏、近遠、大小”的原則。正如從前來吊唁的親友鄰里所攜祭禮，可以看出與死者是何種社會關系一樣；從花鼓舞隊出場展演次序，也可直接看出與死者的親屬關系層次。彝族是一個崇拜祖靈、尊老敬老的民族，民間很講究血緣關系，所以花鼓舞展演次序表面上由“花鼓照應”②“花鼓照應”，喪禮中安排前來吊唁外地花鼓舞隊食宿、展演順序及內容的負責人。安排，但實際上須經主喪親自過問，由家族長輩們最后商議排定。一般主家花鼓舞隊排第一，尸戚家花鼓舞隊第二，其他按班輩依次排序。如遇上一輩亡故，由其后代長子或長女的順序續(xù)位。

喪者若為男性，如其兄弟姊妹、兒女、孫女、外孫女均已成家，其妻有兄弟姊妹，除其兄、弟作為本家尸戚因須主持“敲釘”儀式不帶花鼓舞隊外，其姊、妹、妻兄弟（與妻娘家合請，如關系不和則分請）、妻姊、妻妹、女兒、兄女兒、弟女兒、兒媳兄弟（代表兒媳娘家合請，如關系不和則分請）、孫女、外孫女家等均須帶花鼓舞隊前往吊唁，加上主家花鼓舞隊，可多達12支花鼓舞隊。以與死者最親、輩分最大為原則，花鼓舞隊儀式展演的次序排為：主家→姊→妹→妻兄弟→妻姊→妻妹→兒媳兄弟→女兒→兄女兒→弟女兒→孫女→外孫女家。

女性喪者如其兄弟姊妹、兒女、孫女、外孫女、夫兄弟姊妹均已成家，均須請花鼓舞隊前往吊唁。兄與弟代表娘家合請（如關系不和，則分請），且須兼當尸戚。姊、妹、夫姊、夫妹、女兒、夫兄女兒、夫弟女兒、兒媳兄弟（兒媳娘家合請，關系不和則分請）、孫女、外孫女亦均須帶花鼓舞隊，加上主家舞隊，亦可達12支花鼓隊?；ü奈桕爟x式展演的次序為：主家→兄弟→姊→妹→夫姊→夫妹→兒媳兄弟→女兒→兄女兒→夫弟女兒→孫女→外孫女家。

死者外家親戚如娘舅、姊、妹、女兒、兒媳娘家等，呈現(xiàn)出彝族喪禮主要的姻親親屬關系，享有較高地位。彝族喪禮花鼓舞正是如此緊密姻親關系網絡最重要的黏合劑，花鼓舞及其儀式展演通過不斷維護、修復等有效互動，粘結和穩(wěn)定了彝族傳統(tǒng)家族與姻親之間橫向聯(lián)合的社會交往，而這種社會關系及其實踐正是彝族花鼓舞民間傳承的鮮活動力和紐帶。因為有花鼓舞儀式展演送靈歸祖的傳統(tǒng)，在附近花鼓舞隊都被別人請走時，一些家庭為滿足各自請花鼓舞隊吊唁之需，于是開始組建自己的花鼓舞隊，如有外請亦參與外家所邀請喪禮儀式展演，同時亦參加民間節(jié)祭等其他花鼓舞展演活動。因此，千百年來彝族花鼓舞族內傳承的動力源，全在于民間喪禮上的儀式展演以送靈歸祖，喪禮儀式則構成花鼓舞傳承的原生時空，姻親集團則成為花鼓舞傳承的核心主體。

縱觀彝族民間喪禮儀式上死者外家們，不僅攜帶數(shù)量龐大價值不菲的的牛羊豬等祭禮，而且也帶來畢摩、花鼓舞隊或嗩吶隊前來“送靈歸祖”。在社會學意義上，正如早先他們之間的聯(lián)姻一樣，在喪禮中顯耀自我家族勢力的同時，也壯大了死者家族的力量，整合、強化了兩個或多個通婚家族間的紐帶關系，對于社會結構和整體而言，都是一種互利共贏的社會化建構過程和結果。所以，彝族民間往往以花鼓舞隊的多寡,來評價死者的社會關系網絡和家族勢力的強弱。關于參奠花鼓舞隊的多少、熱鬧程度，喪禮宴席豐盛與否等等，也往往成為人們茶余飯后的談資。彝族喪禮儀式花鼓舞展演，早已不只作為一個藝術符號，它與畢摩指路一道，有效統(tǒng)領了喪禮儀式送靈的文化集合，神奇整合了彝族的社會網絡關系。

結 語

“喪禮能使活人與尸體保持一種關系，使這關系牽連到死亡的本身，再有信仰使信靈的存在，且信靈的善意或惡意，更加上追悼的禮，祭祀的禮一一有了這些，便可戰(zhàn)勝恐懼、失望、灰心等離心力，而使受了威脅的群體生活得到最有力量的重新統(tǒng)協(xié)的機會，再接再厲的機會。”①［英］馬林諾夫斯基：《巫術科學宗教與神話》，李安宅譯，北京：中國民間文藝出版社，1986年，第35頁。彝族民間喪禮儀式，不僅使人順利平穩(wěn)舒緩親人逝去所帶來的悲慟情緒，以及淡化、消解尸身所帶來的厭惡及恐懼感，而且以花鼓舞儀式展演為核心，表面上滿足關于慎終、盡孝的社會道德訴求，深層次地具體實踐了旨在送靈歸祖的彝族祖靈信仰。

作為一種典型的送靈儀式舞蹈，在喪禮這個人生最后關口，彝族喪禮花鼓舞通過其獨特的儀式展演，巧妙地實現(xiàn)了時空的轉換與文化的象征，藝術化地將肉與靈、死與生、彼岸與此岸、祖靈與后人，以及歷史、現(xiàn)在與將來等對接起來完成一種復合性“過渡”。彝族喪禮花鼓舞儀式化展演，喚醒、激活和重置人們對始祖、祖界、祖靈的歷史記憶，建構、凝結和實踐著亡者和生者之間的社會關系網絡，使后人象征性地實現(xiàn)了與其祖靈跨時空的面對面交流與溝通。從整體功能來看，彝族喪禮花鼓舞儀式展演以一種人生儀禮的責任和義務，同時勾連有關祖先六祖分支等重大歷史記憶，由此完成一種超越時空的高度的民族認同。

[責任編輯：馮 莉]

J722.22“217”

A

1008-7214（2016）03-0110-08

黃龍光，云南師范大學學報副主編，副教授。

2013年云南省教育廳科學研究重點項目《文化空間視野下云南少數(shù)民族歌場研究》（2013Z015）；2015年教育部人文社會科學基金青年項目《文化空間視野下西南少數(shù)民族研究》（15YJCZH199）。