林杰祥

嶺南戲曲研究資料考辨三則

林杰祥

嶺南戲曲是嶺南文化重要的表現形式，其演劇形態(tài)融入了大量嶺南方言、地方民俗與社會文化，從而呈現出獨特的藝術風格。進入新世紀以后，嶺南戲曲的研究十分繁盛，同時也出現了一些資料和論述上的不當之處，需要加以訂正，本文考定嶺南戲曲研究資料中的三處訛誤。

一、“《明史·阮通志》”與“飛龍廟演劇”考

在潮劇與嶺南民俗的相關研究著作和論文中多次出現引自“《明史·阮通志》”的一則資料。該資料主要記載明嘉靖年間，饒平烏石人張璉起義之事。張璉起義失敗后，村民為紀念他建立“飛龍廟”，每年六月初六在廟前演戲祭祀。

該材料的引用最早見筱三陽《有關潮劇歷史資料》一文，在1961年發(fā)表于《汕頭日報》。其文如下：

明嘉靖年間，饒平烏石村人張璉率眾起義，于嘉靖三十九年五月自立飛龍國，勢震閩、粵、贛三省，四十一年六月被擒斬首，當地人民為紀念張璉，在烏石村建設飛龍廟，每年六月六日演劇。（見明史阮通志的記載）[1]

其后有《潮劇史話》一文中亦有相關的記載。該文章作者署名“楚川”，1979年12月14日發(fā)表于新加坡《星洲日報》。其文云：“弋陽腔和昆山腔流入潮州，潮劇加以吸收，因而豐富和發(fā)揮了自己，劇目、音樂、表演技術都有了提高，仍保留南戲傳統(tǒng)風格。地方史志和文人筆記有所記述，如《明史阮通志》記饒平人民紀念勢震閩、粵、贛的張璉起義，每年六月六日演劇?！盵2]

1990年陳韓星《廣場戲與潮汕民俗》一文中又引用此材料：“據考明嘉靖年間就有以祭祀禮儀為主要特征的賽戲活動，如饒平民眾為紀念起義失敗的‘飛龍人主’張璉，在烏石村建飛龍廟，每年六月初六演劇祭祀（《明史·阮通志》）?！盵3]該文于1990年發(fā)表于《韓山師專學報》社會科學版，1991年改名《潮汕廣場戲與潮汕民俗》，發(fā)表于《中國戲劇》1991年第8期。其后《潮劇研究（潮劇廣場戲研究專輯）》（1995年出版）、《陳韓星文論集》（2002年出版）、《潮汕游神賽會》（2007年出版）、《潮劇與潮樂》（2010年出版）等書中陳韓星的相關論述一直延用此說。

近年，相關著作對此材料亦多有引用。如葉春生、林倫倫著《潮汕民俗大典》中“賽戲”條：

據考證，明嘉靖年間就有以祭祀禮儀為主要特征的潮劇廣場戲，如饒平民眾為紀念起義失敗的“飛龍人主”張璉，在烏石村建飛龍廟，每年六月初六演劇祭祀（《明史·阮通志》）。[4]

蔣明智《中國南海民俗風情文化辨（嶺南沿海篇）》中“廣場戲溯源”：

史料如《明史·阮通志》記載，明嘉靖年三十九年，饒平烏石人張璉率眾起義，建立“飛龍國”，兩年后背擒遭殺，村民為了紀念他，特在村里建一“飛龍廟”，并定于每年六月初六日在廟前搭臺演戲。[5]

然而經查考，《明史》中并無《阮通志》。考“阮通志”之名，一般將清代阮元主持編纂的《廣東通志》（成書于道光二年，即1822）簡稱為“阮《通志》”或“《阮通志》”。筱三陽《有關潮劇歷史資料》一文中的本意可能是注明文獻出處為《明史》與阮《通志》?！睹魇贰泛腿睢锻ㄖ尽肥莾刹恐匾氖分?，作者將二書并列使用，共同注明文獻資料出處，這種情況在各類著作中有相關的例證。

中山大學中國古文獻研究所編《粵詩人匯傳（第1冊）》中“龐尚鵬”條記載：“（龐尚鵬）天啟中賜謚惠敏?！毕伦⒃疲骸啊睹魇贰贰⑷睢锻ㄖ尽ち袀魇贰盵6]便是一例?！锻问攴h志（點注本）》卷四十二中“鄺日廣”條注云：“據《明史》、‘阮通志’、《勝朝殉節(jié)諸（臣）錄》參修。”[7]亦可見一斑。

詳細查考《明史》和阮元《廣東通志》二書，其中有許多關于“飛龍人主”張璉的記述，但二書中都未見關于“飛龍廟”和“六月六日演劇祭祀”的相關記載。

阮元《廣東通志》中關于“張璉”的記載主要見于卷一百八十八《前事略八》，其他相關記載則散見于各類傳記中，如《宦績錄》、《列傳》諸卷，均未見“飛龍廟”與“演劇祭祀”的記載?！肚笆侣园恕酚涊d道：

（嘉靖四十年）八月，大盜張璉、林朝曦作亂。命提督侍郎張臬同都督劉顯、余大猷等討之。（《郭志》）

璉，故饒平縣胥也，盜官銀，覺，入賊中。陰刻石曰“飛龍傳國之寶”，投諸池，偽與眾漁，得以出。眾視之，大驚，以為帝王符也。于是大浦賊蕭晚、羅袍、楊舜相與歃血，推璉為長。璉自號“飛龍人主”，封袍等皆為王。劫興寧長樂園，平和，使晚屯木窖。其黨林贊據南靖為聲援，呂細斷汀、漳官兵所出之途。袍、舜出永定，連城絕餉道。王伯宣入海，導倭夷犯潮州，牽我兵不得相救，勢猖獗甚。（《獻征錄》）[8]

上文所引材料每節(jié)末尾皆注明出處，分別為《郭志》（郭棐《廣東通志》）、《獻徵錄》、《明史·劉顯傳》、《明史·陳瑄傳》、《明史·胡松傳》、《明史·譚綸傳》，可見資料多出《明史》。據此查考《明史》一書，書中關于張璉的記載也大致如此。主要見于《陳瑄傳》、《俞大猷傳》、《胡松傳》、《譚綸傳》、《三佛齊傳》（《外國列傳五·三佛齊》）諸篇中，均未見“飛龍廟”與“六月六日演劇祭祀”的相關記載。

綜上所述，筱三陽《關于潮劇歷史資料》一文中的“明史阮通志”如今規(guī)范的表達方式當為“《明史》、阮《通志》”，而后來諸材料所注文獻出處“《明史·阮通志》”當為此之訛誤。另外，關于飛龍廟演劇祭祀張璉，《明史》和阮元《廣東通志》二書中并未見相關記載，更無明嘉靖年間演劇之說。筱三陽《關于潮劇歷史資料》一文中的明嘉靖三十九年（1560）僅僅用于說明張璉起義的時間，并非演劇祭祀的時間，后世學者轉引此材料時產生訛誤，從而產生了“明嘉靖年間就有以祭祀禮儀為主要特征的潮劇廣場戲”的論述，其說不當。

潮州饒平今有祭祀張璉的“飛龍廟”，位于潮州市饒平縣饒洋鎮(zhèn)磐石樓村，其修建時間相傳是清初。根據舊碑文，建廟時間最早可考的是清嘉慶九年（1804）重建，其后1987年曾重建，2003年又擴建。如今廟前仍有搭臺演戲的情況，但嘉靖年間飛龍廟應當尚未修建，更不可能演劇祭祀。

二、陸豐佛堂演劇之“六板席”戲臺考

日本學者青木正兒著《中國近世戲曲史》中引用《薩州漂客見聞錄》一書中的一段材料，描述了汕尾陸豐佛堂祭祀演劇的場景。其文為：

《薩州漂客見聞錄》(文化十三年之記事)記嘉慶二十一年之所見。

“陸豐縣（按廣東省）有佛堂祭事焉。搭架舞臺，而無屋蓋，張幕，于六枚席大小之臺上，以鼓、鑼、三弦鼓樂，男女出場演戲?；蚺c乍浦（浙江?。┨旌筇弥醒輨∠嗤?。以種種顏色涂面，或穿女服，或扮官人，合以鑼鼓三弦鼓樂而舞也?！盵9]

該材料最早見于商務印書館1936年2月出版的《中國近世戲曲史》（按：王古魯譯本的首次出版），第516頁。由于《薩州漂客見聞錄》一書在《中國近世戲曲史》中并未注明該書作者及其詳細版本，《薩州漂客見聞錄》又為日文著作，國內未見，所以相關研究著作對該材料多作轉引。如麥嘯霞《廣東戲劇史略》、楚川《潮劇史話》、《中國戲曲志·廣東卷》以及賴伯疆《廣東戲曲簡史》等書。

詳細查考轉引的資料可知，該資料在轉引過程中，一個重要的信息產生了分歧。關于演出戲臺大小的描述，1936年商務印書館版《中國近世戲曲史》中王古魯譯為“六枚席大小之臺”，楚川《潮劇史話》和《中國戲曲志·廣東卷》中的描述都與此相同，然而麥嘯霞《廣東戲劇史略》和賴伯疆《廣東戲曲簡史》對此的描述皆作“六板席大小之臺”。本文查考《中國近世戲曲史》的日文原版，即昭和五年（1930）4月東京弘文堂刊行的《支那近世戲曲史》，書中該材料的記載如下：

「薩州漂客見聞錄」（文化十三年の記事）に嘉慶二十一年の所見を記して

陸豐縣（按廣東?。─摔品鹛眉朗陇摔庥兄蛟?、舞臺を掛、屋根は無之、幕を張、六疊位の板敷にて、太鼓銅鑼三味線にて囃子立、男女立出、狂言の樣成事仕?；颏险郑ò凑憬。┨旌筇盲摔皮馔瑯又ゾ婴螛映墒率撕蛱帯㈩啢蛏T立、女衣裳又は官人體に仕立、銅鑼太鼓三味線笛にて囃子立、踴仕候。[10]

其中關于戲臺大小的記載，原文為“六疊位の板敷にて”，大意是“六張‘疊’面積大小的臺上”（按：“疊”，日文亦作“畳”，為日本人生活中常用的鋪地板的墊子，類似于如今的榻榻米，日本的“疊”有固定的大小，一張“疊”的面積約為1.824平方米），與王古魯的譯文“六枚席大小之臺”意思相近，“枚”為量詞，“六枚席”大意為“六張席子”。而相比之下，“六板席”之說似不通，“板”字當為“枚”字之誤。

最早使用“六板席”之說的是麥嘯霞《廣東戲劇史略》，載《廣東文物》卷八，其文云：

嘉慶年間廣東戲劇實況究為何如今已無可考證。惟日本書籍薩州漂客見聞錄（文化十三年著述）記嘉慶二十一年所見云：“陸豐縣（廣東屬）有佛堂祭事焉；搭架舞臺，而無屋蓋，張幕於六板席大小之臺上，以鼓鑼三弦鼓樂，男女出場演戲，或與合浦（浙江屬）天后廟中演劇相同。以種植顏色涂面，或穿女服，或扮官人，合以鑼鼓三弦鼓樂而舞也?！睋嗄菊齼褐袊缿蚯贰11]

《廣東文物》1941年出版，該文應當寫作于1941年以前，當時《中國近世戲曲史》只有商務印書館1936年王古魯譯的初版可作參考（按：日文版書名為《支那近世戲曲史》，按作者說明，應當不是直接引用的對象。）引文對原文多有修改，無論是斷句標點還是語言表達，甚至出現了“六板席”之誤。其后，《廣東文物》一書于1990年由上海書店出版社重印，2013年由廣東人民出版社重印，皆為原書的影印版，未作修改，沿襲“六板席”之誤。

其后冼玉清《廣東的戲棚》一文中該資料的引用明顯受《廣東戲劇史略》影響，其文云：

日本薩州漂客《見聞錄》云：“嘉慶二十一年(1816年）陸豐縣有佛堂祭事，搭架舞臺，張幕于六板席大小之舞臺上。伴以鑼鼓三弦鼓樂，男女出場演戲。”則知戲棚流布甚廣，不獨珠江三角洲有之，即陸豐之僻縣亦有之。[12]

2001年出版的《廣東戲曲簡史》所引資料亦有相似之處：

陸豐縣(廣東省屬)有佛堂祭事焉；搭架舞臺，而無屋蓋，張幕于六板席大小之臺上，以鑼鼓三弦鼓樂，男女出場演戲，或與合浦(浙江屬)天后廟中演劇相同，以種種顏色涂面，或穿女服，或扮官人合以鑼鼓三弦鼓樂而舞也。[13]

書中注明文獻出處為：“（日）青木正兒：《中國近世戲曲史》第516頁，上海文藝聯(lián)合出版社1956年版?！盵14]1956年上海文藝聯(lián)合出版社刊行的《中國近世戲曲史》與1954年中華書局出版的《中國近世戲曲史》一樣，都是1936年商務印書館出版的《中國近世戲曲史》的重印本，內容不變，頁碼相同。然而作者參考了《廣東戲劇史略》中的表達，對引文有所改動，與原文有多處不同，同樣將“六枚席”寫作“六板席”。其后，2009年《廣東戲曲簡史》重新出版，該資料并未修正。

1999年出版的《海陸豐戲見聞》一書中亦有該材料的引用，書中未注明文獻出處，而根據文本內容可知，其引用材料出自《廣東戲劇史略》，沿襲“六板席”之誤。[15]

2009年出版的《西秦戲研究》一書中引用該材料的內容與《廣東戲劇史略》中的內容如出一轍，而書中注明該材料的文獻出處則為：“[日]青木正兒著，王古魯譯：《中國近世戲曲史》，北京：作家出版社，1958年?！盵16]查考作家出版社1958年出版的《中國近世戲曲史》，該書同樣是商務印書館1936年版《中國近世戲曲史》的重印本，故引用內容與文獻出處的內容差別較大。

商務印書館1936年出版的《中國近世戲曲史》由王古魯翻譯，書中的語言表達受到了日文原版的影響。如將“文化十三年の記事”譯為“文化十三年之記事”，今規(guī)范當作“記文化十三年（1816）之事”；將“天后堂”直接譯為“天后堂”，按中文較普遍的說法，當作“天后廟”或“天后宮”，俗稱“媽祖廟”。由于其譯文表達不太符合中文的語言習慣，所以后世學者引用時對原文多有修改，而“六枚席”誤作“六板席”，則主要是字形的訛誤，當引起注意并及時修正。

三、明代瓊州府戲船演劇資料來源考

明代瓊州府（今海南）端午演劇的記載，中山大學黃天驥、康保成主編《中國古代戲劇形態(tài)研究》一書中引用此材料。原文為：

明嘉靖《廣東通志》卷二十“風俗”，記瓊州府（今海南）端午節(jié)云：“五月迎龍……往南湖游宴，以數艇相夾，演戲于上，架之以彩，呼為采蓮。”這里記載的是明嘉靖年間海南瓊州府，太守于端陽日出南湖游宴并觀賞船上演戲的情景。演出在并排的幾條小艇上架起的彩幔中進行，觀眾站在岸上欣賞。大概是由于這種船上演劇與古代長江流域流行的采蓮相似，故仍叫做“采蓮”?？上У氖牵绾窝輵?，演的什么戲，則語焉不詳。[17]

查考引文的文獻出處，發(fā)現明嘉靖《廣東通志》“風俗”為卷十八，并非卷二十。更有甚者，《廣東通志·風俗》未見該材料，引文出處有誤。嘉靖《廣東通志》今見兩個版本：一是戴璟修、張岳纂《廣東通志初稿》，嘉靖十四年（1535）刻本；一是黃佐纂修《廣東通志》，嘉靖四十年（1561）刻本，均未見相關記載。

進一步探索該材料的來源，見該材料最早出自明正德年間的《瓊臺志》，作者唐胄，引文對應的原文為：

至五日（按：五月五日），各村迎龍會于大溪，劃船奪標，兩岸聚觀者無數?！瓘驼?zhí)爻瞿虾窝?，以數艇相夾，演戲于上，架之以彩，呼為采蓮。[18]

《瓊臺志》原書現存殘本，上海古籍書店曾影印出版，收入《天一閣藏明代方志選刊》當中，書名定為《正德瓊臺志》。該書為唐胄編纂，序言后落款署“正德已卯（按：正德十四年，即1519年）夏五月”[19]。其后，海南出版社2004年10月出版點校整理本，2006年3月再版。根據以上材料可知，該資料的原始出處當為《正德瓊臺志》卷七《風俗》；萬歷《瓊州府志》[20]中沿襲其說，亦可引用，而嘉靖《廣東通志》中則未見。

學術研究中文獻轉引以訛傳訛的例子并不少見，而站在現代學術研究的角度上，轉引材料注明詳細出處，轉引時尊重原文，則為基本的學術要求。本文通過原始文獻核對與比讀，考辨以上三則嶺南戲曲研究材料，希望借此為相關研究提供參考，讓相關研究避免“三豕渡河”之言。

注釋：

［1］筱三陽：《有關潮劇歷史資料》，廣東省藝術創(chuàng)作研究室編：《潮劇研究資料選》第88頁。廣東省藝術創(chuàng)作研究室，1984。

［2］新加坡《星洲日報》1979年12月14日。

［3］陳韓星：《廣場戲與潮汕民俗》，《韓山師專學報（社會科學版）》，1990年第1期。

［4］葉春生、林倫倫著：《潮汕民俗大典》第332頁。廣東人民出版社，2010。

［5］蔣明智：《中國南海民俗風情文化辨（嶺南沿海篇）》第156頁。廣東經濟出版社，2013。

［6］中山大學中國古文獻研究所編：《粵詩人匯傳（第1冊）》第518頁，嶺南美術出版社，2009。

［7］番禺市地方志編纂委員會辦公室整理：《同治十年番禺縣志（點注本）》第687頁。廣東人民出版社，1998。

［8］阮元修、陳昌齊等纂：《廣東通志》，清同治三年（1864）刻本，卷一百八十八《前事略八》。

［9］（日）青木正兒著，王古魯譯：《中國近世戲曲史》第516頁。商務印書館，1936。

［10］（日）青木正兒著：《支那近世戲曲史》第808頁，東京：弘文堂，昭和五年（1930）。

［11］廣東文物展覽會編：《廣東文物 下》第800頁，中國文化協(xié)進會，1941。

［12］李俊權、黃炳炎主編，廣東省文史研究館編：《嶺嶠拾遺》第67頁。上海書店出版社，1994。

［13］［14］賴伯疆著：《廣東戲曲簡史》第110-111頁，廣東人民出版社，2001。

［15］參見呂匹：《海陸豐戲見聞》第317頁。廣州：花城出版社，1999。

［16］劉紅娟：《西秦戲研究》第91頁。廣州：中山大學出版社，2009。

［17］黃天驥、康保成主編：《中國古代戲劇形態(tài)研究》第424頁。河南人民出版社，2009。

［18］［19］唐胄：《瓊臺志》，明正德十四年（1519）刻本，卷七《風俗》第17頁；序言。

［20］歐陽璨等修、陳于宸等纂：《瓊州府志》，明萬歷年間刻本。該書收入“日本藏中國罕見地方志叢刊”，1990年書目文獻出版社影印出版。

（作者單位：華南師范大學）