陳士果
(山東省淄博人民警察訓(xùn)練基地,山東 淄博 255000)
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試論齊文化權(quán)力制衡思想
陳士果
(山東省淄博人民警察訓(xùn)練基地,山東 淄博 255000)
先秦齊國(guó)實(shí)行“權(quán)力受限”的開(kāi)明君主制度,形成了獨(dú)具特色的君主權(quán)力制衡思想。齊文化的君主權(quán)力制衡思想主要包括四個(gè)方面:以法制權(quán)、以權(quán)制權(quán)、以民制權(quán)、以禮制權(quán)。通過(guò)權(quán)力制衡,有效規(guī)范了君主權(quán)力的行使,促成了齊國(guó)“春秋五霸之首、戰(zhàn)國(guó)七雄之冠”的強(qiáng)國(guó)富民地位。挖掘、闡發(fā)齊文化的權(quán)力制衡思想,對(duì)于實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。
以法制權(quán);以權(quán)制權(quán);以民制權(quán);以禮制權(quán)
辛亥革命前的君主體制下,主權(quán)屬于君主,君權(quán)獨(dú)制,“權(quán)者,君之所獨(dú)制也,權(quán)制斷于君則威”(《商君書(shū)·修權(quán)》)。與傳統(tǒng)君主專(zhuān)制政體相比,先秦齊國(guó)實(shí)行“權(quán)力受限”的開(kāi)明君主制度,形成了獨(dú)具特色的君主權(quán)力制衡思想。齊文化的權(quán)力制衡思想,有效規(guī)范了君主權(quán)力的行使,促成了齊國(guó)在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的強(qiáng)國(guó)富民地位。挖掘、闡發(fā)齊文化的權(quán)力制衡思想,對(duì)于實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。
(一)“君臣上下貴賤皆從法”(《管子·任法》,以下凡引此書(shū)只注篇名)。中國(guó)歷史上,管子最早提出了依法治國(guó)的思想并付諸于政治實(shí)踐?!睹鞣ā访鞔_提出:“威不兩錯(cuò),政不二門(mén)。以法治國(guó),則舉錯(cuò)而已?!薄板e(cuò)”,通“措”,是放、置的意思;“以”,通“依”,用、依靠的意思。權(quán)威不能放在兩個(gè)地方,政令不能出自多個(gè)部門(mén),一切圍繞君權(quán)至上為中心。要做到這一點(diǎn),就要實(shí)行依法治國(guó),一切依照法律辦事,一切行動(dòng)要以法律為準(zhǔn)繩。如何實(shí)行依法治國(guó)?《任法》提出了依法治國(guó)的總要求:“有生法,有守法,有法于法。夫生法者,君也;守法者,臣也;法于法者,民也。君臣上下貴賤皆從法,此謂為大治?!敝贫ǚ傻氖蔷?,執(zhí)行法律的是文武百官,服從法律的是民眾。無(wú)論是君是臣,是上級(jí)還是下級(jí),地位高低的普通老百姓,都要遵守法律,國(guó)家才能大治。依法治國(guó)包括立法、執(zhí)法、司法、守法、法律監(jiān)督等內(nèi)容,其關(guān)鍵是“君臣上下貴賤皆從法”,即使君主也要帶頭守法,受到法律的約束。早在2600多年前的春秋時(shí)期,管子就石破天驚的提出了君主領(lǐng)導(dǎo)立法、帶頭守法、依法限制君權(quán)的先進(jìn)思想,是非常難能可貴的。為什么要依法限制君權(quán)?《重令》篇里有一段話(huà):“凡君國(guó)之重器,莫重于令。令重則君尊,君尊則國(guó)安?!狈墒蔷饕婪ㄖ螄?guó)的最重要的手段,尊重法律權(quán)威才能達(dá)到君尊國(guó)安的目的。
(二)“不淫意于法之外,不為惠于法之內(nèi)”(《明法》)。《明法》進(jìn)一步明確了依照法律制約君權(quán)的思想:“是故先王之治國(guó)也,不淫意于法之外,不為惠于法之內(nèi)。動(dòng)無(wú)非法者,所以禁過(guò)而外私者也。”先王依法治國(guó),不在法律范圍外考慮問(wèn)題,不在法律問(wèn)題上施加恩惠。法律之內(nèi),沒(méi)有君權(quán)人情。君主任何決策、舉動(dòng),都有法律依據(jù)。這樣就可以杜絕君主過(guò)錯(cuò),排除私欲。具體而言,要求君主唯法是從,法未布有善不賞,法未布有罪不罰,法已布信賞必罰?!傲钗床级窕?yàn)橹p從之,則是上妄予也。令未布而罰及之,則是上妄誅也。令已布而賞不從,則是使民不勸勉,不行制,不死節(jié)。令已布而罰不及,則是教民不聽(tīng)。故曰:憲律制度必法道,號(hào)令必著明,賞罰必信密,此正民之經(jīng)也。” (《法法》)管子作為偉大的政治家和政治學(xué)者(梁?jiǎn)⒊Z(yǔ))深知“守法要從上做起”的重要性,提出君主帶頭守法,必須嚴(yán)格依法自律,做到帶頭守法過(guò)五關(guān):一是權(quán)力關(guān),“凡為主而不得用其法,不能其意,顧臣而行,離法而聽(tīng)貴臣,此所謂貴而威之也”;二是金錢(qián)關(guān),“富人用金玉事主而來(lái)焉,主因離法而聽(tīng)之,此所謂富而祿之也”;三是親情關(guān),“近者以偪近親愛(ài)有求其主,主因離法而聽(tīng)之,此所謂近而親之也”;四是關(guān)系關(guān),“賤人以服約卑敬悲色告愬其主,主因離法而聽(tīng)之,此所謂賤而事之也”;五是美色關(guān),“美者以巧言令色請(qǐng)其主,主因離法而聽(tīng)之,此所謂美而淫之也”(《任法》)。
(三)“任法而不任智”(《任法》)。管子認(rèn)為,君主能夠“身佚而天下治”,就要做到堅(jiān)持“四項(xiàng)基本原則”:“任法而不任智,任數(shù)而不任說(shuō),任公而不任私,任大道而不任小物?!?《任法》)何謂“任法而不任智”?《法法》有一段精辟的論述:“規(guī)矩者,方圓之正也。雖有巧目利手,不如拙規(guī)矩之正方圓也。故巧者能生規(guī)矩,不能廢規(guī)矩而正方圓;雖圣人能生法,不能廢法而治國(guó)。故雖有明智高行,倍法而治,是廢規(guī)矩而正方圓。”所以說(shuō),君主即使有智慧、有高明的手段,但如果違背法律來(lái)治理國(guó)家,就像廢棄了規(guī)矩來(lái)畫(huà)方圓一樣。要以正道治國(guó),君主就必須依靠法律行使權(quán)力,讓君權(quán)在法治軌道上運(yùn)行。廢法而治,就和巧匠廢棄規(guī)矩一樣,別人依靠規(guī)矩畫(huà)出來(lái)的方圓一定超過(guò)他。
(一)嘖室之議。齊桓公當(dāng)政的時(shí)候,在管子的建議下,建立了讓臣民議論朝政、監(jiān)督君權(quán)的制度,取名“嘖室之議”?!肮唬何崮钣卸鹗?,得而勿亡,為之有道乎?對(duì)曰:勿創(chuàng)勿作,時(shí)至而隨。勿以私好惡害公正,察民所惡,以自為戒。黃帝立明臺(tái)之議者,上觀于賢也;堯有衢室之問(wèn)者,下聽(tīng)于人也;舜有告善之旌,而主不蔽也;禹立諫鼓于朝,而備訊也;湯有總街之庭,以觀人誹也;武王有靈臺(tái)之復(fù),而賢者進(jìn)也。此古圣帝明王所以有而勿失、得而勿亡者也。公曰:吾欲效而為之,其名之何?對(duì)曰:名曰嘖室之議。曰:法簡(jiǎn)而易行,刑審而不犯,事約而易從,求寡而易足。人有非上之所過(guò),謂之正士,內(nèi)于嘖室之議。有司執(zhí)事者,咸以厥事奉職,而不忘焉。此嘖室之事也,請(qǐng)以東郭牙為之。此人能以正事?tīng)?zhēng)于君前者也。公曰:善?!?《桓公問(wèn)》)管子設(shè)計(jì)的這項(xiàng)“嘖室之議”,從制度層面設(shè)置專(zhuān)門(mén)機(jī)構(gòu)監(jiān)督君權(quán),基本職責(zé)是“非上之所過(guò),能以正事?tīng)?zhēng)于君前”。在君主專(zhuān)制的歷史條件下,有這樣具體的制度設(shè)想并付諸實(shí)踐是難能可貴的。事實(shí)上,齊桓公也是虛心納諫,勵(lì)精圖治,才取得了九合諸侯、一匡天下、攘夷狄、救中國(guó)的不朽功業(yè)。
(二)二守制度?!胺蛱焐穸⒅?,有君而為之貳(杜注二卿佐),使師保之,勿使過(guò)度,善則賞之,過(guò)則匡之,患則救之,失則革之,自王以下各有父兄子弟以補(bǔ)察其政?!?《左傳·襄公十四年》)上天為生民立下君后,同時(shí)又為君設(shè)立了貳(卿佐),貳(卿佐)職責(zé)與師保職責(zé)一樣,都是對(duì)君“賞之”“匡之”“救之”“革之”,對(duì)君主有很大的制約作用。西周前期是師保制度,師保輔助和監(jiān)督天子管理國(guó)家事務(wù)。武王時(shí),太公為師,周公為保;成王時(shí),周公為師,召公為保。其后演化為卿佐輔政制度[1]135?!蹲髠鳌は骞辍酚涊d:鄭國(guó)國(guó)卿子明,生活腐化,已起不到匡正君主的作用,鄭大夫子展評(píng)論說(shuō):“國(guó)卿,君之貳也,民之主也,不可以茍,請(qǐng)舍子明之類(lèi)?!睅煴?、卿佐制度在齊國(guó)表現(xiàn)為二守制度?!蹲髠鳌は骞辍酚涊d:“冬,齊侯使管夷吾平戎于王,王以上卿之禮饗管仲。管仲辭曰:臣,賤有司也。有天子之二守國(guó)、高在,若節(jié)春秋來(lái)承王命,何以禮焉,陪臣敢辭。管仲受下卿之禮而還?!庇纱丝芍R國(guó)二守作為天子命臣高居齊國(guó)正卿,位尊、勢(shì)隆而權(quán)高。齊有三軍,國(guó)氏、高氏握有兩軍便是明證。正卿在當(dāng)時(shí)的魯國(guó)擁有很大的權(quán)力,可以輔助和監(jiān)督國(guó)君、匡正君之過(guò)失、代君攝政、代表國(guó)君守國(guó)、代表國(guó)君出使國(guó)外等等[2]。齊國(guó)的狀況也大致如此。
(三)“上下之分不同任”(《君臣上》)。管子認(rèn)為,君主與臣屬的職責(zé)不同,君臣應(yīng)當(dāng)職責(zé)明確,各司其職,各負(fù)其責(zé),則政通人和。君臣分權(quán)的思想體現(xiàn)了對(duì)君主權(quán)力的制約,“上及下之事,謂之矯。下及上之事,謂之勝。為上而矯,悖也。為下而勝,逆也。國(guó)家有悖逆反迕之行,有土主民者失其紀(jì)也”(《君臣上》)。君主干預(yù)臣屬職權(quán)范圍內(nèi)的事情,稱(chēng)為“矯”。臣下越權(quán)摻和君主權(quán)力范圍的事情,叫做“勝”。無(wú)論君主、臣屬都不能越權(quán)行事,否則國(guó)家就會(huì)混亂、失去綱紀(jì)。“為人君者,下及官中之事,則有司不任。為人臣者,上共專(zhuān)于上,則人主失威?!?同上)所以,無(wú)論君主還是臣屬都應(yīng)當(dāng)恪守權(quán)力邊界,履行好各自職責(zé),“上之人明其道,下之人守其職,上下之分不同任,而復(fù)合為一體”(同上)。上下有權(quán)力分工,不在一起做同一件事,但君臣上下又是一個(gè)密切聯(lián)系的共同體,這是實(shí)現(xiàn)君逸臣勞、王霸天下目標(biāo)的理想的政治格局。
(一)以民為本?!懊裾?,君之本也。”(《左傳·桓公十四年》)這是中國(guó)民本思想的最早記錄?!豆茏印返拿癖舅枷胍蕴斓罏橐罁?jù)?!疤祚嬗诿瘢裰?,天必從之。”(《尚書(shū)·泰誓上》)“天視自我民視,天聽(tīng)自我民聽(tīng)?!?《尚書(shū)·泰誓中》)“夫民,神之主也?!?《左傳·桓公六年》)在天道、君主、民眾三位一體的關(guān)系中,君主必須聽(tīng)命于上天,而上天的評(píng)判依據(jù)民情和民意。形式上,《管子》強(qiáng)調(diào)天道對(duì)于君主的制約作用,實(shí)質(zhì)上在于強(qiáng)調(diào)民眾對(duì)于君主的制約?!捌涔樚煺咛熘?,其功逆天者天違之。天之所助,雖小必大;天之所違,雖成必?cái) m樚煺哂衅涔?,逆天者懷其兇,不可?fù)振也”“持滿(mǎn)者與天,安危者與人。失天之度,雖滿(mǎn)必涸;上下不和,雖安必危。欲王天下,而失天之道,天下不可得而王也。得天之道,其事若自然;失天之道,雖立不安?!?《形勢(shì)》)就君主治國(guó)而言,順從民意就是順從天道。所以,《管子》以民為本的天道觀不在于突出天道的制約作用,而重在強(qiáng)調(diào)民意關(guān)乎天道,強(qiáng)調(diào)人事,強(qiáng)調(diào)民眾對(duì)于君主的制約。這樣,《管子》就把天道和民意聯(lián)系起來(lái),由尊天道走向貴民意,確立了“以人為本”的民本思想。
(二)令順民心。“天下之有威者也,得民則威立,失民則威廢”“政之所興,在順民心”(《形勢(shì)解》)。為了君主家國(guó)的長(zhǎng)治久安,君主在制定法令、行使權(quán)力的時(shí)候,就不得不考慮民心的向背問(wèn)題?!跋铝钣诹魉?,令順民心也。令順民心則威令行?!?《牧民》)《管子》令順民心的主要要求:其一,尊民俗。“因其俗,簡(jiǎn)其禮”(《史記·齊太公世家》)是“周師齊祖”姜太公制定的齊國(guó)建國(guó)方針,成為有齊歷代統(tǒng)治者的一貫治國(guó)政策。管仲相齊,繼續(xù)采取“俗之所欲,因而予之;俗之所否,因而去之”(《史記·管晏列傳》)的方針,取得了巨大的成功。其二,重民生。管子提出了倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)、衣食足則知榮辱的著名論點(diǎn),清楚地表明齊文化充分重視物質(zhì)利益,把民生問(wèn)題放在了比禮節(jié)、榮辱更重要的位置,認(rèn)為物質(zhì)利益是精神追求的基礎(chǔ)?!胺仓螄?guó)之道,必先富民。民富則易治也,民貧則難治也。故治國(guó)常富,而亂國(guó)必貧。是以善為國(guó)者,必先富民,然后治之。”(《治國(guó)》)其三,從民欲?!罢d,在順民心;政之所廢,在逆民心。民惡憂(yōu)勞,我佚樂(lè)之;民惡貧賤,我富貴之;民惡危墜,我存安之;民惡滅絕,我生育之。能佚樂(lè)之,則民為之憂(yōu)勞;能富貴之,則民為之貧賤;能存安之,則民為之危墜;能生育之,則民為之滅絕。故從其四欲,則遠(yuǎn)者自親;行其四惡,則近者叛之。故知予之為取者,政之寶也?!?《牧民》)
(三)取民有度。“地之生財(cái)有時(shí),民之用力有倦,而人君之欲無(wú)窮。以有時(shí)與有倦養(yǎng)無(wú)窮之君,而度量不生于其間,則上下相疾也。是以臣有殺其君,子有殺其父者矣。故取于民有度,用之有止,國(guó)雖小必安。取于民無(wú)度,用之不止,國(guó)雖大必危。”(《權(quán)修》)“取民有度”需要堅(jiān)持四項(xiàng)基本原則:一是不為不可成。“不為不可成者,量民力也。量民力則事無(wú)不成?!?(《牧民》)不勉強(qiáng)去做超出民力的事,量民力而行事,就可以事無(wú)不成。二是不求不可得?!安磺蟛豢傻谜?,不強(qiáng)民以其所惡也。不強(qiáng)民以其所惡則詐偽不生。”(同上)不強(qiáng)迫人民去做他們厭惡的事情,欺詐作假的行為就不會(huì)發(fā)生。三是不處不可久?!安惶幉豢删谜撸煌等∫皇酪?。不偷取一世則民無(wú)怨心?!?同上)不貪圖一時(shí)僥幸,人民就不會(huì)抱怨。四是不行不可復(fù)。“不行不可復(fù)者,不欺其民也。不欺其民則下親其上?!?同上)不欺騙人民,人民就會(huì)擁戴君主。
(一)“人君無(wú)禮,無(wú)以臨其邦”(《晏子春秋·外上》)。君主治理國(guó)家、行使權(quán)力,必須受到“禮”的制約,帶頭守禮?!熬魺o(wú)禮,則好禮者去,無(wú)禮者至;君若好禮,則有禮者至,無(wú)禮者去”“上若無(wú)禮,無(wú)以使其下;下若無(wú)禮,無(wú)以事其上”“人君無(wú)禮,無(wú)以臨其邦;大夫無(wú)禮,官吏不恭;父子無(wú)禮,其家必兇;兄弟無(wú)禮,不能久同,故禮不可去也”“無(wú)禮而能治國(guó)家者,未之聞也。”(《晏子春秋·外上》)晏子之禮,是尚法之禮?!白笥宜螅▌t予,非法則否”,不能“左右所求皆諾”(《晏子春秋·內(nèi)篇雜上》)“言不中不言,行不法不為”(《晏子春秋·內(nèi)篇問(wèn)上》)晏子之禮,是重民之禮[3]70?!胺蚨Y,先王之所以臨天下也,以其為民,是故尚之。”(《晏子春秋·外上》)禮是御民的工具,也是“為民”的工具,應(yīng)當(dāng)“便事利民”。晏子之禮,是“社稷高于君”之禮。“君為社稷死,則死之;為社稷亡,則亡之。其君為己死,而為己亡,非其私匿,孰能任之。且人有君而弒之,吾焉得死之?吾焉得亡之?”(《晏子春秋·內(nèi)篇雜上》)把君劃分為“為社稷之君”和“為己之君”,把君被殺也分為“為社稷死”和“為己死”而采取不同的態(tài)度,這與管子在對(duì)待公子糾之死的態(tài)度、思想上是完全一致的。晏子之禮,是“大者不逾閑,小者出入可”的簡(jiǎn)化實(shí)用之禮。晏子反對(duì)周禮的繁瑣無(wú)用,“自大賢之滅,周室之卑也,威儀加多,而民行滋薄,聲樂(lè)繁充,而世德滋衰”(《晏子春秋·外下》)。晏子認(rèn)為,禮多儀繁并不能正風(fēng)俗,這與太公“簡(jiǎn)其禮”的治國(guó)思想是一脈相承的。
(二)禮義廉恥是立國(guó)之本。禮義廉恥是中國(guó)傳統(tǒng)的道德規(guī)范,最早發(fā)端于《管子》:“國(guó)有四維,一維絕則傾,二維絕則危,三維絕則覆,四維絕則滅。傾可正也,??砂惨?,覆可起也,滅不可復(fù)措也。何謂四維?一曰禮,二曰義,三曰廉,四曰恥。禮不逾節(jié),義不自進(jìn),廉不蔽惡,恥不從枉。故不逾節(jié)則上位安,不自進(jìn)則民無(wú)巧詐,不蔽惡則行自全,不從枉則邪事不生?!?《牧民》)禮有“八經(jīng)”,即“上下有義,貴賤有分,長(zhǎng)幼有等,貧富有度”,這八個(gè)方面是禮的綱領(lǐng)。八個(gè)方面各得其宜,君主國(guó)家才能安定有序。義是以禮為內(nèi)容的行為準(zhǔn)則,廉恥是內(nèi)心的道德操守。道德教化要見(jiàn)微知著,從小處著手?!坝裰卸Y,則小禮不可不謹(jǐn)也。欲民之有義,則小義不可不行也……欲民之有廉,則小廉不可不修也……欲民之有恥,則小恥不可不飾也……民之修小禮、行小義、飾小廉、謹(jǐn)小恥,治之本也。”(同上)更重要的是,要讓老百姓接受禮義廉恥的道德教化,關(guān)鍵在于君主能夠以身作則,“上身服以先之,故百姓皆說(shuō)為善,則暴亂之行無(wú)由至矣”(《權(quán)修》)。
(三)“立儀以自正”(《法法》)?!豆茏印氛J(rèn)為,禮儀教化關(guān)鍵在于君主,需要君主率先垂范,德行端正,臣民自然上行下效?!爸魃碚?,正德之本也;官治者,耳目之制也。身立而民化,德正而官治。治官化民,其要在上。”(《君臣上》)君主必須認(rèn)識(shí)到,法律不是萬(wàn)能的,依法治國(guó)需要具有自律作用的禮教德治作為輔助,國(guó)家才能長(zhǎng)治久安?!俺晒α⑹?,必順于禮義”“凡民之從上也,不從口之所言,從情之所好者也。上好勇則民輕死,上好仁則民輕財(cái)。故上之所好,民必甚焉。是故明君知民之必以上為心也,故置法以自治,立儀以自正也。故上不行則民不從。彼民不服法死制,則國(guó)必亂矣。是以有道之君,行法修制,先民服也?!?《法法》)所以,英明的君主無(wú)論是依法治國(guó)還以以德治國(guó),制定和推行法律道德,一定是在民眾之前就帶頭實(shí)行,所謂“己身正,不令則行;己身不正,雖令不從”(《論語(yǔ)·子路》)。
中國(guó)共產(chǎn)黨第十八次全國(guó)代表大會(huì)以來(lái),以習(xí)近平同志為總書(shū)記的黨中央提出了實(shí)現(xiàn)國(guó)家富強(qiáng)、民族振興、人民幸福的中國(guó)夢(mèng)的美好愿景,十八屆四中全會(huì)確立了全面依法治國(guó)的戰(zhàn)略目標(biāo)。當(dāng)前,深入挖掘、闡發(fā)齊文化的權(quán)力制衡等法治思想,具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。
[1]王志民.齊文化概論[M].濟(jì)南:山東人民出版社,1993.
[2]李啟謙.試論魯國(guó)宗法貴族政體[J].齊魯學(xué)刊,1987,(1).
[3]王德敏,莊春波.齊文化與中國(guó)傳統(tǒng)文化[M].濟(jì)南:齊魯書(shū)社,1995.
(責(zé)任編輯:谷玉梅)
2016-05-20
陳士果(1971-),男,山東沂源人,山東省淄博人民警察訓(xùn)練基地政法教官。
齊史研究
K207
A
1002-3828(2016)03-0031-04