陳明珠
[浙江省社會(huì)科學(xué)院,杭州 310025]
參物取象以制人紀(jì):《詩(shī)經(jīng)·桃夭》析義
陳明珠
[浙江省社會(huì)科學(xué)院,杭州310025]
關(guān)鍵詞:《詩(shī)經(jīng)》;《桃夭》;物象;詩(shī);經(jīng)
收稿日期:2014-08-14
作者簡(jiǎn)介:陳明珠,女,同濟(jì)大學(xué)哲學(xué)系博士后,浙江省社會(huì)科學(xué)院浙江歷史文化研究中心副研究員。
中圖分類(lèi)號(hào):B222.1
文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:碼:A
文章編號(hào):號(hào):1671-7511(2015)02-0061-06
摘要:《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)·周南》的《桃夭》詩(shī)中“桃”之物象,不僅通過(guò)《詩(shī)經(jīng)》以及《大學(xué)》等經(jīng)書(shū)對(duì)其齊家之意的取喻,成為“經(jīng)”之意義上的經(jīng)典;亦因其鮮活切著,在文學(xué)傳統(tǒng)的所謂“桃花詩(shī)”中不斷流衍,成為“詩(shī)”之意義上的經(jīng)典。細(xì)究之下,后世“詩(shī)”傳統(tǒng)中的觀象取義與“經(jīng)”意義上的觀象取義卻有耐人尋味的偏離。對(duì)此二者進(jìn)行對(duì)比和分析,可以細(xì)繹《桃夭》詩(shī)參物取象以制人紀(jì)的經(jīng)學(xué)意蘊(yùn)。以此為例,可以深入思考《詩(shī)經(jīng)》在 “詩(shī)”、 “經(jīng)”會(huì)通本源意義上的經(jīng)典地位。
《桃夭》是《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)·周南》中膾炙人口的詩(shī)篇:
桃之夭夭,灼灼其華。
之子于歸,宜其室家。
桃之夭夭,有蕡其實(shí)。
之子于歸,宜其家室。
桃之夭夭,其葉蓁蓁。
之子于歸,宜其家人。
《桃夭》詩(shī)物象鮮活、感興生動(dòng),劉勰在《文心雕龍·物色篇》中贊之云:“灼灼狀桃花之鮮……以少總多,情貌無(wú)遺矣。雖復(fù)思經(jīng)千載,將何易奪?”《桃夭》詩(shī)中這一“桃”的物象,不僅通過(guò)《詩(shī)經(jīng)》以及《大學(xué)》等經(jīng)書(shū)對(duì)其齊家之意的取喻,成為“經(jīng)”之意義上的經(jīng)典;亦因其鮮活切著,在文學(xué)傳統(tǒng)所謂“桃花詩(shī)”中不斷流衍,成為“詩(shī)”之意義上的經(jīng)典。
一、感時(shí)之“興”與物色之“比”:《桃夭》物象的古今之變
追本溯源,“經(jīng)”意義上的“經(jīng)”和“詩(shī)”意義上的“經(jīng)”原本為一。劉勰在《文心雕龍·宗經(jīng)》開(kāi)篇即云:“三極彝訓(xùn),其書(shū)言經(jīng)。經(jīng)也者,恒久之至道,不刊之鴻教也。故象天地,效鬼神,參物序,制人紀(jì),洞性靈之奧區(qū),極文章之骨髓者也?!苯?jīng)乃是恒久至道和不言之教;而文則是將“道”和“教”參驗(yàn)和彰顯出來(lái)的努力。文章之文來(lái)自天地自然之“文”,包括“夭夭之桃”這樣的“草木賁華”,“動(dòng)植皆文”;而作為三才之一的“人”為五行之秀,實(shí)天地之心,以“性靈所鐘”,故“惟人參之”;①劉勰《文心雕龍·原道》:“惟人參之,性靈所鐘,是為三才。為五行之秀,實(shí)天地之心。心生而言立,言立而文明,自然之道也?!狈刻斓刂膮⑻斓刂囊猿扇宋?,參物取象以制人紀(jì),合恒久之道,成文教之宜,乃所謂“宗經(jīng)”。經(jīng)之本源意義,內(nèi)含詩(shī)心,故《詩(shī)經(jīng)》為經(jīng)中之詩(shī);*經(jīng)之本源意義,內(nèi)含詩(shī)心,經(jīng)自有其詩(shī)意在,不惟取象之《詩(shī)經(jīng)》、《易經(jīng)》獨(dú)有之,而以《詩(shī)》、《易》二經(jīng)取象之意最為本源、最為明著。而天地之文,人心所感,亦染“情文”,韻律節(jié)奏似之,詩(shī)之有韻,為經(jīng)中之尤以文著者,《詩(shī)經(jīng)》獨(dú)擅,是以為“經(jīng)”中之“詩(shī)”?!对?shī)》、《易》“取象”的共通性,可參章學(xué)誠(chéng)《文史通義·易教》:“有天地自然之象,有忍心營(yíng)構(gòu)之象……然而心虛用靈,人累于天地之間,不能不受陰陽(yáng)之消息;心之營(yíng)構(gòu),則情之變易為之也。情之變易,感于人世之接構(gòu),而乘于陰陽(yáng)倚伏為之也。是則人心營(yíng)構(gòu)之象,亦出于天地自然之象也?!兑住废箅m包六藝,與《詩(shī)》之比興,尤為表里?!北驹匆饬x之詩(shī),內(nèi)含經(jīng)意,故《詩(shī)經(jīng)》為詩(shī)中之經(jīng)。就本源意義來(lái)說(shuō),作為經(jīng)中之詩(shī)的《詩(shī)經(jīng)》乃是詩(shī)中之詩(shī),是詩(shī)的典范?!对?shī)經(jīng)》對(duì)于后世詩(shī)文而言,絕不是簡(jiǎn)單的歷史時(shí)序意義上的源,而是在“經(jīng)”“詩(shī)”會(huì)通本源意義上的“詩(shī)經(jīng)”原典。
《桃夭》詩(shī)物象鮮明,意指單純明晰。其興比少艾,祝頌新婚之意,無(wú)論歷代經(jīng)說(shuō)、詩(shī)文藝賞乃至現(xiàn)代民歌、民俗說(shuō)解并無(wú)太大爭(zhēng)議;即便對(duì)詩(shī)旨延伸取向有差,亦皆從此意出?!短邑病芬浴柏藏病薄ⅰ白谱啤迸d起,毛傳云:“興也。桃有華之盛者,夭夭,其少壯也。灼灼,華之盛也?!薄柏藏病薄ⅰ白谱啤?,兩組疊字,一派天機(jī),華盛明麗,生意動(dòng)人?!抖Y記·月令》說(shuō):“仲春之月,始雨水,桃始華。”“二月風(fēng)光起,三春桃李華”(唐·高瑾《晦日宴高氏林亭》)。從始華到盛開(kāi),桃花是春天的伴隨物象。春天萬(wàn)物萌動(dòng),生機(jī)勃勃。陽(yáng)春三月,桃花盛開(kāi),似乎最能體現(xiàn)春天的盎然生意?!段男牡颀垺の锷匪^“歲有其物,物有其容;情以物遷,辭以情發(fā)。”桃花物象內(nèi)含時(shí)令,而時(shí)令正是生命內(nèi)在的節(jié)律,桃花物象的起興之所以能動(dòng)人心扉、托舉志意,根植于“四時(shí)之動(dòng)物深矣”(《文心雕龍·物色》)。春天百花齊放,“小園幾許,收盡春光。有桃花紅,李花白,菜花黃”(宋·秦觀《行香子·春光》),這姹紫嫣紅,爭(zhēng)奇斗艷,莫不是自然生意的外顯。即便如此,桃花卻是百花中尤“灼灼”者,艷壓群芳,“占斷春光”,*宋·白敏中《桃花》:“千朵濃芳綺樹(shù)斜,一枝枝綴亂云霞。憑君莫厭臨風(fēng)看,占斷春光是此花?!背蔀榇旱南笳鳌L拼鷧侨诘摹短一ā吩?shī):“滿樹(shù)如嬌爛漫紅,萬(wàn)枝丹彩灼春融”,明顯襲用了《桃夭》中的“灼”字;唐代周樸的《桃花》詩(shī):“桃花春色暖先開(kāi),明媚誰(shuí)人不看來(lái)”,這個(gè)“明媚誰(shuí)人不看來(lái)”亦從“灼灼其華”那奪人眼目的明麗化出。所謂“物色相召,人誰(shuí)獲安?”(《文心雕龍·物色篇》)桃花艷絕之姿,灼灼之耀,簡(jiǎn)直是一種不由人的“驚動(dòng)”:“桃李出深井,花艷驚上春。”(唐·李白《雜歌謠辭·中山孺子妾歌》)因?yàn)槿f(wàn)物中的人也同樣煥發(fā)著生意,因而感應(yīng)著生意,所謂“人稟七情,應(yīng)物斯感” (《文心雕龍·明詩(shī)》);這種“物使之然”的感、興之起,乃是詩(shī)心之本,所謂“感物吟志,莫非自然?!?《文心雕龍·明詩(shī)》)
而“詩(shī)人感物,連類(lèi)不窮”(《文心雕龍·物色》),少女又如人歲之春,桃花之色最似少女容顏??资柙疲骸懊詾樯賶阎邑藏踩唬瑥?fù)有灼灼然。此桃之盛華,以興有十五至十九少壯之女亦夭夭然,復(fù)有灼灼之美色,正于秋冬行嫁然。是此行嫁之子,往歸嫁于夫,正得善時(shí),宜其為室家矣?!庇兄一ㄒ粯悠G麗容顏的少女,也正好到了許嫁的年齡?!对?shī)大序》突出《桃夭》“婚姻以時(shí)”之旨。對(duì)于“桃夭”的起興,毛傳、鄭箋、孔疏都把取喻的重點(diǎn)放在“時(shí)”上。鄭箋云:“興者,喻時(shí)婦人皆得以年盛時(shí)行也?!比绱巳∮?,本諸嫁娶,呼應(yīng)著“之子于歸,宜其室家”,此間“宜”字并有“時(shí)宜”之意。毛傳云:“宜以有室家無(wú)踰時(shí)者?!编嵐{云:“宜,謂男女年時(shí)俱當(dāng)?!?/p>
但后世在對(duì)桃花這一起興物象的理解上,卻往往遺其“時(shí)”意、“生”意,而僅從其“色艷”一端出發(fā),以為是美人之詠。清人姚際恒在《詩(shī)經(jīng)通論》中說(shuō):“桃花色最艷,故以取喻女子;開(kāi)千古詞賦詠美人之祖?!碧一ɑㄉG麗,后世興體浸微,文學(xué)往往更擅于“比”,從“比”的方式來(lái)看,桃花這種“色艷”的自然特質(zhì)很容易讓人們聯(lián)想到女子的美色,所以桃花常用來(lái)比喻美人:“南國(guó)有佳人,容華若桃李”(曹植《雜詩(shī)》)。而自唐代崔護(hù)的《題都城南莊》詩(shī)(“去年今日此門(mén)中,人面桃花相映紅。人面不知何處去,桃花依舊笑春風(fēng)”)之后,“人面桃花”更是成了美人之詠的經(jīng)典意象。如晚唐韋莊“依舊桃花面,頻低柳葉眉”(《女冠子》),南宋蔡伸“小園香徑,尚想桃花人面”(《蘇武慢》)等句,皆承之而來(lái)?!短邑病吠徽J(rèn)為是這些桃花詩(shī)、桃花意象的淵源。
二、“興”之為“詩(shī)”、“經(jīng)”同源的奠基
《詩(shī)經(jīng)》何以為“詩(shī)經(jīng)”?為何只有這部詩(shī)集被稱之為“詩(shī)經(jīng)”?六經(jīng)之中為何有一部“詩(shī)”之“經(jīng)”?《詩(shī)經(jīng)》之為“詩(shī)經(jīng)”,既有這些詩(shī)之為“經(jīng)”的特殊性,又有這部經(jīng)之為“詩(shī)”的特殊性?!霸?shī)”和“經(jīng)”的會(huì)通,在于自然和人事、生命秩序和禮法安頓的密切相關(guān)。從“經(jīng)”的角度,總是會(huì)特別強(qiáng)調(diào)《詩(shī)經(jīng)》的政教意義,所謂圣人“取可施于禮義者”;*司馬遷《史記·孔子世家》中記孔子刪訂詩(shī)、書(shū)之說(shuō),除了去掉重復(fù),對(duì)《詩(shī)》的刪訂標(biāo)準(zhǔn)就在于“可施于禮義”:“古者《詩(shī)》三千余篇,及至孔子,去其重,取可施于禮義……”而就詩(shī)本身而言,《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)從來(lái)不是抽象的“天理”和“禮教”。詩(shī)之為詩(shī),總是從自然物事或場(chǎng)景開(kāi)始,諸如“關(guān)關(guān)雎鳩,在河之洲”、“桃之夭夭,灼灼其華”、“呦呦鹿鳴,食野之蘋(píng)”,感于物而動(dòng)其情,詠其志而達(dá)諸性。詩(shī)總是關(guān)切著萬(wàn)事萬(wàn)物的“性”與“情”,這是“詩(shī)”之為詩(shī)的特殊性,是《詩(shī)經(jīng)》作為文學(xué)傳統(tǒng)的奠基。在詩(shī)的世界里,人事無(wú)法單純或抽象地存在,那里總是有一個(gè)自然的視野、自然的包裹。人類(lèi)并非單獨(dú)和隔離的存在,而是處身于天地之間、萬(wàn)物之中。與此特別相關(guān),人的“性”與“情”似乎正是這種共在和感通的表征和產(chǎn)物。即使男女之間的情思情事,也絕非純粹人事,而是萬(wàn)物之間的生生之意。所謂“兩間莫非生意”,“萬(wàn)物莫不適性”,*此二句為南宋·羅大經(jīng)《鶴林玉露》中評(píng)杜甫詩(shī)所語(yǔ):“杜少陵絕句云:‘遲日江山麗,春風(fēng)花草香。泥融飛燕子,沙暖睡鴛鴦?!蛑^此與兒童之屬對(duì)何以異。余曰,不然。上二句見(jiàn)兩間莫非生意,下二句見(jiàn)萬(wàn)物莫不適性。于此而涵泳之,體認(rèn)之,豈不足以感發(fā)吾心之真樂(lè)乎!”(見(jiàn)《鶴林玉露》乙編·卷二)這是《詩(shī)經(jīng)》非常不同于其他經(jīng),更不同于現(xiàn)代觀念的一種宏闊視野。
然而,當(dāng)我們?cè)谔幚碚潭Y法問(wèn)題的時(shí)候,特別容易單純地或抽象地談?wù)撊耸?,《?shū)》、《禮》、《春秋》都可能這樣。但因?yàn)橛小对?shī)》的存在,自然的維度就變得凸顯了,變得須臾不可離了。因此,“詩(shī)”或者說(shuō)《詩(shī)經(jīng)》與其他各經(jīng)的區(qū)別,或者說(shuō)詩(shī)教如何能受用,要點(diǎn)都在于詩(shī)之能“興”。《論語(yǔ)》中孔子言詩(shī)可謂“興體獨(dú)標(biāo)”:*劉勰在《文心雕龍·比興》中說(shuō):“詩(shī)文弘奧,包韞六義,毛公述傳,獨(dú)標(biāo)興體?!泵珎鞯呐d體獨(dú)標(biāo)當(dāng)本之于孔子。無(wú)論“興于詩(shī)”也好,“詩(shī)可以興”也好,都是基于這種詩(shī)的本源性?!芭d”是人的生命與天地萬(wàn)物的共在性、整體性,人的性靈被萬(wàn)物的存在、被天地的生意所觸發(fā)、感通,因而領(lǐng)悟、因而喻解。所以,只有“興于詩(shī)”,以“興”為起點(diǎn)和階梯,從人與萬(wàn)物的感通、情志的興發(fā)開(kāi)始,才能走向?qū)θ祟?lèi)生活秩序的追尋、曉諭和遵從,亦即“立于禮”。因此,政教的根基在于性靈對(duì)天地萬(wàn)物的參化,在于性情對(duì)自然秩序的歸正。所謂“詩(shī)者,持也,持人情性;三百之蔽,義歸無(wú)邪,持之為訓(xùn),有符焉爾”(《文心雕龍·明詩(shī)》):這是詩(shī)何以能為“經(jīng)”,也是經(jīng)何以需要以“詩(shī)”為基。
而在后世所謂美人之詠的理解中,“桃之夭夭,灼灼其華”則更其是“比”,而 “興”意闕如。比顯而興隱,后世興體浸微,《詩(shī)經(jīng)》之為“詩(shī)”與“經(jīng)”的同源性亦漸晦暗不明。這種基于更為源初的“感發(fā)”意義上的“興”,在后世文學(xué)傳統(tǒng)中似乎若存若亡,或者只是和“比”、“賦”并列,僅僅作為一種表達(dá)方式。葉嘉瑩在談及中國(guó)文學(xué)形象與情意之關(guān)系時(shí)說(shuō):“詩(shī)歌生命的孕育是‘物使之然也’,有了這生命的孕育之后,表達(dá)的方式可以用興(由物及心),可以用比(由心及物),也可以用賦?!盵1](P46)“興”固然會(huì)呈現(xiàn)為一種表達(dá)方式,但絕不僅僅是一種表達(dá)方式,“興”具有兩層含義:“興”意的呈現(xiàn)可以謂之為表達(dá)方式之一種的“興”;而“興體”所本之“興意”,即“物使之然也”的源初也是“興”,而正是這個(gè)意義上的“興”意對(duì)于詩(shī)來(lái)說(shuō),具有本源性。
就《桃夭》詩(shī)中這個(gè)“桃花”物象而言,如果僅從“色相”著眼,“桃花”之艷在中國(guó)的審美傳統(tǒng)中并不那么受待見(jiàn)?!疤一ǖ淖谱浦?,在以崇尚簡(jiǎn)淡中和之美的中國(guó)文化的大氛圍里,總顯得有些刺目:桃花的漫山遍野,在傾心于‘只有名花苦幽獨(dú)’的士大夫的眼中,未免又顯得濫俗。因而在作一種道德人格的比附時(shí),尤其在和松竹梅蘭之類(lèi)的君子意象比較時(shí),桃花短暫而絢爛的生命就會(huì)成為某種否定人格的代名詞?;蛉A而不實(shí):‘桃李賣(mài)艷俗, 路人行且迷。春光掃地盡,碧葉成黃泥。愿君學(xué)長(zhǎng)松,慎勿作桃李’(唐·李白《贈(zèng)韋侍御黃裳》);或輕薄:‘顛狂柳絮隨風(fēng)舞,輕薄桃花逐水流’(唐·杜甫《絕句漫興九首》之五);或庸俗:‘嫣然一笑竹籬間,桃李滿山總粗俗’(宋·蘇軾《詠海棠》);或爭(zhēng)風(fēng)吃醋:‘桃李未曾爭(zhēng)艷冶,半窗疏影自徘徊’(宋·盛貞一《梅花》)?!盵2]甚或由于把取喻的重點(diǎn)放在“色”上,桃花意象還慢慢流衍出情色的意味,諸如 “桃色”、“桃花運(yùn)”之類(lèi),都意指情色?!疤一ā彼坪鮾H以“色”著,所以給人以輕佻浮艷之感。“這種艷俗、輕薄等意蘊(yùn)投射于薄命紅顏,便使桃花在中國(guó)詩(shī)學(xué)中有了一個(gè)特殊的身份——青樓女子。宋人程棨于《三柳軒雜識(shí)》評(píng)花時(shí)說(shuō)‘余嘗評(píng)花,以為梅有山林之風(fēng),杏有閨門(mén)之態(tài),桃如倚門(mén)市娼,李如東郭貧女?!谖膶W(xué)中它是通過(guò)一個(gè)特殊的物什——桃花扇——隱秘地表現(xiàn)出來(lái)。如:‘舞低楊柳樓心月,歌盡桃花扇底風(fēng)’(宋晏幾道《鷓鴣天》)。桃花扇即歌女之扇。清代孔尚任《桃花扇》是桃花意象的集大成者,其中蘊(yùn)含了桃花的許多意蘊(yùn),他在《桃花扇小識(shí)》中說(shuō):‘桃花扇何奇乎?妓女之扇也,蕩子之題也’?!盵2]從《桃夭》中“宜室宜家”之取喻,流衍到后世暗指“青樓女子”,“桃花”這一物象的取喻變遷簡(jiǎn)直是南轅北轍。這一取喻的變遷,也許并非偶然,而是映射著在觀物取象上的某種深層差異。
三、花、實(shí)、葉的時(shí)序與充實(shí)之美:《桃夭》三章讀解
就《桃夭》詩(shī)本身來(lái)看,其對(duì)“桃”這個(gè)物象的取喻,并不只取其色艷一端,而是以“桃”自然生長(zhǎng)的過(guò)程來(lái)興比女子“宜室宜家”的生命歷程。這又是一重“時(shí)”意、“生”意?!短邑病返谝徽?,“桃之夭夭,灼灼其華。之子于歸,宜其室家?!睆奶一ㄈ∮鳎钥芍^美其色,贊其芳華。夭夭之桃內(nèi)含時(shí)序之意,在“比”之外,有更細(xì)微深刻的生生感興之道。正如植物開(kāi)花意味著結(jié)實(shí),人的婚姻嫁娶也是為了生養(yǎng)后代。許嫁少女那種容顏的光華,亦如夭夭之桃的灼灼其華,其“美盛”喻示著一種成熟,一種可以孕育的生意。桃的自然是從開(kāi)花走向結(jié)實(shí)。少女的光華、美盛吸引著男子,從而走向婚姻,走向生育,走向宜家宜室。在這里,“美”并非靜止、孤立、自為的存在,而是自然生意的外顯,服從于“宜家宜室”這一整全之“善”;而“宜室宜家”這一人事之重、禮法之制,本諸人的自然,本諸人與自然萬(wàn)物所同具的生生之意,以及對(duì)這種自然秩序的理性安頓。
后世“桃花詩(shī)”恰恰與此相反。桃之著花,究其物象之特,一則艷麗華盛,一則短暫易逝。桃花花期極短,被稱為“短命花”,春光易逝,桃紅易落,容顏易老。在中國(guó)文學(xué)傳統(tǒng)中,傷春、悼春、惜春的感慨是一個(gè)近乎永恒的情結(jié)。周樸《桃花》詩(shī)吟罷“桃花春色暖先開(kāi),明媚誰(shuí)人不看來(lái)”,接著便是“可惜狂風(fēng)吹落后,殷紅片片點(diǎn)莓苔”。對(duì)于女子來(lái)說(shuō)亦如是:艷麗燦爛只是人生中的一個(gè)片段,甚至是如許短暫的一個(gè)片段。也許因其燦爛如此又短暫如此,而愈加令人嘆息。清代李漁曾在《閑情偶寄·種植·木本》中說(shuō):“草木之花……色之極媚者莫過(guò)于桃,而壽之極短者亦莫過(guò)于桃,‘紅顏薄命’之說(shuō)單為此種?!彼詺v代詩(shī)賦,詠鮮花美人,終不免美人遲暮,容顏易老的嘆息?!霸妇P(guān)山及早度,念妾桃李片時(shí)妍” (隋·江總《閨怨篇》);“洛陽(yáng)城東桃李花,飛來(lái)飛去落誰(shuí)家。洛陽(yáng)女兒好顏色,行逢落花長(zhǎng)嘆息”(唐·劉希夷《代悲白頭吟》);“況是青春日將暮,桃花亂落如紅雨”(唐·李賀《將進(jìn)酒》)。在《紅樓夢(mèng)》中,黛玉見(jiàn)到桃花飄零而產(chǎn)生的哀憐自傷,更是將這一意象表達(dá)得淋漓盡致:“花謝花飛花滿天,紅消香斷有誰(shuí)憐?!髅孽r妍能幾時(shí),一朝飄泊難尋覓?!嚳创簹埢u落,便是紅顏老死時(shí)。一朝春盡紅顏老,花落人亡兩不知”(《葬花吟》)。
著眼于生意的《桃夭》則全然沒(méi)有這種頹敗和感傷。所謂“宜室宜家”之旨,為何用桃?細(xì)究《桃夭》中“桃”這一物象,其豐富細(xì)微,遠(yuǎn)不止于一“色相”,或根本就不在于“色相”。依著自然的生意,《桃夭》第二章便是“桃之夭夭,有蕡其實(shí)。之子于歸,宜其家室”,從桃實(shí)取喻。毛傳云:“蕡,實(shí)貌。非但有華色,又有婦德。”凡物盈于內(nèi)皆謂之實(shí)。從灼灼其華到有蕡其實(shí),毛傳著眼于“華”與“實(shí)”、外在與內(nèi)在、美貌與德性的對(duì)比。姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》云:“實(shí),喻德可,喻子亦可,蓋婦人貴有子也?!本臀镄詠?lái)看,李時(shí)珍《本草綱目》中說(shuō):“桃性早花,易植而子繁,故字從木、兆。十億曰兆,言其多也?!蹦信Y(jié)合,婚姻嫁娶的自然目的正在于繁育后代。桃的果實(shí)又大又多,粉嫩飽滿的果實(shí)好像一個(gè)個(gè)小嬰兒,多子之意,當(dāng)合于“宜其家室”的期許和祝頌。方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》引朱氏道行曰,“凡華艷者鮮實(shí),桃夭不然,春開(kāi)夏結(jié),其實(shí)多而味美,故曰‘有蕡其實(shí)’,彼于歸者之有子似之。”因此,桃之物象特征,尤合乎女子宜家宜室之意。桃從開(kāi)花到結(jié)果的自然生長(zhǎng),對(duì)應(yīng)著女子從婚嫁到生育的生命歷程:桃花凋謝而結(jié)實(shí),正喻示著女子容顏漸衰而生育、操勞的生命歷程。桃花凋落,代之以累累碩果;容顏漸衰,卻有“宜爾子孫”*“宜爾子孫”是出自《桃夭》前一篇《螽斯》中的詩(shī)句。在《詩(shī)·國(guó)風(fēng)·周南》中,《樛木》、《螽斯》、《桃夭》這前后相續(xù)的三篇關(guān)聯(lián)性非常明顯,猶如一幀精致的全家福:《樛木》是作為新郎,要成為丈夫和父親,作為家中頂梁柱的男子;《桃夭》是作為新娘,要成為妻子和母親,在家中生養(yǎng)蔭蔽的女子;中有《螽斯》,“宜爾子孫”,兒女成群。此三篇連綴,更突出了“宜室宜家”之旨。的“宜其家室”;“灼灼其華”的生意和美盛進(jìn)而到“有蕡其實(shí)”的生意和美盛,不僅沒(méi)有衰落頹敗之感,甚而愈加甜蜜充實(shí)?!短邑病吩?shī)在“灼灼其華”的強(qiáng)烈感官印象背后,有對(duì)自然秩序的深刻喻解。否則,便會(huì)落入后世那種執(zhí)著于“色”,甚而反乎自然秩序的感傷:“樹(shù)頭樹(shù)底覓殘紅,一片西飛一片東。自是桃花貪結(jié)子,錯(cuò)教人恨五更風(fēng)”(唐·王建《宮詞》)。
第三章,“桃之夭夭,其葉蓁蓁。之子于歸,宜其家人?!薄睹珎鳌吩疲骸拜栎瑁潦⒚?。有色有德,形體至盛也。一家之人,盡以為宜。”毛傳以花喻指色,以實(shí)喻指德,以第三章的葉喻指有色有德。姚際恒指毛傳的這種解釋“近滯”,但也沒(méi)有給出什么好的解說(shuō)。不過(guò)他提到“有實(shí)之時(shí),其葉方盛,即承有實(shí)來(lái)”(《詩(shī)經(jīng)通論》)。這一物象特征可以提示我們,“其葉蓁蓁”的枝繁葉茂,喻示著對(duì)家人的蔭蔽,而這正是一個(gè)主婦之于家庭的重要性?!对?shī)·小雅·無(wú)羊》中有:“室家溱溱”,亦作“室家蓁蓁”,這里的“溱溱”或“蓁蓁”即解為“眾多”、“子孫眾多”??梢?jiàn)《桃夭》第三章“其葉蓁蓁”所喻指的是一個(gè)“枝繁葉茂”、子孫眾多的大家庭。我們可以想象,當(dāng)初那個(gè)“灼灼其華”的女子,因?yàn)椤坝惺埰鋵?shí)”的生育、勞作、操持,早已風(fēng)華不再,但卻成為一個(gè)能干的主婦,成為全家上下老老小小的依靠和庇護(hù)。作為個(gè)體,她會(huì)衰老,而家族的盛大,大概都離不開(kāi)這樣一位“老祖母”,這就是“宜其家人”的“其葉蓁蓁”。桃之取喻,不僅其花色艷麗有繁盛之象,而且果實(shí)有碩大飽滿之象,枝葉有蓁蓁繁茂之象,總而言之,皆有昌盛之象、生生不息之象。這種意象是對(duì)家庭的信念,對(duì)婚姻最好的祝頌。所以,《大學(xué)》中談及齊家之旨時(shí)引用了《桃夭》,這無(wú)疑更增加了《桃夭》的經(jīng)典性:“所謂治國(guó)必先齊其家者,其家不可教而能教人者無(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó):孝者,所以事君也;悌者,所以事長(zhǎng)也;慈者,所以使眾也?!手螄?guó)在齊其家?!对?shī)》云:‘桃之夭夭,其葉蓁蓁。之子于歸,宜其家人?!似浼胰耍罂梢越虈?guó)人?!酥^治國(guó)在齊其家?!薄洞髮W(xué)》所引正是《桃夭》第三章,而不是對(duì)后世文學(xué)傳統(tǒng)影響最大的第一章?!洞髮W(xué)》與后世文學(xué)對(duì)《桃夭》的不同“斷章”,反應(yīng)了二者不同的“取義”,某種意義上也折射出了“經(jīng)”、“詩(shī)”參物取象的差別。
眾生往往迷于桃之灼灼而忘其蕡實(shí),更遑論鉛華洗凈、樸實(shí)無(wú)華的其葉蓁蓁。自然秩序并不那么容易被察識(shí)和體認(rèn)。如若沒(méi)有芳華逝去之后的“有蕡其實(shí)”和“其葉蓁蓁”,談何“宜其室家”?女子之“好”,究竟在于“灼灼其華”,還是“有蕡其實(shí)”、“其葉蓁蓁”?《桃夭》是嘆女子之美,抑或如朱子所言嘆女子之賢?*《詩(shī)集傳》云:“文王之化,自家而國(guó),男女以正,婚姻以時(shí)。故詩(shī)人因所見(jiàn),以起興而嘆其女子之賢。知其必有以宜其室家也。”或者說(shuō)女子之美,美在容色,抑或美在賢德?又或如所謂“道德家”者,美女子之德,則不言其色,甚或遮美?而《桃夭》之美,終始如一,未嘗或偏:既美其灼灼,天時(shí)之華,璀璨如此,不能不為之滿目欣愛(ài)、滿心贊嘆,無(wú)視非禮;復(fù)詠其蕡實(shí),有鉛華漸洗、美質(zhì)愈著的豐富、堅(jiān)實(shí)和甜蜜;再贊其蓁蓁,更有茂德愈滋,蔭蔽愈眾的盛大和完滿。我們可以把《桃夭》稱作是“女子人生的三部曲”。《桃夭》中桃之意象非在容色,而在“宜其室家”;《桃夭》觀物取象的關(guān)切并非美人,不是那種易逝的、單薄的、殘缺的美,而是任何女人完整一生合時(shí)合宜的“美好”,豐厚整全的“美好”?!短邑病啡?,正如朱子《詩(shī)集傳》所云,第一章是“華之盛”,第二章是“實(shí)之盛”,第三章是“葉之盛”。整篇《桃夭》雖然在生長(zhǎng),在變化,而從花的艷麗到果的充實(shí)到葉的樸茂,始終有一種生生不息的盛大。孟子云:“充實(shí)之謂美”(《孟子·盡心下》),《桃夭》可謂美矣!
《桃夭》觀物取象以制人紀(jì),之所以能合恒久之道,成文教之宜,正是由對(duì)自然的參悟入為人事的治理。物象之微是詩(shī)的要求,精義入神是經(jīng)的要求。果能極盡物象之微的詩(shī),方能精義入神,入而為經(jīng)。*呂東萊曰:“既詠其華,又詠其實(shí),又詠其葉,非有他義,蓋余興未已而反復(fù)歌詠之爾”(《呂氏家塾讀詩(shī)記》);姚際恒云:“本以華喻色,而其實(shí)、其葉因華及之,詩(shī)例次第如此” (《詩(shī)經(jīng)通論》)。這些簡(jiǎn)單對(duì)待《詩(shī)經(jīng)》中詩(shī)之物象的方式在經(jīng)學(xué)和文學(xué)的解讀中比比皆是。而對(duì)于像《桃夭》這樣的詩(shī),若不極盡物象之微,則無(wú)以與乎精義入神。在某種意義上,這也是《詩(shī)經(jīng)》何以為“詩(shī)經(jīng)”(合“詩(shī)”與“經(jīng)”)之義。在此意義上,“詩(shī)經(jīng)”之詩(shī)是詩(shī)中之詩(shī)、詩(shī)之典范,是詩(shī)中之經(jīng)?!对?shī)經(jīng)》之于中國(guó)詩(shī)歌、中國(guó)文學(xué)的意義,并非時(shí)間起點(diǎn)意義上的“最早的詩(shī)歌總集”,而是某種更高、更深的立法?!对?shī)經(jīng)》不僅是對(duì)人類(lèi)生活的立法,也是對(duì)“詩(shī)”本身的立法?!对?shī)經(jīng)》之為經(jīng),尤其《周南》之為立法詩(shī),不同于后世“感傷的詩(shī)”,它有原生的素樸和力量;*或許這正是《詩(shī)》之“無(wú)邪”及“樂(lè)而不淫,哀而不傷”的根本原因。但它又不同于一般民歌簡(jiǎn)單原始的感應(yīng),而是在其素樸中蘊(yùn)涵著通乎《易經(jīng)》之“仰觀俯察”的極其精煉深微的天地之德、四時(shí)之序?!疤烀^性,率性之謂道”(《中庸》):人的自然與天地萬(wàn)物一樣,都來(lái)自于“天命之性”;而能夠察識(shí)天命之性,率性而為,則是合道。這是通過(guò)“詩(shī)”傳達(dá)的“禮法”深義。*先秦經(jīng)書(shū)中頗為普遍的“引詩(shī)”,后或慢慢流衍為智巧修辭,而究其本源,引詩(shī)的權(quán)威性和重要性或許正基于“詩(shī)”的這種自然根基?!吨芤住の难詡鳌吩唬骸胺虼笕苏?,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇,先天而天弗違,后天而奉天時(shí)。天且弗違,而況于人乎,況于鬼神乎?”圣人所設(shè)之政教禮法亦如是。順?biāo)焯斓厮臅r(shí)、自然秩序的人生便是“合其序”、“合其德”的人生,而有序有德的人生才是真正美好完滿的人生。這是《桃夭》作為一篇“詩(shī)中之經(jīng)”和“經(jīng)中之詩(shī)”給予我們的啟發(fā)。
參考文獻(xiàn):
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■責(zé)任編輯/陸繼萍
An interpretation ofPeachSonginTheBookofOdes
CHEN Ming-zhu
The image of “peach”inPeachSonginTheBookofOdeshas obtained its classic status in a canonic sense due to its metaphorical meaning of good management of the family popularized by such classical works asTheGreatLearningandTheBookofOdes; it has also become a canon in the sense of poetry due to its vividness and appropriateness popularized inPeachFlowerPoemswell-known in the literary tradition. However, later development of the two traditions has diverged from the original image. A comparative study of the two traditions can reveal the canonical significance of making moral criteria from natural things inPeachSongand the canonical position ofTheBookofOdesin terms of poetry and canons.