卡著才讓

一、關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

聯(lián)合國(guó)教科文組織在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中界定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容有“口頭傳說(shuō)和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語(yǔ)言；表演藝術(shù)；社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)及實(shí)踐；傳統(tǒng)的手工技能?！备鶕?jù)這一定義，從2006年開(kāi)始，短短8年時(shí)間，全國(guó)已經(jīng)進(jìn)行了四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)審定，在數(shù)以萬(wàn)計(jì)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，由文化部上報(bào)經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)確定后，公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄1518項(xiàng)。其中第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共518項(xiàng)，于2006年5月20日公布；第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共計(jì)510項(xiàng)，于2008年6月14日公布；第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共計(jì)191項(xiàng)，于2011年6月10日公布；第四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共計(jì)298項(xiàng)，于2014年7月16日公布。各省市（自治區(qū)）審定的保護(hù)項(xiàng)目無(wú)計(jì)其數(shù)。

據(jù)青海省文化和新聞出版廳通報(bào)，截止2014年10月，我們青海省已經(jīng)公布的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目有64項(xiàng)，省級(jí)保護(hù)項(xiàng)目145項(xiàng)。更加難能可貴的是，經(jīng)過(guò)我省文化部門的艱辛努力和各級(jí)文化部門的扎實(shí)工作，熱貢藝術(shù)等5個(gè)項(xiàng)目列入聯(lián)合國(guó)的保護(hù)項(xiàng)目；國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)兩個(gè)，這在全國(guó)絕無(wú)僅有，還有一些國(guó)家級(jí)生產(chǎn)性基地。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是青海歷史、文化和社會(huì)滄桑巨變的有力見(jiàn)證，是青海各族人民智慧的結(jié)晶，也是青海多元文化的鮮明標(biāo)記，更是我們發(fā)展先進(jìn)文化的民族根基和精神財(cái)富。我們常說(shuō)，青海是民族文化的富礦區(qū)，新中國(guó)建國(guó)以來(lái)一些文化人把自己的藝術(shù)創(chuàng)作根基扎根在這里，他們對(duì)民族民間文化的挖掘、整理和利用工作，對(duì)傳統(tǒng)文化起到了一定的保護(hù)作用。隨著我們對(duì)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要性的進(jìn)一步認(rèn)識(shí)，熱心于這一工作的各界人士越來(lái)越多，大家逐漸認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)文化是一個(gè)民族的根，是一個(gè)民族的精神財(cái)富，是中華文明的重要組成部分。青海各民族文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承，對(duì)保護(hù)民族傳統(tǒng)文化特色，讓年輕一代了解本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)，增強(qiáng)民族凝聚力有著潛移默化的作用。同時(shí)也為促進(jìn)優(yōu)秀民族文化的利用和的發(fā)展，建設(shè)社會(huì)主義先進(jìn)文化，構(gòu)建青海和諧社會(huì)具有深遠(yuǎn)的意義。青海省的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)正在健康有序地推進(jìn)，在這項(xiàng)工作的發(fā)展中還有許多工作要做。比如對(duì)各地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的正確引導(dǎo)；對(duì)傳承人藝德的培養(yǎng)、文化素質(zhì)的提高；對(duì)民間文化藝術(shù)的正確鑒別和更扎實(shí)的田野調(diào)查等等都將是我們值得關(guān)注的問(wèn)題。

二、依法保護(hù)是搶救、傳承和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本

為使我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作規(guī)范化，國(guó)務(wù)院還發(fā)布了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》，并制定“國(guó)家+省+市+縣”共4級(jí)保護(hù)體系，要求各地方和各有關(guān)部門貫徹“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，切實(shí)做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、管理和合理利用工作。2011年2月25日經(jīng)全國(guó)人大第十九次會(huì)議審議通過(guò)了文化部負(fù)責(zé)撰寫的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》，并于2011年6月1日頒布實(shí)施了。文化部有關(guān)領(lǐng)導(dǎo)撰文稱“這是我國(guó)文化遺產(chǎn)保護(hù)歷史上和文化法制建設(shè)歷史上的一個(gè)里程碑，……標(biāo)志著我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)即將走上法制軌道，邁入新的歷史階段。同時(shí)，它也表明了我國(guó)政府履行聯(lián)合國(guó)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國(guó)際公約》有關(guān)義務(wù)的信心和決心，塑造了我國(guó)保護(hù)文化遺產(chǎn)的國(guó)際形象?！边@是對(duì)中華民族傳統(tǒng)文化的高度重視，是我國(guó)各族人民精神財(cái)富的法律保護(hù)。

《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》共六章四十五條，第一章，總則；第二章非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的調(diào)查；第三章，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄；第四章，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與傳播；第五章，法律責(zé)任；第六章，附則。45條細(xì)則對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)定、采錄、申報(bào)、審定、保護(hù)、傳承、發(fā)展、利用等諸多方面做了詳盡的法律規(guī)定。使我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)健康發(fā)展有法可依。其中第六條規(guī)定“縣級(jí)以上人民政府應(yīng)當(dāng)將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、保存工作納入本級(jí)國(guó)民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展規(guī)劃，并將保護(hù)、保存經(jīng)費(fèi)列入本級(jí)財(cái)政預(yù)算。國(guó)家扶持民族地區(qū)、邊遠(yuǎn)地區(qū)、貧困地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、保存工作?！弊鳛橐患?jí)地方政府，在千頭萬(wàn)緒的工作中如何安排和部署非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、搶救、利用和發(fā)展，是一門大學(xué)問(wèn)。

（一）保護(hù)為主，搶救第一

2006年我們開(kāi)始申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，由于局限于當(dāng)時(shí)的認(rèn)知能力，把興海地區(qū)的藏傳佛教寺院誦經(jīng)調(diào)、佛教羌姆“米拉日巴”中的道歌偈頌和民間嘛呢調(diào)，三個(gè)內(nèi)容合并為“青海藏族唱經(jīng)調(diào)”進(jìn)行申報(bào)，并順利地通過(guò)了省級(jí)和國(guó)家級(jí)的保護(hù)項(xiàng)目。近年來(lái)，在國(guó)家及省文化新聞出版廳的大力支持下，我們對(duì)全省傳統(tǒng)藏族唱經(jīng)調(diào)文化進(jìn)行了全面調(diào)查。經(jīng)過(guò)幾年的深入調(diào)查，我們遵照“保護(hù)為主，搶救第一”的宗旨，第一，對(duì)“青海藏族唱經(jīng)調(diào)”中的嘛呢調(diào)部分，進(jìn)行了全面調(diào)查。對(duì)興海嘛呢調(diào)的淵源、流布的形式和區(qū)域，都做了較詳細(xì)的考察和文字整理?！胺鸾桃魳?lè)·青海藏族唱經(jīng)調(diào)”申報(bào)文本中說(shuō)嘛呢調(diào)“現(xiàn)存唱調(diào)有100多種”，經(jīng)過(guò)我們的全面普查，目前活態(tài)存在的嘛呢調(diào)有5種，分別稱為“可古”、“尼古”、“森古”、“宜古”和“納古”，共30多首旋律略有差異的曲調(diào)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有活態(tài)形，活態(tài)的文化也具有較大的變異性。興?？h各村落都有民間的嘛尼法會(huì)，而他們?cè)诜〞?huì)上集中演唱時(shí)，只有幾首能共同演唱，大部分時(shí)間分別輪唱。第二對(duì)興?？h境內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“民間文學(xué)”、“傳統(tǒng)音樂(lè)”、“傳統(tǒng)美術(shù)”、“傳統(tǒng)舞蹈”、“傳統(tǒng)戲劇”等14個(gè)類別124個(gè)項(xiàng)目進(jìn)行了普查，并一一登記備檔。第三，對(duì)“米拉日巴”道歌唱腔的搜集整理也在進(jìn)行中；對(duì)寺院誦經(jīng)調(diào)的類別還沒(méi)有做詳細(xì)的考察。第四，我們搶救性地發(fā)掘了在青海安多地區(qū)失傳幾十年的寺院樂(lè)舞“二十一度母”羌姆，并及時(shí)申報(bào)省級(jí)非遺保護(hù)項(xiàng)目獲得成功。在我們的工作中，深深感到搶救性工作的重要性。隨著外來(lái)文化的沖擊，傳統(tǒng)民間文化處于一種十分脆弱的地位，年輕人對(duì)傳統(tǒng)民間文化知之甚少。這就是我們強(qiáng)調(diào)“保護(hù)為主，搶救第一”的關(guān)鍵意義，使流傳了千百年的珍貴文化遺產(chǎn)，不要在我們這一代人手中丟失，至少丟失的少一點(diǎn)。

（二）合理利用、傳承發(fā)展

改革開(kāi)放以來(lái)黨和政府十分重視文化建設(shè)，始終強(qiáng)調(diào)促進(jìn)物質(zhì)文明、政治文明、精神文明和社會(huì)文明的全面發(fā)展。文學(xué)藝術(shù)工作者擔(dān)負(fù)著精神文明建設(shè)，滿足人們精神需求的重要任務(wù)。當(dāng)今社會(huì)文化生活的多元化也催生了文化藝術(shù)的多元化，人們的精神需求也呈現(xiàn)多元化的形態(tài)。就音樂(lè)而言，有人喜歡交響樂(lè)、藝術(shù)歌曲，有人喜歡民間音樂(lè)，通俗歌曲，也有人喜歡音樂(lè)劇、佛堂音樂(lè)，更有人喜歡自?shī)首詷?lè)的網(wǎng)絡(luò)音樂(lè)等等。只要有人喜歡，就會(huì)產(chǎn)生相應(yīng)的音樂(lè)作品。而這些作品都有一個(gè)共同的特點(diǎn)：反映了人民的心聲，反映了人們的文化價(jià)值。古人說(shuō)“凡音之起，由人心生也，人心之動(dòng)，物使之然也?！币魳?lè)是心靈的語(yǔ)言，它能確切地反映一個(gè)民族的精神品質(zhì)。興海地區(qū)的藏族唱經(jīng)調(diào)是博大精神的藏族文化的重要組成部分，是藏族人民精神文化生活中不可或缺的寶貴財(cái)富。他們親切地稱為“自己的勞動(dòng)之歌”。藏民族的任何民俗活動(dòng)都離不開(kāi)唱經(jīng)調(diào)，從各種法會(huì)上的傾心歌頌，到千里草原上引吭高歌，從農(nóng)家田園里的虔誠(chéng)吟唱，到祭奠亡靈時(shí)的含淚歌唱，處處彰顯著藏族勞動(dòng)人民博大無(wú)私的胸懷，堅(jiān)忍剛毅的性格，勤勞質(zhì)樸的品德。當(dāng)一項(xiàng)具有鮮明民族文化特點(diǎn)的民間藝術(shù)申報(bào)成功后，有些人關(guān)注的是如何從中獲利。因此出現(xiàn)了胡亂改編民間藝術(shù)，打著“弘揚(yáng)民間”文化的旗號(hào)，編創(chuàng)一些低俗媚俗的文藝作品，其實(shí)破壞和丟棄了民間文化的精髓，這是一件非常危險(xiǎn)的做法。

如何利用？如何傳承？同樣是擺在我們面前的大問(wèn)題。合理利用的前提是傳承，傳承發(fā)展的關(guān)鍵是選拔、確定、扶持傳承人。興海縣《佛教音樂(lè)·青海藏族唱經(jīng)調(diào)》是國(guó)家級(jí)項(xiàng)目，我在前面提到它包含三個(gè)內(nèi)容即“寺院唱經(jīng)調(diào)、米拉日巴道歌唱經(jīng)和民間嘛呢調(diào)”。當(dāng)年申報(bào)傳承人時(shí)，只申報(bào)了民間嘛呢調(diào)的傳承人，而沒(méi)有申報(bào)藏族唱經(jīng)調(diào)和米拉日巴道歌唱經(jīng)的傳承人，這對(duì)傳承工作帶來(lái)一定的影響。為此我們縣上首先對(duì)嘛呢調(diào)、寺院唱經(jīng)調(diào)和米拉日巴道歌唱經(jīng)調(diào)認(rèn)定了縣級(jí)傳承人，但由于縣級(jí)財(cái)政有限，無(wú)法在資金上對(duì)他們進(jìn)行補(bǔ)貼，使他們傳習(xí)工作受到一定的限制。雖然在縣文化館舉行了多次嘛呢調(diào)的培訓(xùn)，但寺院唱經(jīng)調(diào)和米拉日巴道歌唱經(jīng)調(diào)，只有在寺院以他們固有的傳統(tǒng)方式進(jìn)行傳承。由于傳承人的工作都做不好，更談不上合理利用和發(fā)展了。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的搶救、發(fā)掘我們基層縣級(jí)是關(guān)鍵，因此，我們必須要增強(qiáng)法制意識(shí)，依法保護(hù)、搶救、利用、傳承和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這是基層非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、搶救、利用和傳承工作健康有序發(fā)展的根本保障。

三、基層非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、傳承的困惑

興海縣是個(gè)以藏族為主，人口只有6萬(wàn)的偏遠(yuǎn)牧區(qū)縣城，人口不多，居住分散，我們已申報(bào)獲準(zhǔn)保護(hù)的國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目1個(gè)，省級(jí)項(xiàng)目2個(gè)，州（市、地級(jí)）項(xiàng)目7個(gè)。初步實(shí)現(xiàn)了縣級(jí)、市（地）級(jí)、省級(jí)和國(guó)家級(jí)四級(jí)保護(hù)的要求。但是面對(duì)國(guó)家對(duì)搶救文化遺產(chǎn)的重視和基層群眾對(duì)保護(hù)自己傳統(tǒng)文化的迫切要求，我們文化館的工作人員顯得力不從心。產(chǎn)生了一些困惑和無(wú)奈。

（一）發(fā)掘搶救的困惑——藝術(shù)價(jià)值和類別認(rèn)定

大家知道，青海牧區(qū)地廣人稀，興?？h也不例外，到每個(gè)村落，每個(gè)牧業(yè)點(diǎn)，首先要克服的是交通問(wèn)題：這倒是能克服的困難，在非遺搶救中，最難做的事是對(duì)非遺項(xiàng)目的準(zhǔn)確定位。這里存在兩個(gè)問(wèn)題：一是我們從小生活在這樣的文化環(huán)境里，并不覺(jué)得他們獨(dú)特的文化價(jià)值有多重要，司空見(jiàn)慣的東西容易被我們忽視；二是分不清“藏族唱經(jīng)調(diào)”到底屬于哪一門類的藝術(shù)。在申報(bào)時(shí)也沒(méi)有說(shuō)清楚嘛呢調(diào)、寺院的唱經(jīng)調(diào)和米拉日巴羌姆中的道歌的藝術(shù)類型和他們的區(qū)別。因此，對(duì)它們的歷史文化價(jià)值和藝術(shù)門類的界定上存在認(rèn)識(shí)上的差距和門類不清的混亂現(xiàn)象。我們基層文化工作者，作為傳統(tǒng)文化的搶救者，需要一定的民族歷史知識(shí)和文化藝術(shù)素養(yǎng)。不然明明是好東西，也會(huì)被忽視；明明看到它們?yōu)l臨消失的危險(xiǎn)，需要保護(hù)，也會(huì)熟視無(wú)睹，無(wú)法及時(shí)發(fā)現(xiàn)和搶救這些珍貴的民族文化遺產(chǎn)。

（二）保護(hù)傳承的困惑——保護(hù)范圍和傳承人認(rèn)定

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是存活在民間的動(dòng)態(tài)文化，它的屬性告訴我們，即使是同一藝術(shù)門類，也存在流布中的差異。比如“嘛呢調(diào)”，經(jīng)過(guò)考察我們摸清了興海嘛呢調(diào)的傳播源頭是黃南黃乃亥地區(qū)，但它在我們興海傳唱時(shí)，與原發(fā)地截然不同。這種活態(tài)的藝術(shù)是由人來(lái)傳播的，每個(gè)人的聲音條件、文化程度、個(gè)人喜好、生活環(huán)境等不同，唱出來(lái)的嘛呢調(diào)也不同。拿興?？h已故省級(jí)傳承人才吉和現(xiàn)在的傳承人索南卓瑪唱的同一首嘛呢“尼古”和“宜古”，在演唱時(shí)由于裝飾音不同，產(chǎn)生旋律上的差異。假如讓他們統(tǒng)一唱某個(gè)人的嘛呢調(diào)，又失去了它的本土風(fēng)格。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的魅力也在于他們的不同和變化。興?？h的每個(gè)村落唱誦的嘛呢調(diào)，都有自己的特點(diǎn)，因此，認(rèn)定傳承范圍還比較容易，但認(rèn)定誰(shuí)來(lái)做傳承人，就成了大問(wèn)題，每一個(gè)村莊都有他們自己的威望較高的嘛呢哇。一個(gè)項(xiàng)目我們不可能認(rèn)定十個(gè)二十個(gè)傳承人，你認(rèn)定的傳承人在群眾中有沒(méi)有廣泛的群眾基礎(chǔ)？傳承人本人有沒(méi)有能力來(lái)?yè)?dān)負(fù)這一工作？都要細(xì)細(xì)斟酌。

（三）利用發(fā)展的困惑

經(jīng)過(guò)不到十年的宣傳教育工作，基層對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報(bào)工作非常積極。積極不等于重視，眾所周知，一旦申報(bào)獲準(zhǔn)，成為省級(jí)或國(guó)家級(jí)的保護(hù)項(xiàng)目，各級(jí)文化部門就有一定的保護(hù)資金來(lái)支持該項(xiàng)目。基層單位不一定能把這點(diǎn)資金全部用在該項(xiàng)目的保護(hù)、傳承上，而會(huì)以宣傳這一項(xiàng)目為借口，為政績(jī)工程增加分?jǐn)?shù)。同時(shí)，有些人覺(jué)得有利可圖，就產(chǎn)生一些不尊重傳統(tǒng)文化，胡亂改編的現(xiàn)象。這是對(duì)傳統(tǒng)文化的扭曲和踐踏。因此，我認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救、保護(hù)和傳承比申報(bào)和利用項(xiàng)目更重要，這是民族文化能不能在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的沖擊下發(fā)展，能不能在外來(lái)文化干擾下健康前行的關(guān)鍵。

至于發(fā)展一個(gè)已經(jīng)傳承了幾百年的文化遺產(chǎn)，尤其是音樂(lè)、舞蹈等項(xiàng)目，首先要保持其文化本質(zhì)不變。比如我們搶救、整理已被批準(zhǔn)為省級(jí)保護(hù)項(xiàng)目的“二十一度母金剛法舞”，是青海安多地區(qū)僅存的噶瑪派尼姑寺院羌姆，由興海溫泉鄉(xiāng)多合旦寺白衣法師索南公保傳授給文化館的工作人員，在唱腔、舞蹈程式、道具面具等方面，原汁原味地恢復(fù)了噶瑪派寺院羌姆的文化形態(tài)，但服飾和面具做的更加華麗，得到該羌姆的傳習(xí)地興海溫泉鄉(xiāng)多合旦寺白衣法師索南公保的高度肯定。

中華泱泱五千多年的民族文化，保留至今的又有多少？！雖然考古發(fā)現(xiàn)挖掘和復(fù)原了早已絕跡的一些文化遺存，雖然古代文字也記錄了一些經(jīng)典文化，但各民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，消失的速度依然驚人之快，這里有客觀的認(rèn)識(shí)因素，也有主觀上不重視的因素。目前，青海省文化部門對(duì)一些藝術(shù)門類和技藝申請(qǐng)了專利，這一舉措為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)撐起了一頂保護(hù)傘，它將會(huì)更好地促進(jìn)這些民間文化藝術(shù)的健康發(fā)展。

（作者單位：興海縣文化館）