孫代堯 黃 斐

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價值文化建構(gòu)邏輯與社會主義核心價值觀的建構(gòu)*

孫代堯 黃 斐

價值文化是深植于人的思想與行為中的信仰與觀念，它影響著人們對事物的評價及行為方式的選擇，對人的思想和行為具有規(guī)范和導(dǎo)向作用。價值文化的產(chǎn)生與發(fā)展是一個建構(gòu)的過程，是主體(人)與客體(世界)相互作用、雙向深化的產(chǎn)物。主體的差異性與客體的復(fù)雜性決定了價值文化具有多樣性特征。價值文化的建構(gòu)是一個從價值文化初建—適應(yīng)—平衡—初完善，到失衡—再適應(yīng)—新的平衡的階梯循環(huán)發(fā)展過程。價值文化建構(gòu)既是實踐中的建構(gòu)，也是建構(gòu)中的實踐。社會主義核心價值觀的構(gòu)建需融合普遍文化、多元文化與個體文化，在當(dāng)代中國社會主義的實踐中不斷進行適應(yīng)與平衡，從而不斷發(fā)展完善。

價值文化；社會主義核心價值觀；建構(gòu)

2012年11月，中共十八大報告提出，倡導(dǎo)富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業(yè)、誠信、友善的社會主義核心價值觀。這是我國首次對社會主義核心價值觀做出凝練和概括。社會主義核心價值觀何以提出？其構(gòu)建是否已經(jīng)完成？將來又有可能呈現(xiàn)怎樣的形態(tài)？基于這些問題，本文將從價值文化建構(gòu)的角度對核心價值觀的構(gòu)建邏輯做出分析，并對社會主義核心價值觀的構(gòu)建進行探討。

一、價值文化及其建構(gòu)

對于“文化”一詞的理解，學(xué)術(shù)界存在較大分歧?！拔幕币辉~源自古羅馬，在古代西方主要表示哲學(xué)意蘊，意為人的靈魂的塑造與培養(yǎng)，用靈魂來理解世界的本原。在西方現(xiàn)代語境中，文化的含義已經(jīng)發(fā)生改變，呈現(xiàn)多元化、復(fù)雜化的趨向。1871年，英國人類學(xué)家泰勒(Edward B.Tylor)在《文化的起源》中將“文化”定義為“一個復(fù)雜的整體，包括知識、信念、藝術(shù)、道德、習(xí)俗，以及作為社會成員的人所習(xí)得的其他任何能力和習(xí)慣”[1](P1)，首次從整體層面對“文化”進行了界定。此后，人類學(xué)、社會學(xué)、心理學(xué)、教育學(xué)、歷史學(xué)等不同學(xué)科、不同流派提出了多種多樣的文化概念定義。與西方的“文化”是單個詞匯不同，中國古代的“文化”實為“文”與“化”兩個字的組合，“文以載道”謂之“文化”。近現(xiàn)代以來，中國從西方引進的“文化”概念與西方的文化含義貼近。本文采用美國社會學(xué)家保羅·布萊斯蒂德(Paul J.Braisted)在《文化合作：未來時代的基調(diào)》中對文化的定義：“文化是一個具有多種意義的語詞，這里用作更為廣泛的社會學(xué)含義，即是說，用來指作為一個民族社會遺產(chǎn)的手工制品、貨物、技術(shù)過程、觀念、習(xí)慣和價值。要之，文化包括一切習(xí)得的行為，智能和知識，社會組織和語言，以及經(jīng)濟的、道德的和精神的價值系統(tǒng)。一個特定文化的基本要素是它的法律、經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、巫術(shù)、宗教、藝術(shù)、知識和教育。”[2](P6)

在這里，主要強調(diào)文化作為共同享有的價值觀念、信仰與行為習(xí)慣的特征。文化本身具有價值屬性與維度。這種價值屬性體現(xiàn)在文化中就表現(xiàn)為價值文化。美國人類學(xué)家本尼迪克特(Ruth Benedict)在《文化模式》一書中認為，人類行為的選擇有自身的社會價值取向。人的思想方式、行為方式、各種規(guī)矩、習(xí)俗、禮儀等組成一個地區(qū)或民族的文化模式，每一種文化模式都存在特定的價值系統(tǒng)，即社會價值和觀念，每個個體都生活在由自己的文化所制度化了的涇渭分明的架構(gòu)中，個體的行為往往打上深刻的文化模式烙印，真正把人們維系在一起的是共有的觀念和準(zhǔn)則，即特定的社會價值觀，它構(gòu)成了文化模式之間的差異。[3]國家、地區(qū)之間的文化交流、碰撞主要體現(xiàn)在價值文化的交流與碰撞中，文化軟實力的彰顯也主要體現(xiàn)在價值文化的輸出能力上。價值文化是深植于人的思想與行為中關(guān)于“應(yīng)不應(yīng)該”、“值不值得”的信仰與觀念，它影響人們行為方式的選擇以及對事物的評價，對人的思想和行為具有規(guī)范和導(dǎo)向作用。規(guī)范與完善人類自身，使人得以優(yōu)化與提升，是價值文化的實質(zhì)。而從“人”的角度理解文化，文化即人化，也就是馬克思所說的“人的本質(zhì)力量的對象化”，使人得以發(fā)展和完善。從這個角度而言，價值文化就是文化的本根。

從動態(tài)的視角了解文化，可以發(fā)現(xiàn)文化是一種創(chuàng)造的過程。價值文化的產(chǎn)生與發(fā)展也是一個建構(gòu)的過程。哲學(xué)意義上的建構(gòu)表現(xiàn)為一種價值論上的轉(zhuǎn)向，即世界從一個與人無涉的自在世界轉(zhuǎn)變?yōu)槿藙?chuàng)造的世界，把人作為主體，從人的立場和視角觀世界。近代建構(gòu)主義的奠基人維柯(Giovanni Battista Vico)認為“真理即創(chuàng)造”，真理是人在創(chuàng)造的過程中組合和創(chuàng)作出來的。康德提出“對象要依照知識”以及“人為自然界立法”，將客觀知識來源問題轉(zhuǎn)變?yōu)槿说闹饔^認識能力問題，實現(xiàn)了認識論的哥白尼式革命。文化是人類主體與客觀境遇相遇時產(chǎn)生的，人類建構(gòu)文化的過程，就是人與世界對話的過程，即人在對話中建構(gòu)自身與世界。價值文化的建構(gòu)，實質(zhì)上是一種文化模式的整合過程，使文化成為自覺的創(chuàng)造性活動。價值文化的建構(gòu)性體現(xiàn)在人與世界的關(guān)系上，它的產(chǎn)生有主體(人)和客體(世界)兩個方面。主體性體現(xiàn)為人的創(chuàng)造性的實踐活動，價值文化在根本上是人的實踐活動創(chuàng)造的；客體性表現(xiàn)為世界滿足主體需要的客觀性，只有在客體的存在前提下，價值文化的創(chuàng)造才有可能。只有主體自身，是無法在個體思維世界中進行憑空創(chuàng)造的，而缺失了人這個主體，客體世界只是無生命的空間，是一系列符號的堆砌。價值文化本身并不存在，只有附著于人與世界當(dāng)中才能成為具有意義的引力場，推動人的優(yōu)化與人類社會的前進。這是一個人“化”自己及其世界的自建、互建、共建過程，人在與世界的互動中建構(gòu)價值文化，既強調(diào)人的主觀能動性，也強調(diào)社會的客觀存在，二者缺一不可。在這個過程中，人既建構(gòu)自身，又改變了客觀世界，而價值文化的符碼系統(tǒng)又進一步推動了主客體的發(fā)展。如此循環(huán)，遂成一套文化邏輯。

主體的差異性與客體的復(fù)雜性決定了價值文化具有多樣性特征。人與世界的互動紛呈多態(tài)，一方面，人的主體性是具體的、多樣化的。個人與個人之間，個人與群體之間，群體與群體之間，都存在諸多差異。另一方面，客體世界在生活方式、社會制度、地理環(huán)境等方面的不同都可能造成主體之間的差異性，使價值文化呈現(xiàn)多樣性的現(xiàn)實，也因此有了不同文化之間的交流與碰撞。在價值文化的建構(gòu)中，應(yīng)反對“邏各斯中心主義”，即反對“元敘事”與“劃一思維”，對僵化的、單線的文化建構(gòu)進行批判與反思；提倡異質(zhì)多樣的文化意向，即提倡多維視角和多元方法，倡導(dǎo)文化多樣性，強調(diào)多元融合的價值取向。以反思批判性的思維方式保持對絕對真理的質(zhì)疑精神，以多向度思考方式對待問題，避免陷入一元論泥沼。以此審視價值文化的建構(gòu)，我們可以理出一條批判性與建構(gòu)性并存的多元文化價值取向線索，文化的構(gòu)建將獲得巨大的張力。在價值文化構(gòu)建中反思文化本質(zhì)主義傾向，避免僵化、封閉的思維模式，將普遍文化、多元文化、個體文化融入文化架構(gòu)網(wǎng)絡(luò)中，提倡文化的多元融合與互動發(fā)展，可以使文化的構(gòu)建獲得更具張力的話語空間。

二、價值文化建構(gòu)的邏輯范式

基于以上分析，本文嘗試在梳理價值文化建構(gòu)的邏輯的基礎(chǔ)上，闡釋價值文化建構(gòu)的運演系統(tǒng)(見圖1)。

圖1 價值文化建構(gòu)的運演系統(tǒng)

在圖1中，價值文化由兩種張力構(gòu)建而成。垂直張力在主體(人)與客體(世界)之間，水平張力在發(fā)生與完善之間。在這兩種張力的中心存在一個中介物，這個中介物就是價值文化的建構(gòu)過程。兩種張力的互動構(gòu)成的概念思維圖景便是價值文化結(jié)構(gòu)的運演系統(tǒng)。價值文化的建構(gòu)是人適應(yīng)世界與改造世界的相互作用過程，也就是人的內(nèi)部協(xié)調(diào)活動和外部協(xié)調(diào)活動的相互作用過程。

因此，關(guān)于價值文化建構(gòu)的最重要的問題就是中介物的建構(gòu)問題。中介物作為主體與客體、發(fā)生與完善之間的接觸點，循著由外部和內(nèi)部所給予的兩個方向發(fā)展，對價值文化的詳細構(gòu)建正是依賴于對中介物在兩種張力間的逐步建構(gòu)。中介物的運演過程也就是價值文化建構(gòu)的過程，如圖2所示。

圖2 中介物的運演過程

在這個運演過程中，對于文化要素的提煉是價值文化建構(gòu)的起點。一個國家與社會的文化形態(tài)從來就不是單一的，多樣性文化是國家的文化常態(tài)，因而作為文化核心的價值文化，必然也是包含多樣文化因素的。

在人類發(fā)展過程中，人與社會的互動產(chǎn)生了文化，由于人具有共同本性，所以在這種一般互動性中產(chǎn)生了具有普遍性質(zhì)的文化。今天對于“普遍文化”的理解存在很大分歧，甚至有學(xué)者認為根本不存在所謂的“普遍文化”。在這一點上，筆者贊同湯一介先生的觀點：“如果不承認在各民族文化中都具有普遍意義的因素，那就很可能走上文化的相對主義，認為沒有什么真理(哪怕是相對意義的真理)，只能是公說公有理、婆說婆有理。這樣一來，在不同文化間很難形成對話，很難對遇到的共同問題解決達成共識。例如，關(guān)于自由、民主、人權(quán)等觀念是否在現(xiàn)代社會具有普遍價值意義。照我看，雖然自由、民主、人權(quán)就其根源性上說源自西方，但它是現(xiàn)代性的重要標(biāo)志，而中國社會以及各發(fā)展中國家的社會正在走著實現(xiàn)現(xiàn)代化的道路，因此，我們必須承認它是具有‘普遍價值’意義?！盵4](P9)自由、平等、民主、人權(quán)、法治、公正是人類共同的價值追求，在價值文化的提煉中，如果沒有一個大家都認可的共性，就極有可能陷入文化相對主義甚至文化保守主義。但是，文化中的普遍因素與西方發(fā)達國家宣揚的普遍價值是否一致，是存在爭議的。這些普遍價值“不等于現(xiàn)在西方、特別是美國的某些學(xué)者和政客所鼓吹的他們的那種自由、民主、人權(quán)。那些學(xué)者和政客鼓吹的自由、民主、人權(quán)并不是具有普遍價值意義的自由、民主、人權(quán)。但我們不能就因此否定自由、民主、人權(quán)等真實的理念。生活在當(dāng)今全球一體化的世界之中，人類社會要生存和發(fā)展下去，不僅需要把中華文化中有特殊價值的思想資源貢獻給人類社會，我們還要認真地研究和發(fā)掘各國家、各民族文化中具有普遍價值意義的思想資源?！盵5](P9)

在普遍文化的基礎(chǔ)上，由于各個國家、民族的自然環(huán)境、社會環(huán)境的差異，形成了多元文化形態(tài)?；浇涛幕?、儒家文化、佛教文化、伊斯蘭文化為當(dāng)今世界四大主導(dǎo)文化形態(tài)。由于各國具體歷史、環(huán)境、習(xí)俗的不同，在這四種文化形態(tài)下又存在著多種次生文化形態(tài)。民族、種族、地域、宗教等差異構(gòu)成了多姿多彩的文化圖景。倘若忽略文化中多樣性的存在，一味追求文化的普遍性與一致性，就有可能導(dǎo)致文化的沖突，伊斯蘭教與基督教千年來的斗爭就是典型的例子。正因多元文化的存在，人才有了創(chuàng)造的空間與土壤，才有了文明之間的對話和交融。如果失去了這種多樣性，文化也就失去了賴以發(fā)展的動力源泉。

個體文化，也叫個性文化，顧名思義，就是人的個體性。如果說普遍文化是文化形態(tài)的基礎(chǔ)，多元文化是文化發(fā)展的動力，那么個體文化則是文化之所以存在的根本。人的個體性，就是人的獨立思維特性。在價值文化建構(gòu)的運演系統(tǒng)中，人是主體，正是通過人的內(nèi)部協(xié)調(diào)活動與外部協(xié)調(diào)活動構(gòu)建起了價值文化，而人的思維能力則是這個系統(tǒng)的關(guān)鍵。如果失去了思維特性，人便成了與動物無異的純生物個體。如果一個國家、民族喪失了個性，這個國家、民族也就沒有創(chuàng)造性與發(fā)展性可言。

價值文化形態(tài)的初步形成，必須要融合普遍文化、多元文化與個體文化，在此基礎(chǔ)上，進行原則性建構(gòu)與具體性建構(gòu)。所謂原則性建構(gòu)，即一個國家的基本價值文化形態(tài)；具體性建構(gòu)則是在基本價值文化形態(tài)下的具體原則。這個過程，本文稱之為“價值文化的初建”?！俺踅ā笔莾r值文化建構(gòu)的起點和核心，是構(gòu)建良好的價值文化體系的最重要的階段，但這種初始狀態(tài)只是價值文化運演過程中最初級的形態(tài)。在價值文化的基本形態(tài)形成之后，需經(jīng)歷“適應(yīng)”的過程。這個過程，我們稱之為“自覺建構(gòu)”階段，也可說是價值文化的社會化與個體認同階段。文化形態(tài)不是一成不變的，會隨著社會環(huán)境、經(jīng)濟、制度、公民心態(tài)的變化而變化。“自覺建構(gòu)”包括“同化”和“調(diào)節(jié)”兩種機制?！巴奔磳⑼獠凯h(huán)境中的新的文化要素納入原有的價值文化體系中，就像消化系統(tǒng)吸收營養(yǎng)物一樣?！罢{(diào)節(jié)”是指在受到外部社會環(huán)境的刺激后，價值文化發(fā)生變動以適應(yīng)外界環(huán)境的過程。人通過“同化”與“調(diào)節(jié)”的“適應(yīng)”過程，通過與環(huán)境的互動，不斷吸收新的價值文化要素，調(diào)整原有的形態(tài)，使價值文化達到一種“平衡”，從而使價值文化體系進入“初完善”階段。

如圖2所示，價值文化初建—適應(yīng)—平衡—初完善，僅為價值文化建構(gòu)的第一階段，此階段的“平衡”尚處在較低水平。在經(jīng)歷了第一階段后，隨著外部環(huán)境的變化，價值文化將進入新的“失衡”狀態(tài)，也就是價值文化與主客體的失衡，不再適應(yīng)人的發(fā)展與社會環(huán)境的變遷，此時就要再次進入“適應(yīng)”過程。這個“失衡”狀態(tài)就是下一階段的起點。在環(huán)境變化引起“失衡”狀態(tài)后，人通過內(nèi)部協(xié)調(diào)與外部協(xié)調(diào)再次對價值文化進行“同化”與“調(diào)節(jié)”，從而進入新的“平衡”狀態(tài)。第一階段建立起的初見雛形的價值文化體系，還將經(jīng)歷第二、第三階段等等，不斷循環(huán)發(fā)展完善。每一階段的價值文化體系相較于前一階段都有質(zhì)的不同，但每一階段都不能視為一個絕對的開始，而是經(jīng)過連續(xù)不斷的轉(zhuǎn)變產(chǎn)生的結(jié)果，是在漸進協(xié)調(diào)的過程中發(fā)展。比如美國，其價值觀的發(fā)展到目前為止已經(jīng)經(jīng)歷了“多樣性白人文化”、“主導(dǎo)性盎格魯—撒克遜文化”、“多樣文化爆炸”三個階段，并且還在不斷地變化發(fā)展中。

顯然，價值文化既不是人憑空創(chuàng)造出來的，也不能看做是在社會環(huán)境中預(yù)先存在的，而是起因于不斷的建構(gòu)。從初級價值文化形態(tài)到復(fù)雜的價值文化體系，其建構(gòu)過程依賴于人的實踐活動。建構(gòu)就是從一個較為初級的結(jié)構(gòu)過渡到高級結(jié)構(gòu)，因而價值文化體系也會經(jīng)歷從不平衡到平衡的過程，從比較簡單、粗淺的單個價值文化要素到在深度、廣度上都較為豐富與完整的價值文化體系的發(fā)展，這是一個呈階梯狀循環(huán)發(fā)展的過程。這個運演系統(tǒng)注重人的主體作用，同時以客觀社會存在作為依據(jù)，把環(huán)境看做是人發(fā)揮建構(gòu)性的背景?？梢姡瑑r值文化的建構(gòu)必然是一個艱難的探索過程，這個過程通過主客體的相互作用不斷趨于平衡，形成階梯循環(huán)結(jié)構(gòu)體系。

三、從價值文化建構(gòu)視域?qū)徱暽鐣髁x核心價值觀的建構(gòu)

社會主義核心價值觀提出的根本目的是重建當(dāng)代中國人的精神世界，在物化生存的當(dāng)今社會中解決精神懈怠的問題，解決理想、信念、斗志與凝聚力的問題，重建民族自信、文化自信與價值觀自信。

秦家懿和孔漢思(Hans Kung)將世界宗教文化分為三個河系：猶太基督教伊斯蘭河系，以“信仰虔誠”為主要特征；印度教河系，以“神秘主義”為其特點，教義的中心是體驗萬物合一；中國河系，以儒家、道家為主，既不是先知也不是神秘主義者，而是“哲人宗教”。[6](P2-3)他們把文明、文化放在世界整體中來討論，這種視野與研究方式我們在研究中國的核心價值文化建構(gòu)時值得注意。中國文明是世界文明的一個組成部分，不僅應(yīng)對中華民族起到指導(dǎo)作用，而且要對世界文明做出貢獻。

中國的核心價值從古至今發(fā)生了多次演變。從春秋戰(zhàn)國“百家爭鳴”到漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”以來，儒家文化逐步占據(jù)中華文化的核心地位，傳統(tǒng)的儒家倫理價值觀深深熔鑄入中國人的文化基因中。仁愛民本、貴和尚中、厚德載物、內(nèi)圣外王、敬老慈幼等，這些儒家傳統(tǒng)價值觀成為中國人的精神符碼，流淌在中國人的血液中。張岱年先生認為，中國傳統(tǒng)文化的主要特點是：在人與自然的關(guān)系問題上重視人與自然的統(tǒng)一，在人與人的關(guān)系問題上重視人與人的和諧。用傳統(tǒng)名詞來說，前者謂之“天人合一”，后者謂之“以和為貴”。[7](P87)但是，近代以來，在經(jīng)歷了新文化運動“反傳統(tǒng)、反孔教、反文言”與“文化大革命”后，傳統(tǒng)文化在大陸民眾中的影響力逐漸衰弱，甚至出現(xiàn)“斷裂的一代”，其狀堪憂。從封建社會的“三綱五?！薄⑽逅臅r期的“德先生與賽先生”、民國時期的“四維八德”、新中國成立后的“以階級斗爭為綱”到改革開放后的“致富光榮”，每一次的轉(zhuǎn)變都給當(dāng)時的社會環(huán)境帶來巨大影響。當(dāng)代社會主義核心價值觀如何從博大精深的中華文化中汲取積極因素，使核心價值文化深入民眾情感，依然有許多值得反思之處。

社會主義文化，是除了中國傳統(tǒng)文化以外對中國人民影響最深的文化形態(tài)。社會主義的文化核心是追求人的解放和自由全面發(fā)展。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯指出：“代替那存在著階級的和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵8](P53)19世紀(jì)以降，無產(chǎn)階級的斗爭無不圍繞著追求生產(chǎn)力的解放、人的解放和社會公平正義而進行。1992年初，鄧小平在“南方談話”中對社會主義的本質(zhì)進行了闡釋，明確指出：“社會主義的本質(zhì)，是解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕?！盵9](P373)社會主義的價值文化，源承于馬克思主義，體現(xiàn)并包含了社會主義的本質(zhì)屬性。社會主義核心價值觀的構(gòu)建，必須要明確社會主義的當(dāng)代含義，明確社會主義的文化核心，從馬克思主義的本質(zhì)、社會主義的本質(zhì)、人的本質(zhì)出發(fā)提煉理念，如此，才可樹立社會主義自身的文化自信與價值認同。

改革開放以來，西方文化大量涌入中國，對中國原有的價值文化體系造成沖擊，尤其是全球化帶來的價值觀沖擊，使文明間的沖突更加激烈。事實上，自19世紀(jì)以來，中國文化與西方文化就已經(jīng)相互交流了，在當(dāng)今中國社會，已經(jīng)很難將二者完全區(qū)分開來。西方的價值文化從古希臘的“四大美德”(公正、智慧、勇敢、節(jié)制)，中世紀(jì)的“神德”，到文藝復(fù)興以來“人的解放與自然的發(fā)現(xiàn)”，追求自由、平等、民主等等，形成了一套完整的價值體系。當(dāng)今世界，國家與國家之間的差異更多地體現(xiàn)為文明的碰撞。亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》中也指出：“在后冷戰(zhàn)的世界中，人民之間最重要的區(qū)別不是意識形態(tài)的、政治的或經(jīng)濟的，而是文化的區(qū)別……對國家最重要的分類不再是冷戰(zhàn)中的三個集團，而是世界上的七八個主要文明……全球政治是文明的政治，文明的沖突取代了超級大國的競爭?！盵10](P6-7)全球化帶來了多元文化的交織激蕩，也昭示中國的文化符碼進行時代調(diào)整的緊迫性。對待不斷涌入的西方文化，有必要有選擇地進行吸收、借鑒，完善社會主義核心價值，形成新型價值體系。

作為人類文明的一個分支，中國的價值文化必然要體現(xiàn)人類的普遍價值文化。人類普遍價值文化，就是帶有人類共性的價值取向。這種普遍文化與西方宣傳的“普世價值”并非一物。雖然對于普遍價值文化學(xué)界尚未達成共識，但自由、民主、平等、法治、公正、人權(quán)等價值取向確為人類共同追求的理念。勞倫斯·哈里森(Lawrence E.Harrison)也表示，有些價值觀范式是跨越地理界線的，在很不相同的環(huán)境下都會產(chǎn)生相似的結(jié)果。[11](P21)我們在構(gòu)建價值文化的過程中，既要保持自身文化的獨立特質(zhì)，也要注意人類的普遍價值文化，以辯證思維方式解決好文化的變與常的問題。正如張岱年先生所指出的，文化發(fā)展過程中包含一系列的相反相成、對立統(tǒng)一，應(yīng)該用辯證的思維解決好文化的變革性與連續(xù)性、時代性與民族性、交融性與獨創(chuàng)性、整體性與可分性。[12](P84-89)

社會主義核心價值觀的構(gòu)建，需要融合普遍價值文化、社會主義價值文化、中國傳統(tǒng)文化及各類多元文化，在多種文化形態(tài)的基礎(chǔ)上整合核心價值觀，樹立文化自覺與文化自信，這不僅是中國文化建設(shè)的基本環(huán)節(jié)，也是當(dāng)今國際軟實力競爭的重要一環(huán)。軟實力的強弱決定了我們的文化吸引力、價值觀吸引力甚至是國際話語權(quán)的強弱。構(gòu)建一套合理的、為廣大人民群眾接受與認可的價值觀體系，對于提高國際影響力至關(guān)重要。24字核心價值觀從國家層面、社會層面、個人層面將以上所說的各種文化形態(tài)進行了提煉與綜合，“既體現(xiàn)了社會主義本質(zhì)要求，繼承了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，也吸收了世界文明有益成果，體現(xiàn)了時代精神”。[13]

當(dāng)然，我們現(xiàn)在還處在價值文化建構(gòu)過程的初始階段，我們凝練出的核心價值觀還是初級形態(tài)的。在價值文化的社會化過程中，它必然會與現(xiàn)實發(fā)生沖突，出現(xiàn)種種失衡的情況，進而經(jīng)歷“適應(yīng)”階段。例如，當(dāng)前我們面臨著嚴(yán)峻的信仰挑戰(zhàn)，這種挑戰(zhàn)最顯著地體現(xiàn)為信仰缺失，物化生存。對中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義的雙重信仰危機，對物欲的盲目崇拜，使我們在某種程度上似乎陷入了馬克思所說的“異化”困境，人與人的關(guān)系變成物與物的關(guān)系，對物的價值崇拜甚至高過人的價值，繼而引發(fā)了一系列社會道德危機。伴隨著信仰缺失而來的是文化的沖突。在多元文化交織背景下，西化與本土化、文化激進主義與文化保守主義論爭不斷。這種文化沖突不僅表現(xiàn)在狹義的文化上，也體現(xiàn)在經(jīng)濟、政治理念的紛爭中，對西方自由經(jīng)濟、民主政治或過度崇拜或極端反對，對中國未來走向的思考產(chǎn)生了激烈的思想交鋒。引起信仰危機與文化沖突的一個重要原因在于代際價值觀的轉(zhuǎn)變。改革開放以后成長起來的一代，由于經(jīng)濟環(huán)境發(fā)生了巨大變化，人均收入與受教育水平顯著提高，生存不再是主要問題。相比于中老年一代注重經(jīng)濟增長、安全秩序、集體榮譽等，新生代更為注重生活質(zhì)量的提升，關(guān)注自我價值的實現(xiàn)，對經(jīng)濟、政治生活積極參與，對多元文化表現(xiàn)出寬容態(tài)度，從追求與生存相關(guān)的文化規(guī)范變?yōu)樽非笈c個體幸福有關(guān)的體驗。這種差異類似于派伊(Lucian Pye)所說的，文化價值觀總是成簇的價值觀，它們在不同的時期、不同的環(huán)境可以有不同的組合方式，因而產(chǎn)生不同的效果。[14](P357)代際價值觀的轉(zhuǎn)變從一定程度上表明中國正面臨著知識社會的轉(zhuǎn)型，經(jīng)濟的發(fā)展引發(fā)文化的漸進轉(zhuǎn)變過程，經(jīng)濟、政治、社會系統(tǒng)與文化變遷相互影響，民眾的訴求日益增長，這些是在核心價值觀的構(gòu)建中不可忽視的。

在這個“適應(yīng)”過程中，我們需要對面臨的種種挑戰(zhàn)做出積極回應(yīng)與調(diào)整。比如，相比于馬克思主義的“人的解放”的核心價值觀、中國傳統(tǒng)文化的仁義禮智信的價值觀和西方資本主義的自由平等博愛的價值觀，社會主義核心價值觀顯得內(nèi)容相對復(fù)雜但核心價值并不突出，需要在這24字的基礎(chǔ)上進一步提煉，以普遍性價值代替層次性價值，使核心價值觀更加簡潔和易于傳播；需要對中國傳統(tǒng)文化、西方文化、普遍文化的同質(zhì)性與異質(zhì)性進行更好的提煉分析，從而緩和文化的沖突，加強文明的對話；需要協(xié)調(diào)好個性與共性的關(guān)系，在個體價值、個體權(quán)利凸顯的時代背景下，構(gòu)建能夠充分發(fā)揮人的主體性與創(chuàng)造性的價值體系，同時不背離中國傳統(tǒng)文化與社會主義文化所重視的集體價值觀。在“適應(yīng)”中用“同化”、“調(diào)節(jié)”的方式，以包容的心態(tài)吸收多元文化，在保持自身獨立文化特質(zhì)的基礎(chǔ)上不斷地進行自我調(diào)節(jié)與重新組合。習(xí)近平總書記在中共中央政治局第十二次集體學(xué)習(xí)時的講話中強調(diào)：“提高國家文化軟實力，要努力展示中華文化獨特魅力。在5000多年文明發(fā)展進程中，中華民族創(chuàng)造了博大精深的燦爛文化，要使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)，以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價值的文化精神弘揚起來，把繼承傳統(tǒng)優(yōu)秀文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當(dāng)代中國文化創(chuàng)新成果傳播出去?！盵15]這種多元包容性正是我們推進、弘揚核心價值觀的重要方向。核心價值觀的構(gòu)建是對已有的價值文化要素與文化形態(tài)進行整合、提煉與深化，而不是憑空出現(xiàn)的口號。價值觀建設(shè)不等于價值觀宣傳，而是價值觀融入社會生活的過程。價值觀的傳播如果僅僅采用宣傳和講道的方式，收效是十分有限的。如果人們學(xué)習(xí)到的價值觀與他們在實際生活中感受到的不一致，核心價值觀就有可能流于空談。因此，要使核心價值觀深入人心，內(nèi)化于心外化于行，關(guān)鍵要使之深植于經(jīng)濟、制度、社會土壤中，從經(jīng)濟上奠基，于制度上保障，在社會中踐行，只有扎根于實際中的價值觀，才能夠使人們從內(nèi)心接受并認同。

需要指出的是，價值觀的建構(gòu)過程并沒有終點，換句話說，沒有一個價值觀模板，它是一個不斷發(fā)展的過程。中國正面臨著深刻的社會轉(zhuǎn)型，市場化改革、制度調(diào)整、社會文化心理的變遷等決定了我們的價值體系必然不是一成不變的。新加坡在1991年確立了以儒家文化、各種族傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代西方文化多元融合為基礎(chǔ)的“共同價值觀”后，不斷加以調(diào)整完善，如在進入21世紀(jì)后增加了自由民主的成分，更加注重個人價值的彰顯。西方國家的價值觀在近幾十年也經(jīng)歷了重大變化，羅納德·英格爾哈特(Ronald Inglehart)的“世界價值觀調(diào)查”表明西方國家正經(jīng)歷從物質(zhì)主義向后物質(zhì)主義價值觀的轉(zhuǎn)變。[16]可見，價值觀的形成是一個動態(tài)發(fā)展、不斷建構(gòu)的過程，這種建構(gòu)的過程也是實踐的過程。社會主義核心價值觀的構(gòu)建離不開中國特色社會主義的實踐，只有在實踐中進行調(diào)整、完善，社會主義核心價值觀才能夠獲得源源不斷的發(fā)展動力。

四、結(jié)語

本文提出的價值文化建構(gòu)的邏輯范式有三個特點：第一，范式中的每一個部分都十分重要，缺一不可，形成一個完整的邏輯結(jié)構(gòu)，失去任何一個部分，這個邏輯結(jié)構(gòu)都不再成立。第二，這個建構(gòu)過程呈循環(huán)上升狀，是不斷發(fā)展的過程，其中的每一個步驟都具開放性，部分與整體平行發(fā)展，相互促進。第三，建構(gòu)的過程同時也是實踐的過程，沒有實踐，建構(gòu)就只能流于空談，它既是實踐中的建構(gòu)，也是建構(gòu)中的實踐。

價值文化建構(gòu)范式的提出，是為了對價值文化的構(gòu)建路徑提供一種分析方法，提供一個比較國家與國家之間價值文化特點的基礎(chǔ)和框架，同時促進不同文明間的文化與政治對話。社會主義核心價值觀是當(dāng)前社會主義中國的主導(dǎo)文化形態(tài)與文化邏輯，能否形成廣為認可的價值文化體系，關(guān)系到國家的進步與繁榮。核心價值文化的構(gòu)建，有必要像拉克勞所指出的，要打破意識形態(tài)與階級歸屬間的線性對應(yīng)關(guān)系[17](P142)，即避免獨尊一家，排斥其他，陷入文化本質(zhì)主義的陷阱。在復(fù)雜多樣的文明形態(tài)中，價值文化的構(gòu)建，在某種程度上可以說是不同文明間的對話過程，實質(zhì)上是話語的建構(gòu)，唯有形成自身賴以支撐的話語體系，掌握話語權(quán)力，才能形成強大的文化軟實力，從而在國際競爭中占據(jù)一席之地。

[1] Edward B.Tylor.TheOriginsofCulture.New York:Harper and Row,1958.

[2] Paul J.Braisted.CulturalCooperation:KeynoteoftheComingAge.New Haven:The Edward W.Hazen Foundation,1945.

[3] 露絲·本尼迪克特:《文化模式》，北京，社會科學(xué)文獻出版社，2009。

[4][5] 湯一介：《海外中國學(xué)研究的新視角》，載《學(xué)術(shù)月刊》，2010(5)。

[6] 秦家懿、孔漢思：《中國宗教與基督教》，北京，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1997。

[7][12] 張岱年：《張岱年全集》,第7卷，石家莊，河北人民出版社，1996。

[8] 《馬克思恩格斯文集》,第2卷，北京，人民出版社，2009。

[9] 《鄧小平文選》,第3卷，北京，人民出版社，1993。

[10] 塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，北京，新華出版社，1999。

[11] 勞倫斯·哈里森：《文化為什么重要》，載塞繆爾·亨廷頓、勞倫斯·哈里森主編：《文化的重要作用——價值觀如何影響人類進步》，北京，新華出版社，2002。

[13] 習(xí)近平：《青年要自覺踐行社會主義核心價值觀——在北京大學(xué)師生座談會上的講話》，載《人民日報》,2014-05-05。

[14] 盧西恩·派伊：《“亞洲價值觀”：從狄納莫到多米諾》，載塞繆爾·亨廷頓、勞倫斯·哈里森主編：《文化的重要作用——價值觀如何影響人類進步》，北京，新華出版社，2002。

[15] 習(xí)近平：《建設(shè)社會主義文化強國，著力提高國家文化軟實力》，載《人民日報》,2014-01-01。

[16] 羅納德·英格爾哈特：《發(fā)達工業(yè)社會的文化轉(zhuǎn)型》，北京，社會科學(xué)文獻出版社，2013；羅納德·英格爾哈特：《現(xiàn)代化與后現(xiàn)代化：43個國家的文化、經(jīng)濟與政治變遷》，北京，社會科學(xué)文獻出版社，2013。

[17] Ernesto Laclau.PoliticsandIdeologyinMarxistTheory.London：New Left Books,1977.

(責(zé)任編輯 李 理)

The Logic of Constructing Culture of Value and the Construction of Socialist Core Value

SUN Dai-yao，HUANG Fei

(School of Marxism，Peking University，Beijing 100871)

Culture of Value is the faith and conception rooted in human minds and deeds，which has an impact on people’s choices of behavior modes and their evaluation on things，so as to regulate and guide people’s minds and deeds.The formation and development of Culture of Value is a course of construction，which has two sides：subject (human) and object (outside world)，and is the product of interaction and inter-deepening of both sides.The variety of Culture of Value is determined by the difference of subjects and the complexity of objects.The paper attempts to building a logic form of Culture of Value，which indicates that constructing Culture of Value is a multistep circulation including building-adapting-balancing-improving to imbalance-adapting-balancing.Constructing Culture of Value is the construction in practice，and is also the practice in constructing.The construction of Socialist Core Value requires the integration of universal culture，diverse culture and individual culture，adapting itself into balance in China’s socialist practice today to get improved toward perfection.

culture of value；core value of socialism；construction

* 本文為中宣部“文化名家暨‘四個一批’人才工程”資助項目“中國經(jīng)驗”的階段性成果。

孫代堯：法學(xué)博士，北京大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師；黃斐：北京大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生(北京 100871)