王 猛

一、引言

身份是指“社會(huì)成員在社會(huì)中的位置，其核心內(nèi)容包括特定的權(quán)利、義務(wù)、責(zé)任、忠誠(chéng)對(duì)象、認(rèn)同和行事規(guī)則，還包括該權(quán)利、責(zé)任和忠誠(chéng)存在的合法化理由”［1］4，反映的是個(gè)體與社會(huì)、個(gè)體與群體、群體與群體之間的關(guān)系，［2］是個(gè)體或群體進(jìn)入社會(huì)的重要標(biāo)識(shí)。身份作為“人之為人”的根本性問題，是公共政策設(shè)計(jì)的邏輯起點(diǎn)，亦是建構(gòu)和系統(tǒng)理解公共政策框架的基礎(chǔ)。

盡管有學(xué)者從民族身份、公民身份等視角就推動(dòng)我國(guó)民族政策發(fā)展進(jìn)行了大量研究，①參見李瑞君、代曉光:《從民族認(rèn)同到公民認(rèn)同:新疆政治文化轉(zhuǎn)型芻議》，《新疆社會(huì)科學(xué)》，2012年第1 期;賀金瑞、燕繼榮:《論從民族認(rèn)同到國(guó)家認(rèn)同》，《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》，2008年第3 期;莫紅梅:《多民族國(guó)家視域下的公民身份與國(guó)家認(rèn)同》，《教學(xué)與研究》，2010年第9 期;應(yīng)奇、佘天澤:《從民族認(rèn)同到公民身份——現(xiàn)代民族國(guó)家的社會(huì)整合與多元穩(wěn)定》，《江蘇行政學(xué)院學(xué)報(bào)》，2012年第2 期。但依然缺乏從一元身份與多重身份的視角來(lái)思考我國(guó)民族問題面臨的癥結(jié)。另外，大多數(shù)梳理我國(guó)民族政策發(fā)展演變的研究往往忽視我國(guó)民族政策的內(nèi)在設(shè)計(jì)機(jī)理，而執(zhí)迷于以時(shí)間為序的階段式劃分。且這種類似于“進(jìn)化論”的劃分方法，常常無(wú)視我國(guó)民族政策實(shí)踐中出現(xiàn)的問題，陷入一種民族政策越來(lái)越好、越來(lái)越成熟的邏輯自證和自欺。

工匠們喜歡不斷雕琢自己的產(chǎn)品，不斷改善自己的工藝，享受著產(chǎn)品在雙手中升華的過程。黃國(guó)平與其帶領(lǐng)的蘇印總廠，恰以工匠精神、創(chuàng)新的思想，悉心打磨每一件產(chǎn)品，讓每一個(gè)從該企業(yè)出去的作品都是讓客戶滿意的精品。

以“身份”為突破口思考我國(guó)民族政策是一條可行的進(jìn)路。少數(shù)民族的身份問題其實(shí)是少數(shù)民族公民在多民族國(guó)家的角色和地位問題，這是制定民族政策的根本點(diǎn)，亦是思考民族問題的邏輯起點(diǎn)。因此，民族政策只有建立在對(duì)少數(shù)民族的身份問題有清晰認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上，才能充分發(fā)揮其在調(diào)整民族關(guān)系、處理民族問題中的作用。本文的邏輯是現(xiàn)代社會(huì)強(qiáng)調(diào)的多元性、開放性和平等性要求維護(hù)個(gè)體身份的多重性，避免對(duì)單一支配性身份的人為和制度性強(qiáng)化。調(diào)整民族關(guān)系、處理民族問題的民族政策安排也應(yīng)放置于這一邏輯下來(lái)思考，推動(dòng)民族政策理論邏輯由“單一身份”到“多重身份”的轉(zhuǎn)變(見圖1)。

圖1 研究框架圖

二、單一身份的幻象與多重身份的邏輯

人對(duì)自己或人類本身的認(rèn)識(shí)常常是困難的。因此，人們常常遵循這樣一種思維路徑，即“根據(jù)某種‘單一而又涵蓋一切的標(biāo)準(zhǔn)’來(lái)將世界上的所有人加以分類”［3］2，以達(dá)到對(duì)自我認(rèn)識(shí)的簡(jiǎn)約化處理。這種分類“導(dǎo)致了一種人類身份的‘單一主義’ (solitarist)認(rèn)識(shí)，這種認(rèn)識(shí)將人們視為僅僅屬于某一單個(gè)群體”，“往往容易導(dǎo)致對(duì)世界上幾乎每個(gè)人的誤解”［3］2。這種單一身份的幻象緣于這樣一種假設(shè)，“即它不把人視為有許多關(guān)系的個(gè)體，也不把人看成分別屬于許多不同團(tuán)體，相反，他或她僅僅是某一個(gè)特殊群體的成員，這個(gè)群體給了他或她唯一重要的身份”［3］37。

這種“單一主義”的認(rèn)識(shí)反映在我們的制度安排中并不鮮見。今天，我們?nèi)藶榈馗鶕?jù)民族、宗教、文化把社會(huì)成員區(qū)分為相互對(duì)立的群體。歸屬于某一群體就不可避免地屬于某種所謂的唯一的身份。阿馬蒂亞·森指出，“堅(jiān)持人類身份毫無(wú)選擇的單一性，哪怕只是一種下意識(shí)的觀念，不僅會(huì)大大削減我們豐富的人性，而且也使這個(gè)世界處于一種一觸即發(fā)的狀況。代替這種支配性分類觀及其所造成的對(duì)立的，不是不現(xiàn)實(shí)地聲稱我們都是一樣的。我們肯定是不一樣的。相反，在這個(gè)多災(zāi)多難的世界上實(shí)現(xiàn)和諧的主要希望在于承認(rèn)我們身份的多重性。”［3］14事實(shí)上，單一身份只是人們腦中的幻象，每一個(gè)個(gè)體的身份都是充滿多樣性和復(fù)雜性的。

社會(huì)變遷引發(fā)的政策生態(tài)變化要求公共政策回應(yīng)環(huán)境變化提出的新要求。因此，“我們只有保持對(duì)政府政策運(yùn)作環(huán)境的敏感才可能提供好的社會(huì)政策”［10］。當(dāng)前，我國(guó)社會(huì)正處于急速的社會(huì)轉(zhuǎn)型與變遷之中，民族關(guān)系出現(xiàn)了一些新變化，民族問題亦表現(xiàn)出一些新面相，原有處理民族關(guān)系、解決民族問題的政策模式和工作思路在新的政策背景下已出現(xiàn)了一些不相適應(yīng)的情況。特別是民族政策建構(gòu)的身份基礎(chǔ)——民族身份，亦需要我們重新理解和審視。長(zhǎng)期以來(lái)，我們自然而然地以民族身份將人們劃歸為不同的民族群體，并把民族身份作為對(duì)人們進(jìn)行單一歸屬歸類的身份標(biāo)識(shí)，忽略了個(gè)體在決定自身所屬的各個(gè)群體的相對(duì)重要性方面所具有的自由選擇權(quán)和決定權(quán)。事實(shí)上，“在各種身份的相對(duì)重要性問題上，外部因素有可能發(fā)揮深刻的影響:并不是所有的事情全依賴于理智和選擇”［3］21。一方面，一個(gè)具體身份的重要性將取決于社會(huì)環(huán)境。某一具體身份的重要性并不是一成不變的，而是隨著社會(huì)情境的變化而表現(xiàn)出不同的。身份的可變性說明不存在某種身份具有持續(xù)的重要性，身份的選擇往往依賴于具體的社會(huì)情境。因此，“身份選擇不僅包含理性的成分，而且這種理性選擇還必須考慮到社會(huì)環(huán)境以及被劃歸這一或那一個(gè)群體的特定情況”［3］22。另一方面，并非所有的身份都具有持久的意義。我們并不難發(fā)現(xiàn)，“某些身份僅僅是短暫并且是非常有條件的”［3］31。如地主身份、合作社社員、公社社員身份這些帶有歷史特色的身份已基本消失和淡出我們的話語(yǔ)和視野。其實(shí)，民族身份也有著類似的“遭遇”。作為一個(gè)有社會(huì)歸屬意義的名詞，“民族身份”的歷史并不太長(zhǎng)。我們知道，“民族”一詞是與17 世紀(jì)出現(xiàn)在西歐的“民族主義”和“民族自決”政治運(yùn)動(dòng)相聯(lián)系的。也正是從那時(shí)起，民族身份才正式進(jìn)入政治的話語(yǔ)場(chǎng)，成為人們多重身份中的重要一元。因此，在社會(huì)變遷和社會(huì)轉(zhuǎn)型的大背景下，民族身份并不具有持久意義，隨著民族間互動(dòng)和交流頻繁化，民族身份也會(huì)逐步讓位于其他多種身份而顯得不那么重要，亦需在社會(huì)變遷的大背景下來(lái)重新思考我國(guó)民族政策的建構(gòu)邏輯。

需要指出的是，民族政策中民族身份的淡化和退場(chǎng)，并不意味著我們不再對(duì)少數(shù)民族權(quán)利重視和進(jìn)行保護(hù)，只是說在政策安排上我們不再?gòu)?qiáng)調(diào)民族身份的優(yōu)先性，試圖回到多重身份的邏輯來(lái)思考對(duì)少數(shù)民族權(quán)利的保護(hù)問題。筆者認(rèn)為，既然一個(gè)人的身份是多重的，那么民族身份能否成為獲得政策優(yōu)待的依據(jù)是值得考慮的。通常我們以民族身份為依據(jù)制定的優(yōu)待型民族政策常常是對(duì)一個(gè)民族群體的保護(hù)。一方面，對(duì)集體性民族權(quán)利的保護(hù)往往會(huì)強(qiáng)化人們的民族身份;另一方面，實(shí)行無(wú)差別的集體性優(yōu)待，忽視群體內(nèi)部本身存在的差異和不平等，而不針對(duì)公民個(gè)人實(shí)施個(gè)體性保護(hù)，更會(huì)加劇民族群體內(nèi)部的分化和緊張。

分娩后雌激素及孕激素水平急劇下降,乳汁一般要產(chǎn)后2~7d達(dá)到分泌巔峰。乳汁初始分泌時(shí)間及分泌量與早吸吮、有效吸吮次數(shù)相關(guān)。但是剖宮產(chǎn)術(shù)后產(chǎn)婦由于麻醉、傷口疼痛、體質(zhì)虛弱等原因,導(dǎo)致多數(shù)產(chǎn)婦不愿接受早吸吮,也難以做到有效吸吮,進(jìn)而產(chǎn)生泌乳量不足,也延后泌乳時(shí)間。有學(xué)者研究發(fā)現(xiàn)[2],射頻電療能有效按摩乳房,可達(dá)到似新生兒吸吮刺激,有助于張開乳腺,加速泌乳素釋放,從而達(dá)到促進(jìn)乳汁分泌作用。

三、“單一身份”:民族身份的確立與強(qiáng)化

(一)民族識(shí)別:民族身份的確立

20 世紀(jì)50年代初期起，我國(guó)組織了大規(guī)模的“民族識(shí)別”工作，先后正式認(rèn)定了56 個(gè)民族。而后，隨著戶籍中“民族成分”登記制度的實(shí)行，開始了每個(gè)公民自出生時(shí)就須填報(bào)“民族成分”的制度。民族身份成為人們重要的身份標(biāo)識(shí)。民族身份的確立也奠定了我國(guó)民族政策的基調(diào)，即以民族身份來(lái)建構(gòu)我國(guó)的民族政策。民族身份的確立“使族群之間的邊界清晰化，使每個(gè)人的‘民族成分’固定化，使‘民族’的人口邊界清晰化，并固化了人們的‘民族意識(shí)’?！保?］23－24“民族是一種完全服務(wù)于現(xiàn)實(shí)政治利益需求的主觀建構(gòu)產(chǎn)物，民族識(shí)別就是這種建構(gòu)的第一步?！保?］可以說，民族身份的確立是我國(guó)的一種制度安排，是國(guó)家權(quán)力對(duì)人們身份的認(rèn)定。因此，通過“民族識(shí)別”工作確定的56 個(gè)“民族”，不僅具有“族群”意義上的文化性，而且具有很強(qiáng)的政治性。通過“民族識(shí)別”工作所確立的“民族”概念得以完全確立是通過身份證制度、戶籍制度等配合完成的，特別是在身份證、個(gè)人信息登記中，“民族成分”作為必填項(xiàng)，使得我們的民族身份得到進(jìn)一步確立和強(qiáng)化。民族身份則在我們的日常生活中留下深深的烙印，成為無(wú)法抹去的身份標(biāo)簽。

生活是最好的習(xí)作老師，這就要求老師在平日的教學(xué)中注重培養(yǎng)孩子的說話能力。如：在教學(xué)《丑小鴨》一課時(shí)，先讓學(xué)生找出描寫丑小鴨樣子的有關(guān)句子，學(xué)生很容易找出來(lái)?！舅拿一业?，嘴巴大大的，身子瘦瘦的，大家都叫他“丑小鴨”】接著讓學(xué)生找一找作者都描寫了丑小鴨哪些部位，各是什么樣子的？引導(dǎo)孩子說出這些疊詞，然后順勢(shì)進(jìn)行口頭練習(xí)：用上疊詞，描述一下其他的鴨子長(zhǎng)什么樣呢？有了之前的對(duì)比，學(xué)生交流起來(lái)會(huì)容易得多，課堂氣氛被充分調(diào)動(dòng)起來(lái)！為了讓更多的孩子擁有成功的體驗(yàn)，增設(shè)一次語(yǔ)言拓展訓(xùn)練：你能用上一些疊詞介紹你喜歡的小動(dòng)物的樣子嗎？

(二)民族身份:單一身份的制度化與持續(xù)強(qiáng)化

1.民族區(qū)域自治制度:單一身份的制度化

1.4 咨詢的實(shí)施 研究者以書面郵件及電子郵件函詢的方式，向咨詢專家發(fā)放咨詢表，主要就咨詢框架中靜脈輸液風(fēng)險(xiǎn)環(huán)節(jié)及內(nèi)容的正確性、合理性、全面性展開咨詢。共進(jìn)行2輪咨詢，每輪咨詢都有詳細(xì)的填寫說明。第1輪的咨詢結(jié)果經(jīng)課題組逐條討論分析后，將修改結(jié)果及專家修改意見反饋給所有專家，進(jìn)行第2輪的咨詢。

可以說，民族區(qū)域自治制度實(shí)施五六十年來(lái)，對(duì)維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一和安全，保障少數(shù)民族政治權(quán)利，發(fā)展平等團(tuán)結(jié)的民族關(guān)系發(fā)揮了重要作用。特別是圍繞民族區(qū)域自治制度制定的一些具體的特殊優(yōu)惠政策對(duì)推動(dòng)少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、教育、文化等領(lǐng)域的發(fā)展都具有積極作用。但我們需認(rèn)識(shí)到這是以把民族身份作為單一身份進(jìn)行制度化為前提的。一方面，建立民族區(qū)域自治地方依據(jù)的是少數(shù)民族聚居程度，并結(jié)合該地的民族關(guān)系和經(jīng)濟(jì)發(fā)展條件。需要明確的是，“少數(shù)民族”是設(shè)立民族區(qū)域自治地方的身份前提和根本依據(jù)。換句話說，只有在有少數(shù)民族的地區(qū)才有可能建立自治地區(qū)。另一方面，作為身份前提的“民族身份”又在民族區(qū)域自治制度中得以制度化，成為在民族區(qū)域自治制度下建構(gòu)的民族政策的唯一依據(jù)，使得民族身份又與自治權(quán)、司法、文化教育、中央援助等政策制度緊密捆綁?！懊褡迳矸荨弊鳛橐环N單一身份被制度化，也突出地體現(xiàn)在我國(guó)的法律中。無(wú)論是我國(guó)憲法，還是民族區(qū)域自治法及其他基本法中都有對(duì)少數(shù)民族、民族自治地方做出的特殊規(guī)定，帶有很強(qiáng)的“民族身份”色彩。在法律中針對(duì)“民族身份”進(jìn)行的單獨(dú)規(guī)定或特殊照顧，無(wú)視所有公民在法律面前的平等，都在無(wú)意中強(qiáng)化民族之間特別是漢族與少數(shù)民族之間的區(qū)隔，將民族身份作為一種單一身份法律制度化。

2.自由選擇與去單一身份

在農(nóng)業(yè)科技領(lǐng)軍型人才培育方面，充分利用好“龍城英才計(jì)劃”，對(duì)涉農(nóng)類的項(xiàng)目適當(dāng)放低門檻，讓更多農(nóng)業(yè)科技領(lǐng)域的領(lǐng)軍型人才匯聚常州；出臺(tái)涉農(nóng)類高校畢業(yè)生人才引進(jìn)補(bǔ)助政策，對(duì)進(jìn)入常州農(nóng)業(yè)企業(yè)滿一定時(shí)限的畢業(yè)生，按本科生、碩士研究生、博士研究生逐級(jí)補(bǔ)助；鼓勵(lì)農(nóng)業(yè)企業(yè)與高校合作建立訂單式人才培養(yǎng)模式，為企業(yè)培育專業(yè)人才；利用各類涉農(nóng)主體開展培訓(xùn)，培育更多的新型職業(yè)農(nóng)民。

民族區(qū)域自治制度的確立還將民族身份與地域身份勾連起來(lái)，使少數(shù)民族獲得一種在一定“自治地域”范圍內(nèi)獨(dú)立的政治身份和政治權(quán)利。現(xiàn)有的民族自治地方命名都是按照地名加上某一(或多)個(gè)民族的族名①我國(guó)5 個(gè)民族自治區(qū)都以單一民族族名命名;30 個(gè)自治州中，以單一民族族名命名的有20 個(gè)，以兩個(gè)民族族名命名的有10 個(gè)。作為該民族地區(qū)的稱謂，如“新疆維吾爾自治區(qū)”“大理白族自治州”“海南黎族苗族自治州”等。這種將民族身份與地域身份勾連的民族區(qū)域自治制度，使得民族身份與地域身份之間相互強(qiáng)化。一方面，自治地方享有國(guó)家支持和政策優(yōu)惠，強(qiáng)化少數(shù)民族的“民族身份”和對(duì)民族的認(rèn)同。民族自治地方會(huì)形成這樣一種觀念，即認(rèn)為正是因?yàn)椤懊褡迳矸荨钡拇嬖?，才是?guó)家實(shí)行優(yōu)惠性政策支持的依據(jù)。因此，少數(shù)民族地區(qū)和少數(shù)民族群眾為獲得更多支持和優(yōu)惠，不斷強(qiáng)化自己的民族特殊性和進(jìn)行“自我矮化”來(lái)獲取“政策同情”。另一方面，單一民族身份通過民族區(qū)域自治制度的制度化，使得地域身份成了民族身份的附庸。長(zhǎng)期以來(lái)，以“地方名稱+民族名稱”命名民族自治地方的做法，容易形成“某地方”是“某民族的地方”的錯(cuò)誤觀念，認(rèn)為該地區(qū)就是該民族的屬地。如一些維吾爾族人認(rèn)為新疆就是維吾爾族人的新疆，一些藏族人認(rèn)為西藏就是藏族人的西藏，而罔顧該地區(qū)漢族和其他少數(shù)民族的存在。這種將民族身份與地域身份聯(lián)系的制度化設(shè)計(jì)，更說明了單一身份的民族政策強(qiáng)化了民族間界限，造成了民族關(guān)系的緊張，甚至一定程度上加劇了個(gè)別民族的民族主義情緒膨脹，也使民族自治與邊疆長(zhǎng)期穩(wěn)定產(chǎn)生了矛盾。事實(shí)上，我國(guó)有很強(qiáng)的地域傳統(tǒng)觀念，比如河南人、四川人、西域、吐蕃，常是對(duì)國(guó)人進(jìn)行歸類的一般做法。但這種較強(qiáng)的地域觀念在民族區(qū)域自治制度實(shí)行若干年后的民族地方漸漸淡化而民族身份逐步強(qiáng)化。

2.民族優(yōu)惠政策:單一身份的持續(xù)強(qiáng)化

2.民族認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同的緊張

長(zhǎng)期以來(lái)，針對(duì)少數(shù)民族和民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展實(shí)際狀況，我國(guó)在政治、經(jīng)濟(jì)、教育、社會(huì)文化、人口、干部等方面制定了一系列特殊政策和措施以幫助和扶持少數(shù)民族(地區(qū))發(fā)展。這些針對(duì)少數(shù)民族和民族地區(qū)的民族政策有兩個(gè)突出的特征:一是政策內(nèi)容的優(yōu)惠性。針對(duì)少數(shù)民族(地區(qū))，我們制定了涵蓋領(lǐng)域廣泛的特殊優(yōu)惠性政策。我們承認(rèn)這些政策在保障少數(shù)民族權(quán)利、促進(jìn)民族平等中發(fā)揮的積極作用，但這種基于身份差異而實(shí)行的政策優(yōu)惠，一方面強(qiáng)化了民族之間的區(qū)隔，增強(qiáng)了少數(shù)民族對(duì)各自民族身份的認(rèn)同;另一方面，這種優(yōu)惠政策在實(shí)踐中也常常異化為對(duì)少數(shù)民族的過分“恩養(yǎng)”。更主要的是，長(zhǎng)期實(shí)行的恩養(yǎng)體制和優(yōu)惠性民族政策，常常使少數(shù)民族產(chǎn)生強(qiáng)烈的政策依賴心理，而喪失自主謀生和發(fā)展的動(dòng)力與能力。如果優(yōu)惠政策取消或變化，原本在恩惠體制下強(qiáng)化的民族身份意識(shí)和民族認(rèn)同則會(huì)在短時(shí)間內(nèi)膨脹，進(jìn)而通過聚合民族內(nèi)力量來(lái)達(dá)到利益表達(dá)和申訴的目的，引發(fā)強(qiáng)烈的不滿情緒和對(duì)本民族以外的心理排斥。由于法治體制薄弱，少數(shù)民族民眾缺乏表達(dá)正常訴求的渠道和機(jī)制，矛盾往往沖突化，演變成少數(shù)民族地區(qū)的群體性事件。二是政策對(duì)象的單一性。一方面，實(shí)行的優(yōu)惠政策僅針對(duì)少數(shù)民族，少數(shù)民族地區(qū)的漢族則不能享受政策優(yōu)惠。因此，實(shí)行優(yōu)惠的民族政策以“民族身份”為界，而忽視民族地區(qū)漢族或其他民族的利益需要，強(qiáng)化了民族間的排斥和仇恨。另一方面，實(shí)行的優(yōu)惠政策亦常常忽視了地區(qū)間差異。有的民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平和教育水平都比較好，因此，一味地以少數(shù)民族身份進(jìn)行優(yōu)惠性政策安排，造成了少數(shù)民族內(nèi)部的分化和不公平，這些優(yōu)惠政策帶來(lái)的消極作用也在增加。

少數(shù)民族的稱謂是相對(duì)的。在一些民族自治地區(qū)，少數(shù)民族常常是多數(shù)的，而作為“多數(shù)民族”的漢族則可能是少數(shù)的，如西藏、新疆;而在廣西、寧夏和內(nèi)蒙古自治區(qū)，漢族則為多數(shù)民族，超過50% (見表1)。

表1 五自治區(qū)2010年第六次全國(guó)人口普查民族構(gòu)成

而針對(duì)其主要少數(shù)民族制定和實(shí)行的優(yōu)惠性政策則常常依據(jù)民族身份這單一、唯一的身份將漢族或其他少數(shù)民族排除出優(yōu)惠性政策惠顧對(duì)象之列。這種略帶有“民族歧視”的政策安排則可能造成漢族群眾的身份困境。一方面，基于民族身份的優(yōu)惠政策常常涵蓋面非常廣，而漢族群眾則不能享有這種優(yōu)惠而受到廣泛的政策性排斥。那么，漢族群眾則會(huì)意識(shí)到因身份差異而帶來(lái)的制度性歧視，進(jìn)而強(qiáng)化自身頭腦中的民族身份觀念，將一切與少數(shù)民族之間的政策不平等都?xì)w結(jié)于民族身份，這樣既強(qiáng)化了漢族的民族意識(shí)，又強(qiáng)化了與少數(shù)民族之間的民族邊界，讓民族界限更加的清晰，因此引發(fā)漢族對(duì)少數(shù)民族的不滿，激化民族間的矛盾也就不足為奇。另一方面，生活在民族地區(qū)的漢族群眾常常因文化傳統(tǒng)、風(fēng)俗習(xí)慣差異，而無(wú)法較好地融入當(dāng)?shù)厣?，遭受少?shù)民族的身份排斥。這在漢族群眾的意識(shí)里造成一種身份的困境。漢族群眾會(huì)將生活中的一系列問題歸結(jié)為身份差異，在漢族身份與少數(shù)民族身份之間形成困惑和猶豫。要融入當(dāng)?shù)?，就必須學(xué)習(xí)少數(shù)民族的文化，適應(yīng)少數(shù)民族的風(fēng)俗，向他族的身份靠攏;要堅(jiān)持漢族身份和習(xí)俗，就得付出遭受身份排斥和歧視的代價(jià)。事實(shí)上在很多地方，漢族與少數(shù)民族間常常彼此隔絕，“井水不犯河水”，避免造成民族間的爭(zhēng)議和麻煩。這是事實(shí)上的民族間區(qū)隔，強(qiáng)化了各自的身份意識(shí)和民族間的界限，不利于民族間的交流和培育更高層次的社會(huì)認(rèn)同。同理，運(yùn)用上述邏輯，我們也可解釋在城市特別是非民族地區(qū)城市中出現(xiàn)的相反情況，即少數(shù)民族公民在城市社區(qū)中面臨的身份困境及城市中民族聚居區(qū)的形成。

(三)單一身份與民族政策的有效性困境

我國(guó)民族政策以識(shí)別民族身份為基礎(chǔ)并圍繞民族區(qū)域自治制度進(jìn)行的一系列政策安排都在不斷強(qiáng)化“民族”這一單一身份。其基本邏輯如下圖2 所示。基于單一身份建構(gòu)的民族政策在其實(shí)踐中面臨許多困境，突出地表現(xiàn)為民族關(guān)系的緊張、民族認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同間的緊張兩方面。

圖2 單一身份與民族政策間邏輯關(guān)系圖

1.民族關(guān)系的緊張

民族間關(guān)系的緊張，一方面表現(xiàn)在心理上的失衡。改革開放后，我國(guó)經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，作為漢族主要集中的中東部地區(qū)率先發(fā)展起來(lái)。在經(jīng)濟(jì)發(fā)展、擴(kuò)張、整合的過程中，民族問題不可避免地顯現(xiàn)出來(lái)。當(dāng)整個(gè)國(guó)家在“以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心”、單純追求GDP 的戰(zhàn)略背景下，少數(shù)民族地區(qū)的自然資源、人才和財(cái)政資源也隨之外流。因此，少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)與其他地區(qū)差距較大。正是不斷拉大的經(jīng)濟(jì)差距，造成了少數(shù)民族群眾的“相對(duì)被剝奪感”，產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)上的不平等感，情緒上流露出對(duì)東部地區(qū)、對(duì)漢族的排斥心理。另外，實(shí)行民族區(qū)域自治制度和優(yōu)惠性民族政策，其主要受益者為在某一民族自治地方的主要少數(shù)民族，漢族和其他少數(shù)民族往往不能平等地享受政策優(yōu)惠，因此，常常會(huì)引發(fā)民族自治地方中漢族和其他少數(shù)民族的不滿，造成民族間關(guān)系的緊張，也使民族惠顧和區(qū)域穩(wěn)定間產(chǎn)生了矛盾。

我認(rèn)為，在目前的發(fā)展階段，部分產(chǎn)業(yè)談共享經(jīng)濟(jì)也許是過早的。但我并不認(rèn)為有些產(chǎn)業(yè)注定沒有辦法走網(wǎng)絡(luò)協(xié)同的道路，很可能未來(lái)它們會(huì)在一個(gè)更大的網(wǎng)絡(luò)協(xié)同或者說是協(xié)同網(wǎng)絡(luò)中去發(fā)展。像租車，本身并不適合共享經(jīng)濟(jì)，但是智能交通可能會(huì)出現(xiàn)一個(gè)巨大的網(wǎng)絡(luò)協(xié)同平臺(tái)，而租車只是其中的一個(gè)服務(wù)。所以，共享平臺(tái)或者說共享經(jīng)濟(jì)、網(wǎng)絡(luò)協(xié)同也許能在一個(gè)更大的產(chǎn)業(yè)范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)。這就需要更長(zhǎng)時(shí)間的積累。

另一方面，隨著城市化進(jìn)程加快，交通便捷化程度提高，社會(huì)呈現(xiàn)高流動(dòng)性特征，各民族間的交往和互動(dòng)增多，客觀上增加了民族問題的復(fù)雜性，一定程度上造成了民族關(guān)系的緊張。由于長(zhǎng)時(shí)間的區(qū)隔，各民族之間缺乏基本的了解甚至存在很多誤解。而當(dāng)這種區(qū)隔性、封閉式的制度安排在面對(duì)因社會(huì)變遷而打開的社會(huì)流動(dòng)大閘門時(shí)則顯得不相適應(yīng)。其一，高速的社會(huì)流動(dòng)要求在政策和制度安排上做出調(diào)整，以適應(yīng)各民族成員間交流、互動(dòng)的需要;其二，社會(huì)流動(dòng)帶來(lái)的交流互動(dòng)增多，卻因彼此缺乏了解和長(zhǎng)期固有的偏見，客觀上又造成了民族間的文化碰撞和利益摩擦。在交流互動(dòng)中，文化的碰撞和利益的摩擦本是正?，F(xiàn)象，但因長(zhǎng)期對(duì)民族身份的強(qiáng)化，彼此都容易或是下意識(shí)地將這些碰撞和摩擦歸結(jié)為民族身份所造成的差異而不考慮造成這些矛盾的其他原因。因此，出于自我保護(hù)的需要，在對(duì)本民族的認(rèn)同中、站在本民族的高地上去尋求利益博弈的籌碼，彼此又都退回本民族的大傘下來(lái)展開利益的對(duì)抗。正是這種邏輯，限制了因社會(huì)流動(dòng)而帶來(lái)對(duì)原有民族身份的突破的可能，反而強(qiáng)化了各自的民族身份。

少數(shù)民族內(nèi)部關(guān)系的緊張，主要表現(xiàn)為少數(shù)民族聚居地區(qū)的城鄉(xiāng)差異和階層差異。從少數(shù)民族聚居地區(qū)的城鄉(xiāng)差異來(lái)看，2013年，全國(guó)少數(shù)民族主要聚居地區(qū)除西藏、新疆和內(nèi)蒙古農(nóng)村居民收入與城鎮(zhèn)收入之比略高于全國(guó)平均水平外，其余地區(qū)農(nóng)牧業(yè)人均純收入和城鎮(zhèn)居民人均可支配收入的比例均集中在0.26－0.32 之間，低于全國(guó)平均水平(見表2)。

表2 2013年全國(guó)少數(shù)民族主要聚居地區(qū)城鄉(xiāng)人均收入統(tǒng)計(jì)表

從少數(shù)民族聚居地區(qū)的階層差異來(lái)看，新中國(guó)成立后，采用階級(jí)化的方式來(lái)處理民族問題，作為“統(tǒng)治階級(jí)”的頭人、土司等宗教上層也被消滅，但改革開放以來(lái)實(shí)行的去政治化或謂之經(jīng)濟(jì)化民族政策，卻在實(shí)踐中產(chǎn)生了許多問題。原來(lái)的頭人、過去的土司等宗教上層在政治上又“復(fù)活”了，作為新的“統(tǒng)治階級(jí)”而出現(xiàn)。這些民族地區(qū)的精英人物直接管理或參與具體社會(huì)事務(wù)，常常把持民族地區(qū)社會(huì)資源的分配，往往具有較大的影響力和能量。①關(guān)于宗教對(duì)民族自治地方政治的影響，參見菅志翔:《國(guó)家建構(gòu)中的族群身份轉(zhuǎn)換——以保安族為例》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》，2004年第5 期。在國(guó)家實(shí)行的大量少數(shù)民族優(yōu)惠政策中，這些精英人物常常有更多的政治權(quán)力和社會(huì)資本來(lái)獲得更多的政策優(yōu)惠，這事實(shí)上造成了優(yōu)惠政策在少數(shù)民族中的分配不公。這些精英人物通過政策尋租，在經(jīng)濟(jì)地位上很快提升;而普通的貧下中農(nóng)牧民則再次回到了社會(huì)底層的地位，少數(shù)民族內(nèi)部的矛盾重新回歸。因少數(shù)民族內(nèi)部的不平等和貧富差距造成內(nèi)部關(guān)系的緊張，進(jìn)而也造成了當(dāng)前民族矛盾緊張。因內(nèi)部存在的政策不公平，處于底層的少數(shù)民族群眾常常會(huì)產(chǎn)生對(duì)中央政府的不信任和對(duì)國(guó)家認(rèn)同的弱化，則可能把“民族”作為影響政治的媒介。在極端或特殊情況下，處于底層的少數(shù)民族則很容易被“民族主義”情緒點(diǎn)燃，并通過暴力的方式來(lái)表達(dá)自身的利益訴求。

顱腦損傷是神經(jīng)外科常見疾病之一，如果患者顱腦損傷后出現(xiàn)昏迷，不能進(jìn)食，就會(huì)出現(xiàn)嚴(yán)重的代謝紊亂和營(yíng)養(yǎng)不良，加重顱腦損傷。而顱腦損傷加重后又會(huì)引起患者血糖升高，導(dǎo)致糖尿病的發(fā)生，顱腦損傷與糖尿病相互影響，危及患者生命[1]。因此，必須采取有效的干預(yù)措施改善患者的營(yíng)養(yǎng)狀況。該院2015年10月—2016年10月間將早期腸內(nèi)營(yíng)養(yǎng)護(hù)理應(yīng)用于34例顱腦損傷合并糖尿病昏迷患者后，效果滿意，現(xiàn)報(bào)道如下。

多民族國(guó)家普遍面臨在多元文化、多民族共存的社會(huì)中如何緩解政治、文化上民族認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同間的張力，［7］以及把因“民族身份”差異而存在的少數(shù)民族共同體整合到統(tǒng)一的多民族國(guó)家之中的難題。處在社會(huì)轉(zhuǎn)型中的中國(guó)在身份認(rèn)同方面還存在民族認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同的緊張。特別是地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡強(qiáng)化了民族地區(qū)的民族意識(shí)，主要表現(xiàn)為“要求維護(hù)本民族利益，與國(guó)家和各民族的整體利益發(fā)生矛盾、甚至沖突，形成一種狹隘的民族認(rèn)同并瓦解著少數(shù)民族成員已有的國(guó)家認(rèn)同，造成對(duì)國(guó)家認(rèn)同的危機(jī)”［8］。究其原因，在于以下幾個(gè)方面:

首先，基于民族身份的民族政策安排在實(shí)踐中更加強(qiáng)化了少數(shù)民族的單一民族身份和對(duì)本民族的認(rèn)同，弱化了對(duì)更高層次的國(guó)家和中華民族的認(rèn)同。其次，西部欠發(fā)達(dá)民族地區(qū)與中東部發(fā)達(dá)地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展差距構(gòu)成了民族認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同的離心因素。目前，我國(guó)少數(shù)民族地區(qū)在經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平、職業(yè)發(fā)展、個(gè)人收入和消費(fèi)水平等方面與漢族聚居的中東部地區(qū)存在較大差異，各民族間、區(qū)域間、城鄉(xiāng)間還存在發(fā)展不平衡的現(xiàn)狀，而中國(guó)經(jīng)濟(jì)社會(huì)轉(zhuǎn)軌的制度代價(jià)卻讓邊疆少數(shù)民族地區(qū)和西部地區(qū)來(lái)承載。因此，少數(shù)民族和民族地區(qū)“在享受中國(guó)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展帶來(lái)的利益的同時(shí)，相對(duì)會(huì)承受更多由于經(jīng)濟(jì)文化的社會(huì)變遷所帶來(lái)的沖擊和陣痛，這有可能會(huì)使部分少數(shù)民族心理失衡，在心理上要經(jīng)歷復(fù)雜的調(diào)適過程”［7］。最后，因社會(huì)流動(dòng)、人口遷移而不斷增多的各民族間互動(dòng)交流，常因風(fēng)俗習(xí)慣、文化差異而發(fā)生民族間的糾紛、矛盾和突發(fā)事件，強(qiáng)化了少數(shù)民族對(duì)各自民族的認(rèn)同，不利于各民族間的相互認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同。另外，強(qiáng)化民族身份的民族政策在文化教育特別是語(yǔ)言方面面臨一定程度的失效，也限制了共同語(yǔ)言和共同文化的培育，造成少數(shù)民族的離心傾向越來(lái)越遠(yuǎn)，不利于對(duì)民族國(guó)家和中華民族文化的認(rèn)同。

四、“多重身份”:民族身份的淡化與消解

(一)多重身份:多元社會(huì)、開放社會(huì)與社會(huì)變遷

“現(xiàn)代社會(huì)不是由相互層疊、邊界清晰的群體構(gòu)成，而是同時(shí)具有多角色、多參照標(biāo)的個(gè)體組成。根據(jù)社會(huì)條件和歷史情境，他們根據(jù)自身個(gè)體或集體的以往經(jīng)歷來(lái)選擇參照和身份認(rèn)同的不同形式……現(xiàn)代社會(huì)建立在人們的流動(dòng)之上，建立在他們忠誠(chéng)或背叛的多元性之上，建立在他們身份的多元性之上?！保?］3我們無(wú)法用一個(gè)單一的身份去表征和概括一個(gè)人，因此，民族身份不是也不可能是一個(gè)包羅萬(wàn)象的身份。試圖僅以一種聯(lián)系，即民族身份，來(lái)看待中國(guó)人，企圖使它成為社會(huì)、政治、文化的一般性基礎(chǔ)，則會(huì)導(dǎo)致對(duì)其他多種聯(lián)系和忠誠(chéng)的忽視。毫無(wú)疑問，現(xiàn)代社會(huì)中，每個(gè)個(gè)體的身份都是具有多樣性的。然而，“不幸的是，當(dāng)今世界，最近幾年我們看到了身份縮減趨勢(shì)的變遷。身具多元屬性的男性和女性退縮到某一個(gè)身份當(dāng)中，這種身份有的是外部因素強(qiáng)加的，有的是由排他性歸屬感激增造成的”［9］3。就此，阿馬蒂亞·森也指出，實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧關(guān)鍵在于“承認(rèn)我們身份的多樣性。這種多樣性意味著人們同時(shí)具有相互交叉的不同身份，它有利于我們反對(duì)按照某一堅(jiān)硬的標(biāo)準(zhǔn)劃分人們而導(dǎo)致的、據(jù)說是不可克服的尖銳分裂。當(dāng)人類的豐富差別被壓縮進(jìn)一種恣意設(shè)計(jì)的單一分類之中時(shí)，我們所共享的人性也就遭到了嚴(yán)重的挑戰(zhàn)”［3］14。回看歷史，我國(guó)在開展“民族識(shí)別”的過程中，為了區(qū)分不同“民族”，政府部門和學(xué)者關(guān)注的是族群之間存在的各方面差異，而漠視甚至否認(rèn)各族群在文化方面存有的共性。因此，民族身份僅僅是社會(huì)成員多重身份中的一元，甚至都不能算是主要的一元。而民族政策還賦予“民族”這一單一身份的意義來(lái)為少數(shù)民族獲取社會(huì)資源，顯然與現(xiàn)代社會(huì)的身份邏輯不相符合。

與外界保持緊密互動(dòng)、交流與聯(lián)系的開放社會(huì)賦予了人們重新思考自身身份問題的可能。一是身份的開放性和變動(dòng)性。開放社會(huì)在為社會(huì)提供無(wú)限可能的同時(shí)，也讓人們的身份充滿開放性和多種可能性，即人們的身份并不是單一恒常和固定不變的，而是隨著社會(huì)變遷和社會(huì)的開放程度不斷變化和調(diào)整的。二是自由選擇身份的可能性。開放社會(huì)拒斥將人封閉化和限制對(duì)身份的選擇，主張通過人的理性和自由選擇來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)自我身份的感知和認(rèn)同。開放社會(huì)要求人們有自由進(jìn)行身份的自我選擇，即“關(guān)鍵問題不是是否任何身份都可供選擇(這樣將是很荒謬的)，而是我們是否會(huì)有各種不同的身份或身份組合可供選擇。并且，更為重要的是，我們是否擁有對(duì)我們所同時(shí)具備的不同身份決定優(yōu)先次序的實(shí)質(zhì)自由”［3］31。三是固化身份并不能適應(yīng)流動(dòng)社會(huì)的要求。開放社會(huì)不僅指民族國(guó)家間突破國(guó)界而實(shí)現(xiàn)人流、物流、信息流等的全面交匯，而且也指民族國(guó)家內(nèi)部各地區(qū)、各族群突破地域和族群身份的界限進(jìn)行民族國(guó)家內(nèi)的互動(dòng)交流與融合。那么，人們的身份也理應(yīng)隨著社會(huì)的高速流動(dòng)處于不斷的變動(dòng)和轉(zhuǎn)化之中。因此，按照某一身份將人固定在某一地域的做法與開放流動(dòng)社會(huì)的內(nèi)在身份邏輯顯然不相適宜。

為了達(dá)到對(duì)基層區(qū)隊(duì)微腐敗的治理效果，應(yīng)該做好第三步工作，完成磨劍的儲(chǔ)備。不僅應(yīng)該做到兼顧防范與懲治，而且還需要做好廉政教育工作。第一，組織多種形式的廉政教育活動(dòng)，使基層區(qū)隊(duì)的管理人員可以提高自身的覺悟，形成廉潔的思想意識(shí)，達(dá)到預(yù)防“微腐敗”情況出現(xiàn)的目的。第二，積極開展黨風(fēng)廉政教育宣傳會(huì)議，組織基層區(qū)隊(duì)管理人員到紅色革命根據(jù)地與黑色教育基地進(jìn)行實(shí)地參觀，發(fā)揮出廉政教育的有效作用，從思想意識(shí)上，給予基層黨員干部及時(shí)的提醒和約束[3]。

1 《草原與草坪》從未設(shè)立其他采編點(diǎn)或分支機(jī)構(gòu)， 也從未委托任何單位或個(gè)人編輯出版《草原與草坪》 雜志。

(二)公民身份:民族身份的淡化與消解

1.公民身份與自主選擇

作為一種身份意義上的表征，公民身份則是指公民在國(guó)家中的角色和地位以及公民與國(guó)家之間的權(quán)利義務(wù)關(guān)系和政治參與行為。可以說，“‘公民身份’這一概念蘊(yùn)含著平等、自由等普遍主義的傾向，賦予個(gè)人以參與權(quán)利，驅(qū)使共同體走向民主、法治與公共商談”［11］。公民身份可以超越血緣、族群、地域而把社會(huì)全體成員有機(jī)整合起來(lái)，實(shí)現(xiàn)個(gè)人在政治生活中身份的單一化、公民化，強(qiáng)調(diào)公民與國(guó)家的權(quán)利義務(wù)關(guān)系。但是，這種單一性的身份僅僅限于政治領(lǐng)域且并不排斥各個(gè)族群(民族)及個(gè)體在文化上的多樣性。［12］基于個(gè)人權(quán)利和選擇自由，公民能夠自主地選擇多樣的文化身份，進(jìn)而形成基于多重身份的社會(huì)有機(jī)團(tuán)結(jié)和國(guó)家認(rèn)同。

民族政策的價(jià)值取向是研究民族政策的前提和邏輯起點(diǎn)。可以說，強(qiáng)調(diào)民族身份的民族政策是“民族主義”價(jià)值取向的。對(duì)多民族國(guó)家而言，合理的民族政策價(jià)值取向應(yīng)該是“國(guó)家主義”的，即國(guó)家認(rèn)同較于民族認(rèn)同的優(yōu)先性，以國(guó)家的統(tǒng)一和發(fā)展為最終目標(biāo)，并對(duì)少數(shù)民族權(quán)益進(jìn)行適當(dāng)?shù)谋Ｗo(hù)。因此，民族政策的目標(biāo)是“政治一體”與“文化多元”。費(fèi)孝通先生曾提出“中華民族多元一體格局”的分析框架，提出“五十多個(gè)民族單位是多元，中華民族是一體”。［14］馬戎在此基礎(chǔ)上提出“政治一體，文化多元”的設(shè)想，以實(shí)現(xiàn)政治統(tǒng)一和族群平等。［5］26本文從身份的視角，將其置換為“政治身份的單一化”和“文化身份的多樣化”。

晉地歷史上有過幾次較為集中的學(xué)術(shù)思想高峰期，皆為外地名宦、寓賢與晉地學(xué)人學(xué)術(shù)交融的結(jié)果。 以下略作梳理。

基于民族身份設(shè)計(jì)的民族政策，在制度安排上將人的身份簡(jiǎn)單化為單一的民族身份，而排他性地拒絕了其他身份進(jìn)入政策議程以發(fā)揮對(duì)民族問題影響的可能。基于多重身份建構(gòu)的民族政策其重要意義在于在政策安排上承認(rèn)人們身份的多樣性，并把其作為民族政策的身份前提進(jìn)而緩解民族認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同的緊張。將公民身份復(fù)歸為少數(shù)民族公民最核心和首要的身份，其意義在于為人們進(jìn)行身份的自由選擇、決定身份的相對(duì)重要性以及形塑多重性身份提供了可能。公民身份在提供自由選擇的權(quán)利時(shí)，也重申了公民對(duì)國(guó)家認(rèn)同的義務(wù)。

按照這一邏輯，基于多重身份的民族政策賦予或者預(yù)留了少數(shù)民族公民自由選擇身份的空間。少數(shù)民族公民能夠依據(jù)社會(huì)情境自由地選擇與自身相匹配、自我認(rèn)同的群體。在這種情況下，也許人們會(huì)拋棄“民族身份”這一單一的身份標(biāo)簽，反而更愿意在日常的社會(huì)交流與互動(dòng)中用多樣化、異質(zhì)性的身份來(lái)作為自己的標(biāo)識(shí)，而非用一種單一式的身份將人們區(qū)隔于“非此即彼”的硬盒子中。

將和好的面團(tuán)置于37 ℃，85% RH發(fā)酵箱中發(fā)酵60 min。面團(tuán)均分為6份，調(diào)整輥距為6 mm，壓面20次，手工搓圓，塑型至高約5 cm。于37 ℃、85% RH發(fā)酵箱中再次醒發(fā)30 min后，放入已煮沸并墊有紗布的鋁蒸鍋屜上蒸制25 min。取出于室溫下冷卻1 h，進(jìn)行相關(guān)指標(biāo)測(cè)定。

在身份的塑造方面，公民的自我選擇與政策的硬性安排截然不同。前者是基于公民理性計(jì)算和自由選擇的結(jié)果，因個(gè)人偏好和社會(huì)情境不同而呈現(xiàn)出身份的多樣性和差異性。后者是為服務(wù)于簡(jiǎn)單化管理和統(tǒng)治需要而進(jìn)行的人為政治建構(gòu)，呈現(xiàn)出身份的單一性和同質(zhì)性。顯然，后者與我們描摹的多元社會(huì)和開放社會(huì)的圖景是相悖的。

3.民族身份的淡化與消解

世界上處理民族問題的政策安排大體可劃分為兩種基本模式:大熔爐模式和大拼盤模式(或稱馬賽克模式)。①胡鞍鋼、胡聯(lián)合:《第二代民族政策:促進(jìn)民族交融一體和繁榮一體》，《新疆師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》，2011年第5 期。針對(duì)二胡關(guān)于兩種模式的劃分，郝時(shí)遠(yuǎn)在《美國(guó)是中國(guó)解決民族問題的榜樣嗎?》一文中(載《世界民族》，2012年第2 期)，就大熔爐模式和馬賽克模式的劃分進(jìn)行了批評(píng)，指出這兩種模式的分類并不能涵蓋所有的民族政策實(shí)踐。雖然，郝時(shí)遠(yuǎn)也對(duì)二胡提出的美國(guó)實(shí)行的大熔爐政策提出了質(zhì)疑，但筆者認(rèn)為，雙方關(guān)于大熔爐模式和馬賽克模式的爭(zhēng)論存在一定的指向差異。郝時(shí)遠(yuǎn)是從多元與同化的視角來(lái)理解兩種模式，而二胡則從有沒有人為地制造民族間的邊界來(lái)劃分兩種模式。本文更傾向于從是否強(qiáng)調(diào)民族身份的視角來(lái)理解民族政策的兩種基本模式。大熔爐模式不強(qiáng)調(diào)民族身份的差異而主張促進(jìn)民族交融一體，典型國(guó)家是美國(guó)、巴西、印度和新加坡;大拼盤模式則強(qiáng)調(diào)民族分界和民族身份而不利于民族交融一體而建構(gòu)統(tǒng)一的國(guó)族，代表性國(guó)家是(前)蘇聯(lián)、(前)南斯拉夫等。比較而言，盡管實(shí)行大熔爐模式的國(guó)家在處理民族問題上并非完美無(wú)缺，但與實(shí)行馬賽克模式的國(guó)家相比，的確表現(xiàn)出不少的政策優(yōu)越性。其主要做法是淡化民族身份，強(qiáng)化國(guó)族身份;保證各族群在政治上和法律上一律平等，同時(shí)拒絕賦予少數(shù)民族以群體權(quán)利;在保證法律優(yōu)先的基礎(chǔ)上，承認(rèn)族群差異性;尊重自由選擇和奉行多元文化主義。

因此，我們嘗試從單一身份與多重身份的視角來(lái)重新理解民族政策的建構(gòu)邏輯?；趩我簧矸莸拿褡逭?，通常把民族身份(民族成分)作為建構(gòu)民族政策的基礎(chǔ)，一切民族政策安排均以民族身份為依據(jù)，民族身份成為辨認(rèn)和識(shí)別某人的重要甚至是唯一標(biāo)識(shí)。如前蘇聯(lián)、南斯拉夫，在民族理論上將“每個(gè)族群都看作是有著自決權(quán)的民族，并且將這種民族自治和特定的地域聯(lián)系在一起，因而制度性地強(qiáng)化了少數(shù)族群國(guó)民的族群認(rèn)同，并將這種認(rèn)同高度地政治化”［4］。而基于多重身份的民族政策，民族身份僅僅是民族政策安排和考慮的諸多因素中的一個(gè)因素，甚至根本就不是主要因素。如美國(guó)、墨西哥等實(shí)行民族同化與一體化的國(guó)家，并不把“民族”作為建構(gòu)民族政策的重要變量。在美國(guó)，沒有劃分不同的民族，只有(美國(guó))公民這樣一個(gè)統(tǒng)一的界定。事實(shí)上，這樣一種處理民族問題的思路正是基于多重身份的邏輯。在這種政策邏輯下，一個(gè)少數(shù)民族成員可能還是一個(gè)語(yǔ)言學(xué)習(xí)困難者、教育水平較低者、工會(huì)成員、選民。這種政策安排往往突出的是因其“公民”的身份而非少數(shù)民族的身份而得到國(guó)家的保護(hù)。因此，在這種背景下，少數(shù)民族群體的身份并沒有得到制度性的強(qiáng)化，少數(shù)民族群體的利益也在基于多重身份建構(gòu)的民族政策下得到了非特殊的保護(hù)。

我們看到，民族身份作為民族政策安排核心和首要依據(jù)已與社會(huì)變遷和成熟的民族政策模式不相適應(yīng)。作為公民多重身份中一重的民族身份再也不能承載民族政策體系的建構(gòu)與搭建。民族身份在民族政策中的身份意義將逐步淡化，而圍繞公民身份形成的多重身份將是構(gòu)建民族政策的新的邏輯起點(diǎn)。在多元文化主義的背景下，個(gè)體多重身份存在的事實(shí)還將進(jìn)一步強(qiáng)化，民族身份也將處在消解和重塑過程之中。

五、從單一身份到多重身份:民族政策路徑選擇

(一)民族政策的價(jià)值取向與政策目標(biāo)

與公民身份強(qiáng)調(diào)的普遍意義傾向不同，民族身份則“蘊(yùn)含歷史傳統(tǒng)、親疏關(guān)系、族群文化等特殊主義傾向，并預(yù)設(shè)了一種‘他者’的視角，極易促成‘?dāng)澄抑帧恼巍６@種‘?dāng)澄抑帧膮⒄拯c(diǎn)，并非自由、平等、人權(quán)等普遍價(jià)值，而是血緣、地緣、民族等身份認(rèn)同。此類身份認(rèn)同方式固然具有強(qiáng)大的凝聚力和向心力，尤其當(dāng)面對(duì)外部壓力時(shí)，會(huì)產(chǎn)生巨大的整合力量和推動(dòng)作用”［11］。因此，“對(duì)于多民族國(guó)家來(lái)說，解決族際矛盾的恰當(dāng)方法不是將這個(gè)國(guó)家建筑在一種集體主義的民族主義的基礎(chǔ)上，而應(yīng)建筑在個(gè)人主義的每個(gè)公民和國(guó)家的權(quán)利契約之上”［13］。

4.1 做好手術(shù)交接 病房護(hù)士送患者進(jìn)入手術(shù)室后，和手術(shù)室護(hù)士交接，護(hù)士和醫(yī)師共同認(rèn)真核對(duì)，安慰患者，解除其緊張心理。

政治身份的單一化，指各民族公民在統(tǒng)一多民族國(guó)家的層面上，平等地享有政治及法律規(guī)定的公民的所有權(quán)利和義務(wù)，不因民族成分不同而表現(xiàn)出權(quán)利、義務(wù)的差異，以強(qiáng)化作為政治實(shí)體的民族國(guó)家，增強(qiáng)公民對(duì)(統(tǒng)一多民族)國(guó)家的認(rèn)同。文化身份的多樣化是在多元文化主義的引導(dǎo)下，對(duì)各民族或群體的獨(dú)特文化進(jìn)行保護(hù)。一方面，尊重和理解與國(guó)家層面的共同文化平行的各民族或群體的文化;另一方面，在保障公民平等權(quán)利的前提下，尊重公民基于自身理性計(jì)算和自由選擇的文化身份，以促進(jìn)公民文化身份的多樣性。

(二)協(xié)調(diào)統(tǒng)一:多重身份與多元認(rèn)同

民族身份與公民身份、民族認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同間關(guān)系的爭(zhēng)論一直是學(xué)術(shù)界的焦點(diǎn)。首先，即使在主張積極對(duì)少數(shù)群體權(quán)利保護(hù)的多元文化主義者看來(lái)，對(duì)民族身份的過度強(qiáng)調(diào)則可能造成部分民族放棄主流社會(huì)的公民身份，從主流社會(huì)生活中分離出去走向邊緣。［15］少數(shù)民族的身份屬性大致主要可劃分三重，即社會(huì)層面的個(gè)體身份、法律層面的公民身份和文化層面的少數(shù)民族身份。在這之外，還有職業(yè)身份、地域身份、性別身份、階層身份、趣緣身份等。因此，緩解民族身份與公民身份間的緊張，一方面，在民族政策中淡化民族身份;另一方面，通過民族政策來(lái)重塑公民的多重身份，而身份的多重化又反過來(lái)淡化和消解民族身份。

民族認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同間差異性的存在，導(dǎo)致二者間一定的利益沖突。但“‘民族認(rèn)同’與‘國(guó)家認(rèn)同’之間存在的差異性和矛盾性，并不排斥二者間的統(tǒng)一性和共生性?！褡逭J(rèn)同’與‘國(guó)家認(rèn)同’是不同層次或級(jí)序的認(rèn)同。社會(huì)成員個(gè)體同時(shí)可以有多種認(rèn)同?！保?6］民族身份與公民身份、民族認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同間的潛在緊張，需要我們找到一條協(xié)調(diào)統(tǒng)一的路徑來(lái)增強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)和各民族對(duì)國(guó)家的向心力，強(qiáng)化公民的國(guó)家認(rèn)同感，使各民族在維持民族認(rèn)同的同時(shí)，強(qiáng)化公民的國(guó)家認(rèn)同。

(三)政策建議

1.倡導(dǎo)法律上的平等，取消民族間不平等待遇

在法律上確保公民全部權(quán)利包括政治、司法權(quán)利是平等的，通過法律來(lái)保障所有人在機(jī)會(huì)上的平等，政府與社會(huì)對(duì)少數(shù)弱勢(shì)群體提供必要的幫助，使其得到發(fā)展的機(jī)會(huì)。但對(duì)特定的弱勢(shì)群體提供的社會(huì)保障不應(yīng)當(dāng)是因?yàn)樗麑儆谀骋惶囟ǖ拿褡?，而是因其公民身份的存在。同時(shí)，堅(jiān)持法律面前人人平等，避免政策替代法律。實(shí)踐中，大量的法律問題因涉及民族關(guān)系，將其納入民族政策中去解決，特別是刑事犯罪的問題，導(dǎo)致將法律問題上升為民族問題和政治問題，則變相激化了民族矛盾，影響了法律的權(quán)威性。因此，要避免政策代替法律，維護(hù)法律權(quán)威。

2.淡化民族身份，減少民族特殊性

護(hù)理人員若發(fā)現(xiàn)透析管內(nèi)血液顏色變暗,透析機(jī)跨膜壓升高,則懷疑是否發(fā)生凝血。透析管凝血發(fā)生主要考慮與患者機(jī)體炎癥狀態(tài)、長(zhǎng)期高脂飲食、肝素用量過低有關(guān)。

取消用單一民族命名民族自治區(qū)。民族自治區(qū)以“地域名稱+民族名稱”的命名方式，實(shí)現(xiàn)民族身份與地域身份的勾連。如新疆維吾爾自治區(qū)是一個(gè)多民族聚居的地區(qū)，維吾爾族人口雖相對(duì)較多，但漢族、哈薩克族和回族等民族人口卻在一半以上，且維吾爾族主要集中在南疆地區(qū)。所以，在民族自治區(qū)的命名上，可以考慮取消單一民族的命名方式，代之以地域的方式命名，如“新疆民族自治區(qū)”“內(nèi)蒙古民族自治區(qū)”等。

少數(shù)民族大多分布在我國(guó)的西北和西南地區(qū)，受自然條件的限制，其發(fā)展落后于中東部地區(qū)。因此，民族間在發(fā)展中存在的問題實(shí)際上是地域差距問題。因此，我們可以用區(qū)域優(yōu)惠政策替代民族優(yōu)惠政策來(lái)解決發(fā)展差距問題。即對(duì)少數(shù)民族地區(qū)通過實(shí)施有針對(duì)性的區(qū)域優(yōu)惠政策來(lái)幫助其發(fā)展，通過強(qiáng)調(diào)區(qū)域空間概念來(lái)淡化民族概念。除用地域身份來(lái)取代民族身份外，還可以依據(jù)職業(yè)、性別、年齡等身份屬性作為制定民族政策的依據(jù)，構(gòu)建基于多重身份的民族政策，避免將某種身份單一化、制度化。

3.強(qiáng)調(diào)民族共性，增強(qiáng)國(guó)家認(rèn)同

民族政策不能過分強(qiáng)調(diào)民族身份和強(qiáng)調(diào)民族間的差異和特殊性，而應(yīng)尋找民族間的共性和一般性，強(qiáng)調(diào)各民族的共同歷史和共同利益。不把民族作為利益劃分的依據(jù)，民族政策不強(qiáng)化民族之間的區(qū)隔，而是弱化民族之間的界限，如取消身份證、戶口登記中的民族內(nèi)容。加強(qiáng)全體國(guó)民對(duì)國(guó)家的認(rèn)同感、對(duì)中華民族的認(rèn)同感。通過強(qiáng)化“中華民族”“中國(guó)人”的觀念，來(lái)培育全體國(guó)民的共同價(jià)值觀。

在民族教育中，明確官方語(yǔ)言，并將之法律化，以此來(lái)促進(jìn)民族間的溝通與交流，增強(qiáng)對(duì)國(guó)家的認(rèn)同，少數(shù)民族語(yǔ)言應(yīng)歸入地方方言，與官方語(yǔ)言地位不同，在民族地區(qū)大力推廣官方語(yǔ)言;在民族團(tuán)結(jié)教育上，要強(qiáng)調(diào)中華民族是一個(gè)，各族同胞雖在語(yǔ)言、居住地區(qū)、宗教信仰、生活習(xí)俗等方面存在不同，但同屬中華民族;強(qiáng)調(diào)中華民族內(nèi)部各族之間的平等，以及各族間的互助、友愛和共同繁榮，而不是專門講民族間的差別;在介紹“多元”時(shí)，更需強(qiáng)調(diào)“一體”，培育中華民族的共同價(jià)值觀體系。

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