朱春光朱萬斌

（1. 空軍航空大學(xué)，吉林 長春 130000)；2. 光裕中學(xué)，江蘇 灌云 222200）

蔣風之二胡演奏藝術(shù)特征
——聽覺特征

朱春光1朱萬斌2

（1. 空軍航空大學(xué)，吉林 長春 130000)；2. 光裕中學(xué)，江蘇 灌云 222200）

本文是蔣派二胡理論體系系列論文的一部分，也是研究蔣派二胡美學(xué)特征的重要部分。本文重點研究蔣派二胡藝術(shù)的聽覺特征。對蔣派二胡藝術(shù)，尤其是蔣風之二胡演奏藝術(shù)的“和”、“靜”、“清”、“古”、“淡”的聽覺特征進行剖析，進而揭示出蔣派二胡古樸典雅的審美特征。

蔣風之；二胡；聽覺特征

蔣風之先生的二胡演奏在聽覺上一個顯著的特點是古樸典雅。作為聽覺特征，只能以人的感性認識作為前提，因為聽覺本身就是人耳接收聲波，通過大腦轉(zhuǎn)變成為人的一種感覺，所以我們研究聽覺特征只能以人的主觀感受作為前提——以大多數(shù)中國聽眾的感受作為界定標準。

一、“和”?！昂汀痹谥袊魳返膶徝乐惺且环N至高的境界。什么是“和”呢？可以從以下三個方面來揭開“和”的神秘面紗。（1）“和”而不“同”。這里的“和”是指變化，亦即包容?！巴眲t指單一，亦即排斥。（2）“樂而不淫，哀而不傷?！薄皹范灰?，哀而不傷”是孔子（《論語.八佾》）評價《關(guān)雎》這首詩時所說的話，意思是《關(guān)雎》這首詩有歡樂但不放蕩，有憂傷而不傷感。也就是說音樂作品在表達感情方面應(yīng)該有分寸，把握好度。實際上音樂作品對分寸、度的把握，已經(jīng)和人的修養(yǎng)、性情密切相關(guān)了。關(guān)于“和”，明末清初的徐上瀛在《溪山琴況》中說的則較為完整：“稽古至圣心通造化，德協(xié)神人，理一身之性情，以理天下人之性情……。和也者，其眾音之款會，而優(yōu)柔平中之橐龠?！粝Ｂ?，古道難復(fù)，不以性情中和相遇，而以為是技也，斯愈久而愈失其傳也?！边@里徐上瀛既強調(diào)了聲音的變化而更重視性情的修養(yǎng)。（3）“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語.八佾》） 無論音樂怎么樣的講究“和”而不“同”，講究“樂而不淫，哀而不傷”，但最終它必須有個前提、有個統(tǒng)帥，這個前提、統(tǒng)帥就是“仁”?！叭省痹诳鬃幽抢锸恰皭廴恕?，那么音樂也必須是“愛人”的。由于受到這個前提的制約，所以中國音樂才有“與人相通”、“與政相通”的說法。

二、“靜”?！办o”在中國音樂的審美中也是一種很高的境界。什么是“靜”？“靜”作為一種美學(xué)范疇，指的是藝術(shù)家以淡泊寧靜的精神境界，以稀有的聲音之美，表達人們的理想境界。然而，音樂是聲音的藝術(shù)，既有聲音又如何能靜呢？徐上瀛在《溪山琴況》中說：“余則曰，政在聲中求靜耳。”怎么樣“在聲中求靜”呢？從反面看，“聲厲則指躁，聲粗則指濁”（《溪山琴況》）。這里反對的是“聲厲”（聲音猛厲）、“聲粗”（聲音粗糙），認為“聲厲”、“聲粗”都不是“靜”的境界。造成“聲厲”、“聲粗”現(xiàn)象的是由于下指急躁和下指重濁，這就是難以得靜的原因。從正面看，“聲希則知指靜，此審音之道也”（《溪山琴況》）。這里強調(diào)“聲?！保曇粝∈瑁?，認為“聲?！笔恰爸领o之極，通乎杳渺，出有入無，而游神于羲皇之上也者”。這就是“靜”的理想境界。而下指沉靜則是達到這種理想境界的途徑。如何下指能沉靜呢？徐上瀛在《溪山琴況》中說：“惟涵養(yǎng)之士，淡泊寧靜，心無塵翳，指有余閑，與論希聲之理，悠然可得矣?！痹诰唧w操作上講究調(diào)氣、練指。調(diào)氣則神靜，練指則音靜。這里我們看到了這樣一種關(guān)系：音樂要達到“靜”的理想境界，須下指沉靜；要想做到下指沉靜，則必須修養(yǎng)身心。

三、“清”。“清”作為音樂的審美范疇，指清脆悠揚，清秀文雅，清靜意趣的藝術(shù)風格。徐上瀛講：“清者，大雅之原本，而為聲音之主宰?！蹦敲吹降资裁礃拥穆曇裟軌蚍Q之為“清”呢？徐上瀛認為：像秋潭一樣清澈，像寒月一樣清明，像山濤一樣清朗，像峽谷回應(yīng)一樣清幽，這樣才能有一種“清”的況味（“澄然秋潭，皎然寒月……”《溪山琴況》）。當然必欲得“清”，也必然要經(jīng)過一番身心的修煉和技藝的錘煉，所謂“地要僻、琴要實、弦要潔、心要靜、氣要肅”。

四、“古”。古者，古樸、古拙、沖淡、雅致的藝術(shù)風格。不求入耳，但求會心。如“一室之中，宛在深山邃谷，老木寒泉，風聲簌簌，令人有遺世獨立之思，此能近于古者”（《溪山琴況》）是也。

五、“淡”。淡者，去華麗求清淡而有深情之美。雖孤芳自賞，甘于寂寞，卻清泉白石，明月清風，悠然自得，使聽者心氣高潔，神思飄渺。

音樂作品具備上述風格特點，人們則往往根據(jù)自己的欣賞習慣，以“古樸典雅”的特征來加以概括。我們概括蔣風之先生二胡演奏的藝術(shù)特征也是基于這種欣賞習慣。以下我們依據(jù)這一點來簡要分析蔣風之先生二胡演奏藝術(shù)“古樸典雅”的特征。

首先，蔣風之先生的二胡演奏對于“和而不同”的體現(xiàn)是非常充分的。其具體體現(xiàn)為：音的內(nèi)部變化；音與音的變化；句與句的變化；段與段的變化等。以一個相同的音為前提，略作分析，可以有以下變化。（1）偏低到還原的變化。如《漢宮秋月》中多處運用了這種手法。（2）虛實變化：由虛而實，由實而虛。這種手法在蔣風之先生的二胡演奏中運用的最為廣泛，不勝枚舉。（3）揉弦變化：各種揉法兼用；揉而不揉，不揉而揉；時而滾揉，時而壓揉等等。揉弦在蔣風之先生的二胡演奏中是千變?nèi)f化、極其細膩的，上面只是大體的概括。至于音與音、句與句、段與段的變化，可用一句話概括：務(wù)求千姿百態(tài)，絕無雷同之處。因為本文論述重點不在這個方面，故不贅述。

其次，蔣風之先生的二胡演奏，對于“樂而不淫，哀而不傷”的理解和體現(xiàn)，可以說在二胡界是獨樹一幟的。蔣風之先生的二胡演奏，在操作上真正做到了強而不暴，弱而不飄，快而不急，慢而不怠，對于分寸的把握十分準確；在感情上真正做到大悲無悲，大喜無喜，氣定神閑，雍容尊貴，樂中之君子者也！可見由于文化的積累、性情的修煉而對度的把握恰倒好處。蔣風之先生的二胡演奏，真正到達了“和”的境界。

至于“靜”、“清”“古”、“淡”的境界，那其實是“和”的必然體現(xiàn)，音樂不達到“靜”、“清”、“古”、“淡”的境界，則難以達到“和”的境界?！办o”、“清”、“古”、“淡”是“和”的必要前提。因為“靜”、“清”、“古”、“淡”所重者技法和身心的修煉，這也正是“和”的要求。身心的修煉不能達到一定的境界則音樂無以論“和”。身心的修煉達到一定的境界而技法上沒有得到相應(yīng)的錘煉，則手不應(yīng)心，只能望洋興嘆。所以“靜”、“清”、“古”、“淡”與“和”是統(tǒng)一的。

蔣風之先生的二胡演奏，對于身心的修養(yǎng)和技法的錘煉都有極高的要求。如前文所述概要之：稀世之音，靜至極處，通乎杳渺之境；若隱若現(xiàn)，出有入無，游神理想境界； 秋潭寒月、風聲簌簌，深山邃谷、老木寒泉，清明峻朗，令人有潔身修德之意；孤芳自賞、甘于寂寞，清泉白石、明月清風，悠然自得，令人有遺世獨立之思。這就是蔣風之先生的二胡演奏。其實，上述概括也是中國一貫以來的古琴意識，一種憂患意識。蔣風之先生不但吸收了古琴的手法，同時也繼承了古琴意識，正因為如此，我們在感慨蔣風之先生二胡演奏的“古樸典雅”的同時，也從他的演奏中聽到了憂患意識。

朱春光：空軍航空大學(xué)人文社會科學(xué)系講師。

朱萬斌：江蘇省灌云縣光裕中學(xué)一級教師。

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