沈柳紅，楊海晨，孫慶彬

（1.玉林師范學院 體育學院，廣西 玉林 537000；2.桂林電子科技大學 體育部，廣西 桂林 541004）

目前被學界統(tǒng)計的廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目共478項［1］。為了搶救這些民族傳統(tǒng)體育遺產(chǎn)，學者們對各項目的起源、表演方法、健身價值等方面進行了較為系統(tǒng)的整理，打造了一批民族傳統(tǒng)體育文化品牌，推進了民族傳統(tǒng)體育進校園、傳承館建設(shè)、傳承人保護與后備人才隊伍建設(shè)，保護、傳承與創(chuàng)新工作取得了一定成效。進入21世紀后，隨著文化與經(jīng)濟全球化的加劇，出現(xiàn)了大量迎合主流文化價值觀的現(xiàn)象。廣西相當一部分民族傳統(tǒng)體育項目傳承人斷代、民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵被肆意置換、民族傳統(tǒng)體育項目表現(xiàn)形式被任意更改，民族傳統(tǒng)體育文化流失相當嚴重，傳承形勢較為嚴峻。因此，有必要思考在當今經(jīng)濟、政治、文化語境下，如何針對各種不同類型的民族傳統(tǒng)體育文化進行傳承與創(chuàng)新。

1 民族傳統(tǒng)體育文化分類及功能價值

通過筆者對廣西11個少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的文獻梳理及紅水河流域部分項目的田野考察，參考國內(nèi)關(guān)于民族傳統(tǒng)體育文化項目分類研究成果［2-7］，在分析其文化內(nèi)涵、表現(xiàn)形式、功能功效基礎(chǔ)上，遵照邏輯學的分類原則，認為可以把廣西民族傳統(tǒng)體育文化分類為儀式、祭祀類，競爭、健身類，娛樂、益智類等3大類。

1.1 儀式、祭祀性民族傳統(tǒng)體育文化

關(guān)于儀式、祭祀領(lǐng)域的研究成果眾多，多數(shù)學者認為，儀式及祭祀通常被界定為具有象征性、表演性的，由文化傳統(tǒng)所規(guī)定的，是先民們在自然科學知識較為貧乏年代積累下來的，在特定群體或文化場域中溝通人與神、人與鬼、人與祖先，過渡社會類別、地域、生命周期，強化社會秩序及整合社會的一整套文化表達方式。在儀式、祭祀性活動中，往往會伴隨著大量的身體動作來表達祈福、敬畏等內(nèi)心活動，這些身體活動即構(gòu)成了儀式、祭祀性民族傳統(tǒng)體育文化的主體內(nèi)容。

筆者認為，對于鬼神、先祖的敬畏與膜拜，對于現(xiàn)實生活的美好祈盼，是促使人們千百年來將這類民族傳統(tǒng)體育文化傳承下去的內(nèi)核動力與精神支持。如壯族的地戲、儺戲、踩堂舞、師公舞、道公舞、螞拐舞、唱春牛、舞春牛、春牛舞、打銅鼓、銅鼓舞等；瑤族的銅鼓舞、打銅鼓、跳猴舞、雷公舞、跳銅鈴、舞春牛、盤王五旗等；苗族的爬坡桿、跳香、拉鼓、銅鼓舞、蘆笙踩堂等；侗族的舞龍頭、耍春牛、搶花炮、哆毽、蘆笙踩堂舞、多耶舞、送春牛、蘆笙月耶等；仫佬族的舞麒麟、草龍舞、舞布龍等；彝族的銅鼓舞、蘆笙舞……在鄉(xiāng)土生活中舉行，主要目的都是為了娛悅神靈、祈福族人。

1.2 競爭、健身性民族傳統(tǒng)體育文化

征服自然、延年益壽、追求卓越是人類的原始追求。少數(shù)民族歷來在開疆辟土中處在先鋒位置，在這種原始追求的驅(qū)使下，弱者為了在艱苦的生態(tài)環(huán)境中生存下去，強者為了獲取更多的生存資源，不可避免地要與天地爭斗，與異族攻伐，為此，通過各種身體活動以增強身體質(zhì)量成為必需。一般來說，少數(shù)民族生活在相對較為穩(wěn)定和封閉的社會生態(tài)環(huán)境中，無論是自然資源還是人文資源，“地震式”的變化不太多見。于是，在多代先人與相對固定的自然、人文環(huán)境的交往中，逐漸積累起了現(xiàn)今所見到的豐富多彩的競爭、健身性民族傳統(tǒng)體育文化。

筆者認為，這類民族傳統(tǒng)體育文化，其內(nèi)涵相對于儀式、祭祀性類的要簡單許多，不會有太多的神靈敬畏與生活祈福，支撐人們把這類競爭、健身性的民族傳統(tǒng)體育文化傳承下來的動力主要是鄉(xiāng)土社會特有的生態(tài)環(huán)境。在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，諸如壯族的賽龍舟、射柳、板凳拳、撈蝦舞、板鞋舞、采茶舞、花山戰(zhàn)鼓、板鞋競技、射箭、壯拳、洪拳、虎抓羊、狩獵、擊棍賽、拔藤、射雄雞、槍擊滾石、挑禾把、各種武術(shù)；瑤族的對頂木杠、頂杠、爬桿、摔跤、獨木舟、瑤拳、刀、劍、氣功、射弩、射箭、盤王拳、南太極、劍皇舞、雙鞭舞；苗族的賽龍舟、射箭、射弩、摔跤、爬坡桿、扛肥料上山、抬豬去市場、速度賽馬……基本上都屬于此類。

1.3 娛樂、益智性民族傳統(tǒng)體育文化

民族傳統(tǒng)體育文化從廣義上看應(yīng)該是一種有一定目的的身體活動，筆者認為，除了上面所述的具有儀式、祭祀以及促進競爭、健身等功用之外，另外的基本功能和價值應(yīng)是娛樂?！对娊?jīng)·序》中有這樣一段話：“情動于中而形之于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也”，從中可見，身體活動在人們表達快樂的方式中具有重要的意義，這也是娛樂類民族傳統(tǒng)體育文化緣起的重要邏輯基點。由于傳統(tǒng)分類上認為各類棋藝也屬于體育范疇，由此在民族傳統(tǒng)體育文化調(diào)查、歸類與統(tǒng)計中，往往會發(fā)現(xiàn)大量的益智棋類，從這樣的歸類體系中可以看出，民族傳統(tǒng)體育文化另外一個重要功能和價值應(yīng)是益智。

少數(shù)民族地區(qū)的人們大都有小富即安、崇尚自然的思想，他們在滿足了基本的生活所需之后，會通過多種形式的身體活動予以歡慶、娛樂，以感謝自然的恩賜。壯族的放風箏、蕩秋千、太陽棋、跳棋、拋繡球、拍手舞、斗牛、斗雞、打榔、打礱、五方舞；瑤族的扎巴舞、斗鳥、斗雞、斗牛賽、打箕圈；苗族的蕩秋千、斗牛、斗鳥、斗馬、打水漂；侗族的三三棋 （侗棋、棋三、盤三、三棋）、斗鳥……大都是少數(shù)民族居民在茶余飯后進行的娛樂消遣活動，內(nèi)涵相對簡單，并沒有太多的宏大敘事和儀式隱喻。

2 各類民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與創(chuàng)新思考

自上個世紀90年代始，對于民族傳統(tǒng)體育文化研究的熱潮逐漸高漲。但理性的分析這些文化研究熱潮，大都帶有過于世俗與功利的目的，一些地方政府、鄉(xiāng)土精英們在發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化時，往往會提出“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的口號，以發(fā)展旅游、拉動經(jīng)濟為目的。在這一指導(dǎo)思想下，會把民族傳統(tǒng)體育文化當成一項發(fā)財致富的工具，為了迎合外來主流族群的文化獵奇欲望，必然會有意地剔除民族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)涵，徒留外在形式的軀殼，導(dǎo)致有些民族傳統(tǒng)體育文化缺失文化之根，由此形成很難逆轉(zhuǎn)的破壞式的保護。筆者認為，不同類型的民族傳統(tǒng)體育文化，在內(nèi)涵、表現(xiàn)形式、功能功效等方面都不相同，在傳承與創(chuàng)新方面都應(yīng)該區(qū)別對待。

2.1 儀式、祭祀性民族傳統(tǒng)體育文化

一般來說，群體性的儀式、祭祀性民族傳統(tǒng)體育文化主要在相對較固定的民族內(nèi)、地域內(nèi)、特殊的時間內(nèi)舉行，它構(gòu)成了一系列寓意深刻的、獨特的文化表達方式。筆者在調(diào)查時，經(jīng)常會聽到一些民族傳統(tǒng)體育文化傳承人提到他們的項目到北京、上海、廣州，甚至是歐洲、美洲等地進行過表演，可以說是蜚聲中外。他們同時會提及，這些外出表演項目往往會聘請一些體育、藝術(shù)、文學領(lǐng)域的專家進行指導(dǎo)改編，以獲得良好的視、聽、心靈等感官刺激效果。但當他們回歸鄉(xiāng)土社會之后，把備受外界好評改編后的民族傳統(tǒng)體育文化展示給本族群時，卻遭到“這不是我們祖宗留下來的東西”的懷疑。這些創(chuàng)新后的儀式、祭祀性民族傳統(tǒng)體育文化，在缺失了最核心的、通過固定程式表現(xiàn)出對“神靈敬畏”的內(nèi)容后，逐漸地被原生族群所拋棄，傳習者越來越少。如廣西南丹縣白褲瑤打銅鼓、跳猴鼓舞為了吸引游客，加入了一些現(xiàn)代擺手舞之類的內(nèi)容與游客進行互動，但孰不知，白褲瑤的打銅鼓、跳猴鼓舞原來主要是在喪葬儀式中用以超度亡靈的，平時敲打被認為是很晦氣的。于是導(dǎo)致了被創(chuàng)新之后的表演形式變成了快餐文化，顯示出不為白褲瑤人所接受的弊病。

幸運的是，最近幾年有部分民族傳統(tǒng)體育文化持有者開始意識到，儀式、祭祀性民族傳統(tǒng)體育文化的“傳統(tǒng)”性，是“歷代祖宗”流傳下來的，是不可隨意更改的。如筆者在與廣西天峨縣那洞村壯族螞拐舞第6代傳承人向?qū)殬I(yè)、第7代傳承人索文德，以及與廣西東蘭縣三合村瑤族銅鼓舞、猴鼓舞第5代傳承人蒙勝文等人的深度訪談中，深刻體會到他們對祖宗流傳下來的文化的堅守態(tài)度。但筆者同時也感覺到，他們對于基層文體部門為了迎合主流價值觀，對他們的傳統(tǒng)文化進行隨意更改的無奈與無助。

筆者認為，由于儀式、祭祀類民族傳統(tǒng)體育文化體現(xiàn)的是局部區(qū)域、局部族群的生存邏輯，只能被本地域、本族群所理解和認同，一旦脫離了原生態(tài)的鄉(xiāng)土生態(tài)環(huán)境，就成了無本之木、無源之水。因此，對于儀式、祭祀性民族傳統(tǒng)體育文化，最好的傳承和創(chuàng)新就是原地的、原始的保留，慎重改編與創(chuàng)新。

2.2 競爭、健身性民族傳統(tǒng)體育文化

隨著民族地區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展和主流文化向民族地區(qū)的強勢擴張，越來越多的人們接受并選擇競爭性更強、規(guī)則更規(guī)范的現(xiàn)代體育作為展現(xiàn)族群優(yōu)勢的工具，本民族土生土長的傳統(tǒng)體育文化相對受到了冷落，有些項目則幾近失傳或已經(jīng)失傳，這種現(xiàn)象在經(jīng)濟較為發(fā)達的民族地區(qū)較為普遍。

筆者在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，因為競爭、健身性民族傳統(tǒng)體育文化大都是各宗族在艱苦條件下得以延續(xù)和壯大的安身立命的重要介質(zhì)，因此，部分文化持有者對本族群傳統(tǒng)體育文化一直保持著“這是祖先流傳下來的的東西，不能改，也不能傳出去，只能為本宗族所用”的觀念。而當外來文化開始潮水般涌進來時，他們才猛然發(fā)現(xiàn)自己原來極為自豪的文化精髓，突然沒有了傳習者。如筆者在對廣西天峨縣拉汪屯對六林拳第9代傳承人羅仕賢、第10代傳承人羅仕規(guī)進行深度訪談時，聽到他們談得最多的是“六林拳并不是外人所看到的只是板凳武，其實還包含了刀術(shù)、棍術(shù)以及拳術(shù)。其中板凳拳是周邊村屯所沒有的，只有我們有，是我們羅家從江西到貴州，然后再到天峨這一路帶來的。因為有了板凳武，才讓我們族人能夠在拉汪受到其他村屯的尊重，從來沒有被排擠。因此，板凳武自我懂事以來就開始見屯里大一點的人表演，到現(xiàn)在62年（羅仕賢）了，一直都沒有變。只是現(xiàn)在年輕的都出去打工了，已經(jīng)沒有人學了，但就算沒有人學，這東西我們也是不會教給外人的，這是祖宗立下來的規(guī)矩”。

筆者認為，競爭、健身性民族傳統(tǒng)體育文化要想在現(xiàn)代社會中較好的得以傳承，有必要改變觀念，積極與現(xiàn)代體育文化進行對接。如廣西的射駑、三人板鞋競速、陀螺、龍舟、高腳競速等項目進行規(guī)則規(guī)范、動作改編、技術(shù)創(chuàng)新，以運動會的形式往競技方向發(fā)展已經(jīng)取得了不錯的效果。此外，也可以通過學校傳承得以實現(xiàn)，如可以將射駑、三人板鞋競速、陀螺、毽球等在各類鄉(xiāng)村中小學予以推廣。但應(yīng)該注意的是，無論競爭、健身性民族傳統(tǒng)體育文化如何與現(xiàn)代體育接軌，在這種同質(zhì)化競爭中，傳統(tǒng)體育文化都會處于比較弱勢的地位，那些希望把民族傳統(tǒng)體育文化通過競技化、健身化向外推廣，占領(lǐng)文化市場制高點的宏大構(gòu)想或多或少的都會有些讓人失望。因此，筆者認為，對于競爭、健身性民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與創(chuàng)新，主要立足點應(yīng)在具有原生性族群認同的鄉(xiāng)土社會中進行。

2.3 娛樂、益智性民族傳統(tǒng)體育文化

上文提到，娛樂、益智性傳統(tǒng)體育文化大都起源于少數(shù)民族地區(qū)人們小富即安、崇尚自然的茶余飯后，這一類民族傳統(tǒng)體育文化大都反映了他們的歷代先民所接觸到的自然和人文生態(tài)環(huán)境。如筆者在對紅水河流域各瑤族支系的田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，他們歷代世居山野之中，與樹木鳥獸為鄰，無論是封閉的廣西南丹里湖鄉(xiāng)的白褲瑤，還是相隔近200km、條件更加艱苦的廣西東蘭縣三合村的布努瑤，他們都會有養(yǎng)畫眉、斗畫眉，做陀螺、打陀螺的習俗，他們的扎巴舞、斗鳥、斗雞、斗牛賽、打箕圈等娛樂性民族傳統(tǒng)體育文化，都一直保留得較好。筆者認為，對于這些過多依賴于自然生態(tài)環(huán)境的民族傳統(tǒng)體育文化，其鄉(xiāng)土性決定了其存在環(huán)境，因此，只能是寄希望于傳承館、博物館及鄉(xiāng)民們在本族群、本地域內(nèi)傳習與創(chuàng)新，或置之于民俗村、旅游景點進行表演，以供游客觀賞，僅此而已。那些想打造文化精品，向外推廣的想法同樣是不切實際的。

筆者認為，對于一部分項目如瑤族各支系的民族傳統(tǒng)體育文化，只能是原地傳承與創(chuàng)新，但對于其他少數(shù)民族的、較少受特殊的自然生態(tài)環(huán)境限制的傳統(tǒng)體育文化的傳承與創(chuàng)新，則需持更加開放的態(tài)度。如筆者在對廣西紅水河流域兩項比較相似的民族傳統(tǒng)體育文化“打扁擔”和“舂榔舞”進行了田野調(diào)查，對比后發(fā)現(xiàn)，因為其文化持有人截然不同的傳承與創(chuàng)新導(dǎo)向，導(dǎo)致了兩個項目完全不一樣的發(fā)展。廣西東蘭縣板龍村舂榔舞的傳承人牙廷榮及其族人偶爾會不無驕傲地提及：“我們這舂榔舞起源于什么時候村里沒有人說得清楚了，聽老人說主要是在舂米過程中起源的，是全世界獨一無二的，其他村屯、縣市都不會有。我們不會教給其他村的人的，就算他們想學也學不來的。每到我們這里的一些重要節(jié)慶，如二月二，三月三，周圍的鄉(xiāng)鎮(zhèn)、縣都會請我們?nèi)ケ硌?，每次表演每人能夠賺好幾十塊錢。它的表演方式已經(jīng)很完美了，我們沒有想過再更改與創(chuàng)新?！倍P者在廣西馬山縣加方鄉(xiāng)對打扁擔的傳承人莫菊花及其族人的訪談中了解到：“打扁擔聽說是我太祖奶奶創(chuàng)的。從我記事起，就看見大人們打扁擔，那時候的整套動作都比較簡單，后來我表姐蒙雪鳳進了馬山縣文工團，帶領(lǐng)我們?nèi)ミ^內(nèi)蒙古、中南海、新疆、上海等地表演。每次去表演前我和我表姐都會對一些不滿意的地方進行一些改編，到現(xiàn)在已經(jīng)是第5套了。71年（1971年）我表姐開始去教加方中學的學生打扁擔，中間中斷了一段時間，從07年（2007年）開始，我經(jīng)常去教加方中學的學生打，現(xiàn)百人會打了。如果以后我們覺得哪些地方有問題，我們?nèi)匀粫^續(xù)修改，爭取讓打扁擔越來越好玩”。

通過這樣的深度訪談與對比分析后，筆者認為，像這類起源于鄉(xiāng)土生活中的，沒有太多儀式內(nèi)涵和競爭特性，在其他地方又容易獲得同質(zhì)性娛樂道具的娛樂、益智性的民族傳統(tǒng)體育文化，可以考慮進行多種方式的傳承，并應(yīng)該積極的創(chuàng)新。其中鄉(xiāng)土文化精英應(yīng)該發(fā)揮創(chuàng)造力，考慮與發(fā)展旅游相結(jié)合，也不應(yīng)忽視當?shù)刂行W校在傳承民族傳統(tǒng)體育文化中的作用。但筆者同樣認為，只有鄉(xiāng)土生活才能孕育和保留鄉(xiāng)土的民族傳統(tǒng)體育文化，娛樂、益智性民族傳統(tǒng)體育文化一定不要脫離鄉(xiāng)土生態(tài)環(huán)境，企圖去占領(lǐng)主流文化市場。

3 結(jié)語

民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與創(chuàng)新是一個老生常談的話題，也是一個常談常新的話題。在本文中，筆者基于對廣西紅水河流域部分民族傳統(tǒng)體育文化的田野調(diào)查及邏輯分析上，對各種類型民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與創(chuàng)新進行了思考。應(yīng)該說，由于分類標準的普適性，導(dǎo)致該思考不僅適合廣西民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與創(chuàng)新，對于各類民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與創(chuàng)新在理論和實踐上應(yīng)該都有一定的參考價值。

［1］朱嵐?jié)?，陳?廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源調(diào)查研究［J］.廣西民族研究，2012（3）：146-153.

［2］萬義，白晉湘.湘西地區(qū)中國民族傳統(tǒng)體育的項群分類與評價研究［J］.成都體育學院學報，2007（3）：28-30.

［3］宋彩珍，萬義，白晉湘.我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目分類研究［J］.體育文化導(dǎo)刊，2010（10）：117-120.

［4］舒顏開，劉少英.湖南少數(shù)民族聚居區(qū)域傳統(tǒng)體育項目分類及其保護［J］.吉首大學學報，2009（2）：104-107.

［5］張春燕，田振華，劉躍軍.基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護的民族傳統(tǒng)體育分類探析［J］.武漢體育學院學報，2010（3）：25-33.

［6］趙蘇喆.民族傳統(tǒng)體育項目的分類及發(fā)展［J］.體育學刊，2007（5）：78-81.

［7］陳寧，趙芳，楊海晨等.民族傳統(tǒng)體育分類再研究［J］.武漢體育學院學報，2012（11）：56-60.

［8］張紅露.中國民族傳統(tǒng)體育面臨的文化沖擊［J］.體育成人教育學刊，2014（4）：36-38.

［9］張建華.身體、文明形態(tài)與中華民族傳統(tǒng)體育文化［J］.體育成人教育學刊，2014（1）：59-62.

［10］白世梅.云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的變遷［J］.體育成人教育學刊，2013（6）：66-68.