牛聰偉 陳曉旭

（1.上海體育學院武術學院，上海 200438；2.天津體育學院武術學院，天津 300381）

儀式是一種規(guī)則性的表達藝術，傾向于程式化、陳規(guī)化和重復。正是這種循規(guī)蹈矩的不斷重復，使得儀式能夠把價值和意義賦予操演者的全部生活[1]。它作為社會生活中一種直接生動的活動行為通過重復的儀式表現(xiàn)來維持一種共同的情感和鞏固共同的價值目標，并促進社會的穩(wěn)定。儀式行徑的目的并非重復它所象征的日常行動，而是將它置于更高的視域，以便賦予意義。武術作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分包含多樣的禮儀。武術禮儀是習武者共同遵守的最基本的道德行為規(guī)范，通過各種外在的表現(xiàn)形式傳達內(nèi)在的禮儀精神一尊重；武術禮儀根植于生活，通過武術禮儀生活化更好的傳播武術禮儀的精神是武術禮儀真正的意義所在。武術禮儀的回歸應當是每一個習武者應當擔負起的責任。本文試圖通過儀式學的視角對中國武術文化進行一種新探討，從儀式學的角度思考武術禮儀的文化意義。透過儀式符號，找到它所表現(xiàn)的并賦予意義。

一直以來，武術被成為中國的國粹，武術不同于其他體育文化就在于它獨特深厚的文化底蘊與禮儀文化。儀式稱作一種文化表演[2]，武術的禮儀是武術禮的重要外在表現(xiàn)形式。隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展與文明程度的不斷增加，武術禮儀并沒有得到很好的發(fā)展與傳播。韓國跆拳道與日本柔道都十分注重禮節(jié)。而武術擁有深厚的文化底蘊武術禮儀卻得不到很好的發(fā)展?？v觀中國社會與武術發(fā)展史，武術禮儀是架構于中國傳統(tǒng)禮儀文化的基礎之上，其內(nèi)涵深厚，外延廣泛。武術禮儀作為一種社會文化現(xiàn)象，內(nèi)化為“德”，外化為“儀”，是在道德與精神指導下的協(xié)調人際關系與自我行為的實踐活動，主要體現(xiàn)于外在肢體的表現(xiàn)形式與行為規(guī)范，武術人際交往的尊重與自我教化，和符合一定的“道理”這三方面。綜合表述為在“理”的指導下，調節(jié)和約束“習武者”行為和教化“習武者”心靈，并且通過外在的肢體、語言或者服飾等具體形式表現(xiàn)出來的一種禮儀規(guī)范和行為準則。武術禮儀作為中華民族創(chuàng)造的一種社會文化形式通過身體的符號展現(xiàn)出來。這種行為的實體存在與古代的禮儀形態(tài)既有區(qū)別又有聯(lián)系。它具有一定的具有傳承性和變異性。古語有云，“禮者，理也”，從本質上說，武術禮儀是順“天理”、“倫理”而成，“合乎禮法”即禮儀存在的依據(jù)，這是一種客觀的精神存在。具體來說，從古代軍事戰(zhàn)爭倡導的“止戈為武”理念，反對不正義的戰(zhàn)爭，規(guī)定了“禁武”的標準，意在合乎天理。從中國古代禮制思想發(fā)展史來看，老子曰，“在天為道，在人為德”，從更高的理論層次闡述了尊天、尊親的道理。在武術拜師傳承中徒弟對師父發(fā)自內(nèi)心的敬畏感得以體現(xiàn)其中的道理。

1 武術儀式的外顯與內(nèi)隱

武術禮儀是武者在日常生活和社會交往活動中應該遵守的各種行為規(guī)范的總和，也是習武之人精神面貌的一種體現(xiàn)。從內(nèi)容上看，武術禮儀包括拜師禮儀、學藝禮儀、比武禮儀、結誼禮儀、舉止禮儀、服飾禮儀等。”[3]

1.1 武術儀式的外顯

大多數(shù)武術拳派的武術禮儀文化現(xiàn)象主要體現(xiàn)在拜師的禮儀禮節(jié)上，如拜師的禮儀大都包括在以下11個步驟之中：“（1）主事者入席；（2）延師晉堂就位；（3）告天神；（4）告祖宗；（5）呈拜師帖；（6）拜文房四寶；（7）拜孔圣；（8）明師回帖；（9）奉呈學金；（10）禮呈戒尺；（11）開宴。[4]”把人類社會的等級秩序在儀式上表現(xiàn)出來，并通過儀式賦予它與自然秩序一樣的權威和合理性，這樣，儀式就有了特殊的意味，通過儀式進行傳播儀式得到大眾化的普及。儀式更大的意義在于儀式與人類生活的同構性。儀式性的傳播中表現(xiàn)出多層次、多領域的普遍性。武術禮儀經(jīng)常表現(xiàn)在抱拳禮，拜師禮等多種方式。

1.2 武術儀式的內(nèi)隱

“儀式傳播”是一種“隱喻”，是對儀式理論的移植和借用。許多武術的內(nèi)容，通過武術禮儀的形式加以表現(xiàn)作為儀式的武術承載著人們的意義和情感，武術禮儀的社會互動中，人們經(jīng)驗著自我，并尋求著認同。儀式的展演，就是借助于眾多象征性符號來傳達意義以實現(xiàn)儀式功能的過程?！皟x式是一種文化建構起來的象征交流的系統(tǒng)。它由一系列模式化和系列化的言語和行為組成，往往是借助多重媒介表現(xiàn)出來，其內(nèi)容和排列特征在不同程度上表現(xiàn)出禮儀性的習俗，具有立體的特性，凝聚的和重復的特征。”[5]借助儀式展演過程中人們所處的精神情狀，武術儀式是武術文化的核心和縮影。武術的儀式傳播也正因為儀式的日常性和普遍性，人們忽略了其所可能蘊含的“日常政治”。

2 作為儀式傳播的武術

在武術練習中，慢慢形成出“儀禮”即武術禮儀。其規(guī)范是文化的產(chǎn)物，表征著武術所凝聚的社會關系。由此，武術也成了一種儀式化的人際交往形式?！岸Y物交換一事貌似平常，其實是人類社會中相互交往的一個最重要模式，其給予——獲取的雙向選擇維持、強化并創(chuàng)造著不同的合作、競爭、對抗的社會聯(lián)系。在這樣一個義務鏈中人們建構了之間的關系，并進而建構了整個社會。因此武術已經(jīng)不是無生命的純粹之“物”，而是一種有著生命的綿延流動，在這種流動中將人們聚結在一起與人并進而形成社會的象征功能和意義，武術禮儀作為一種儀式傳播，其蘊含著社會范疇的多重意義，中國是“禮儀之邦”，是一個人倫本位的社會，在武術禮儀所凝聚的種種社會規(guī)范構成了自我認同的一個基本內(nèi)容。在武術禮儀的情境中，價值觀是自我認同的核心。“儀式觀”借助于眾多象征性符號來傳達意義，以實現(xiàn)儀式功能的過程。武術傳播也是在這樣的基礎上才得到一定的發(fā)展。

2.1 祭祀產(chǎn)生了武術

“國之大事，唯祀與戎”。近代學者王國維對禮文化進行了考究，他認為：盛玉以奉神人之器謂之，若豐；推之而奉神人之酒醴亦謂之醴；又推之而奉神人之事謂之。禮制源于原始宗教，和祭祀活動密不可分。作為原始社會最初的禮制表現(xiàn)形式，從原始人祭祀可以看出對武術的影響。武術起源于原始先祖的巫術、巫風和圖騰崇拜。圖騰武舞是原始部落祭祀活動的重要內(nèi)容，人群以表現(xiàn)戰(zhàn)斗的舞蹈來供奉其部落的始祖神物。禮制中的祭祀在一定程度上促進了武術的產(chǎn)生與發(fā)展。

2.2 武術中的禮制

隨著禮儀、道德、教育的出現(xiàn)，武術也隨著人類文明的演進而不斷發(fā)展。中國古代體育作為傳統(tǒng)文化的一個組成部分，必然要受到禮文化的約束。先秦諸禮中，田狩禮、射禮、投壺禮是三項代表性的體育活動也是早期武術發(fā)展的雛形。西周時期以射箭比賽為主要表現(xiàn)形式的射禮是禮文化的重要組成部分。西周的學校教育教授“禮、樂、射、御、書、數(shù)”六藝強調射的重要性，這是早期的武術發(fā)展。它主要體現(xiàn)在軍事色彩演練、祭祀活動以及飲宴，樂舞等方面。西周時期的射術與樂禮相結合而形成射禮。

2.3 武廟的發(fā)展

武廟的祭祀起源于唐朝，逐漸形成禮儀規(guī)格、祭祀體系完整的禮制形式。武廟倡導尚武風氣，對后世具有深刻的影響。它反映了當時社會強烈的尚武信仰。唐朝開創(chuàng)了“武舉制”，武舉制的創(chuàng)立促進了武術的發(fā)展并且是促使文、武系統(tǒng)并立產(chǎn)生的關鍵因素，武舉與武廟的結合使武廟成為武學價值體系的重要象征。武廟不僅體現(xiàn)勇武之美，也是人們祈禱國泰民安，邊疆無亂的美好愿望之意。武廟作為進行傳統(tǒng)道德教育和教化的一個場所，對于宣傳和規(guī)范封建后期社會的道德文化產(chǎn)生了一定的影響。

3 武術禮儀的符號互動

3.1 武術禮儀中的身份認同

武術禮儀在一定程度上，將習武者的個人情感與個體力量集中起來。一定程度上為維持社會的穩(wěn)定提供了基礎，同時達到控制社會的目的。為了使既定規(guī)范形成神圣感，便要尋找一些方法應對社會中的離經(jīng)叛道及犯罪行為，通過儀式為這些人的行為進行教化，促使他們能夠重新被整合進群體中，強化和穩(wěn)定了社會，消除人們普使人循規(guī)蹈矩，從而在人的社會化方面和控制社會方面發(fā)揮著重要作用。通過儀式過程，使得處于儀式中心地位的人們認同感和自我價值得到體現(xiàn)。儀式給個人對現(xiàn)有的個人角色身份一種認同感，通過賦予精神和個人意義而發(fā)展自我。武術禮儀是習武者“知行合一”的實踐性活動過程，這一過程可以看作是一個人與人之間通過武術禮儀作為身體符號進行互動的過程，符號的互動體現(xiàn)地，是習武者的精神價值及自我角色定位、自我身份認同的需要。

武術中的許多禮儀的表達體現(xiàn)出來人們對于某種價值觀念的判斷與接受，人們遵循這樣的禮儀并發(fā)自內(nèi)心的尊重，并將自己與武術聯(lián)系起來進行自我的個體定位與其存在的意義進行確認。在建構身份和文化認同意義上發(fā)揮了巨大作用。它具有高度的象征意義。

3.2 武術禮儀中的社會認同

禮儀文化的傳播為構建和諧社會打下良好基礎禮儀文化滲透于人類生活的方方面面，儀式中所有行為都需要人們共同參加，儀式在群中方能加以開展，儀式因此具備社會化功能。儀式是人類日常生活不可或缺組成部分，一方面，儀式加強個體與社會、組織之間聯(lián)系的作用是儀式的社會化功能的集中體現(xiàn)；另一方面，群體組織成員利用儀式認同了群體組織的意義和價值。以儀式為橋梁，實現(xiàn)群體內(nèi)部交往以及不同群體組織間交流。儀式首先是社會群體定期重新鞏固自身的手段。每一個社會要想生存和發(fā)展，都有必要按時定期地強化和確認集體情感和集體意義，只有這種情感和意識才能使社會獲得其統(tǒng)一性和人格性。儀式是用來解讀信仰和觀念的，儀式在表達一種文化觀念的同時，把其專有的內(nèi)容和過程當做整合秩序的一種力量。武術禮儀通過儀式表現(xiàn)一定的社會意義。通過抱拳禮、拜師禮、器械禮等體現(xiàn)習武人群彼此之間的一種認可與尊重。

3.3 武術禮儀中的文化認同

武術禮儀產(chǎn)生于中國傳統(tǒng)文化的大背景下，深受“禮”文化的熏陶，其價值源于儒家的價值要求，順應封建社會的需要，武術禮儀中“尊師重道”的美德價值，承載著“仁、義、禮、智、信”的做人道理，以及“內(nèi)圣外王”的價值追求和人格自我完善是武術禮儀價值存在的根本體現(xiàn)。武術禮儀中蘊含著豐富文化意義，而這種意義正是人們認同的根結所在。禮儀文化的傳播有助于提高受眾的禮儀素養(yǎng)一個民族、一個國家的文明程度如何，往往與該民族、該國家的歷史傳統(tǒng)、宗教信仰、民俗習慣、禮儀文化的傳播覆蓋范圍以及受眾禮儀素養(yǎng)高低關系密切。禮儀文化的傳播有助于受眾對于禮儀的認識，沒有對禮儀的認識，就無所謂禮儀素養(yǎng)。傳播媒介首先應該了解受眾，研究受眾特點，掌握受眾的接受習慣、宗教信仰、文化背景、和風俗習慣。根據(jù)受眾特點采用靈活的多樣的形式，選擇受眾容易接受的喜聞樂見的，融知識性、趣味性、為一體的豐富的禮儀文化傳播內(nèi)容，面向不同層次、不同民族、不同地域的受眾進行傳播，有選擇地滿足受眾的接受需要，滿足不同層次受眾對禮儀文化的認識達到自覺化的需求，增強傳播效果，循序漸進地提高禮儀水平，從而不斷提高受眾的禮儀素養(yǎng)。武術禮儀文化在現(xiàn)階段的傳播，絕不僅僅是看得見的摸得著的習俗禮儀和民俗習慣的傳承，而是禮儀文化內(nèi)核的傳承，是對受眾禮儀認識和禮儀品質的培養(yǎng)。受眾在禮儀意識的支配下，在人與人之間的交往中規(guī)范自己的禮儀行為，形成良好的、自律的禮儀習慣。經(jīng)過長期反復地陶冶、磨練，通過禮儀修養(yǎng)，培養(yǎng)禮儀品質，即敬人謙已的禮儀文化為核心的傳承，因為究其禮儀本質是一種文化，也就是一定意義上的禮儀文化。武術儀式是一個用感性手段作為意義符號的武術象征體系。大力弘揚宣傳優(yōu)良的武術禮儀文化，保持武術禮儀文化的生命延續(xù)，把儀式行為看作是社會通過對自身的反省來建構秩序的一種手段。通過非語言的儀式符號使在各種儀式的符號體系中，用于人際交流的禮儀活動和語言活動的符號使用原理相一致。武術儀式作為人類生活的行為方式之一，它的存在具有一定的社會價值與文化功能。

4 結語

武術儀式在全球化時代背景下，民族國家、民族文化受到工業(yè)文明和文化復制的標準化生產(chǎn)的沖擊，其獨特的文化身份面臨威脅。弘揚中華文明的博大底蘊，重塑中國武術文化認同，成為當下學者們討論的一個熱點。通過深入觀察和分析中國武術禮儀傳播與文化認同建構之間的互動關系可以發(fā)現(xiàn)，武術儀式中借助各種符號表征方式，使人們對于武術文化的種種想象落到實處，可以使中國傳統(tǒng)文化在這種新的建構中煥發(fā)現(xiàn)代意義，從而獲得外部世界更多的接納和認同。

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