張潔

麗水學(xué)院，浙江麗水 323000

少數(shù)民族頭冠除了裝飾作用外，大多都具有象征寓意，是對(duì)祖先圖騰的崇拜，抑或象征不同信仰，同時(shí)還是區(qū)分不同的族群部族的標(biāo)志?！安煌拿褡逵貌煌姆绞絼?chuàng)造了不同的文化，不同的文化也用不同的方式創(chuàng)造著不同的民族?！盵1]即使一樣的圖形，在不同民族、不同部落中所表達(dá)的意思，也是不同的。人們內(nèi)心的創(chuàng)造力，會(huì)因?yàn)椴煌沫h(huán)境、不同的審美觀而產(chǎn)生差異。隨著時(shí)間的流逝，文化的交融，這些極具文化意蘊(yùn)的頭冠，也在漸漸消逝，其象征的意象，也在不斷地更新與變化。

一、畬族婦女傳統(tǒng)頭冠概述

畬族遷到浙西南的景寧縣，散雜居于環(huán)敕木山一帶的山谷丘壑之中。早在唐代，就有關(guān)于畬族先民“椎髻卉服”的記載。明清時(shí)期，關(guān)于畬族頭冠的記載更為詳細(xì)，多半出自于當(dāng)時(shí)的縣志、府志中。

“衣斑斕，履苴□薪檐壓肩，走風(fēng)雨覆髻筒綴硅朱，自稱(chēng)槃瓠我之祖……”①“畬民……婦女跣足椎結(jié)，斷竹為冠，裹以布，布斑斑，飾以珠，珠累累?！雹凇爱寢D戴布冠，綴石珠?！雹?/p>

施聯(lián)朱在做田野調(diào)查時(shí)，描述當(dāng)時(shí)畬民的服飾情況，為“男女椎，跣足，衣尚青，藍(lán)色，男子短衫，不巾不帽，婦女高髻垂纓，頭戴竹冠蒙布，飾纓絡(luò)狀”?？梢?jiàn)，對(duì)于畬族服飾的記載與描繪，基本以婦女的“頭冠”為主，其極具民族特色。

畬族婦女的頭冠有很多種，雖不像苗族、瑤族一樣，具有區(qū)分不同支系的功能，但是也是區(qū)分不同區(qū)域畬族的一個(gè)標(biāo)志。在福建境內(nèi)，就有“福鼎式”、“羅源式”、“霞浦式”、“漳平式”、“福安式”，等等，大多以地區(qū)名稱(chēng)來(lái)命名。在浙江境內(nèi)，主要有浙西南的“雄冠式”，又稱(chēng)“景寧式”；“雌冠式”，又稱(chēng)“麗水式”；以及浙南的“泰順式”。

浙西南的環(huán)敕木山一帶，是畬族在浙江境內(nèi)主要的聚居地之一，也是畬族遷入浙江地區(qū)最早的聚居地。該地區(qū)海拔1 500m以上，綿延數(shù)百里?！八麄兌喟刖幼≡诰皩幊堑闹?chē)?，分布于大、小村落或單家?dú)處，兩個(gè)最重要的居住地，是本敕木山的東山坡?！雹茉摰貐^(qū)的畬族婦女佩戴的頭冠，即為“雄冠式”（見(jiàn)圖1）。

圖1 “雄冠式”頭冠⑤

二、“雄冠式”頭冠的制作工藝

1.“雄冠式”頭冠的制作流程

浙西南的環(huán)敕木山一帶，畬族婦女所帶的“雄冠式”頭冠，在哈·史圖博、李化民的《浙江景寧敕木的畬民調(diào)查記（附32幅老圖片）》一書(shū)中，有各部分的圖例。但該書(shū)對(duì)于制作過(guò)程和各部分細(xì)節(jié)的描述不夠細(xì)致。筆者通過(guò)自己測(cè)量與調(diào)查，將整個(gè)制作過(guò)程還原如下（見(jiàn)圖2）。

圖2 “雄冠式”頭冠的制作步驟圖

整個(gè)頭飾的主體，是一個(gè)高5.5 cm，長(zhǎng)11 cm，寬2.5 cm的三角形木塊，各邊長(zhǎng)度卻有不同，整體呈現(xiàn)出前高后低的態(tài)勢(shì)，將其內(nèi)部掏空，前端留2 cm，然后用黑色棉布包裹，有些是用靛藍(lán)色棉布包裹。將主體前端，用一條長(zhǎng)13.5 cm，寬1.3 cm的銀片，即畬語(yǔ)稱(chēng)為“鉗欄”的包裹住。在頭冠的脊背部分，用兩塊長(zhǎng)11 cm，寬2 cm的銀片，畬語(yǔ)稱(chēng)為“頭面”的包裹住，這兩片銀片下，均襯有紅布。頭冠的正面，是一個(gè)三角形區(qū)域，上面訂著這3塊銀片，上兩塊為一樣的造型呈S形，畬語(yǔ)稱(chēng)“鉗搭”，下方為一塊梯形銀片，畬語(yǔ)稱(chēng)“奇喜牌”（見(jiàn)圖3），下面串有8條20 cm長(zhǎng)的白色石珠，石珠下掛銀牌，畬語(yǔ)稱(chēng)為“奇喜載”。整個(gè)頭飾起固定作用的裝置，是一個(gè)馬蹄形的笄，畬語(yǔ)稱(chēng)“銀金”；一個(gè)錘形笄，畬語(yǔ)稱(chēng)“國(guó)掙”；以及兩條2.7m長(zhǎng)的白色石珠。馬蹄形的笄插在整個(gè)頭冠的后面，用一個(gè)鎖扣扣住，使其與頭冠垂直，前端用紅色布條固定，紅色布條另一頭固定于頭冠最前端。錘形笄尖的一端，插入頭冠背脊的中間，另一端和馬蹄笄的下端靠緊鎖住，這樣使得整個(gè)頭冠呈現(xiàn)為三角形的樣態(tài)。在系著馬蹄形的笄的紅繩上，還系著一串紅色石珠，中間穿過(guò)兩條2.7m的長(zhǎng)石珠，各邊一半。長(zhǎng)石珠的另一端，由紅線串著固定于頭冠前端銀片后。這樣，整個(gè)頭冠的主體部分完成。接著，就是一個(gè)方形笄，畬語(yǔ)稱(chēng)為“頭抓”（見(jiàn)圖4），銀質(zhì)，都由專(zhuān)門(mén)工匠所打造。其主體是一個(gè)長(zhǎng)方形的笄，中間系著一條紅色石珠，里面間雜著黑色或綠色石珠，頭上系著一條長(zhǎng)鏈，一端是一塊方形銀牌，銀牌中雕有一只鳥(niǎo)形的圖案，另一端則系著耳挖與牙簽。中間的銀鏈的交接點(diǎn)，做成雙銅錢(qián)和古文錢(qián)的圖案，并綴有銀片，畬語(yǔ)稱(chēng)為“奇喜牌”。

圖3 “雄冠式”頭冠正面銀片制作圖

圖4 方形笄(畬語(yǔ)稱(chēng)為“頭抓”）圖

2.“雄冠式”頭冠的工藝特色

畬族“雄冠式”頭冠，其主要部件為銀飾，主要有鉗欄、頭面、奇喜、國(guó)掙、鉗搭、頭抓、銀鏈等十幾個(gè)部件。畬民自己做好頭冠基本的造型，銀飾則請(qǐng)銀匠打造。

浙西南的環(huán)敕木山一帶，有一些漢族的銀匠，專(zhuān)門(mén)為畬族人打造銀飾。銀匠陳家郁，就是其中一位銀匠的傳人。據(jù)他回憶，陳家打銀手藝傳到他這里已經(jīng)是第11代，前8代因無(wú)文字記載，情況不詳。自第9代開(kāi)始有記錄，分別為：第9代，陳偉春，出生年月不詳；第10代，陳大火，出生于1876年；第11代，陳家郁，出生于1937年。據(jù)陳家郁師傅講，其實(shí)受到經(jīng)濟(jì)條件的限制，比較富裕的畬民，才有能力用純銀打造頭飾，一般的畬民，則多是用銅或者鐵來(lái)代替，有的是在銀里加點(diǎn)銅，以節(jié)約成本，這也就是為什么現(xiàn)在留存下來(lái)的一些畬族銀飾，會(huì)呈現(xiàn)出黃銅色澤的原因。

畬族銀飾的制作，大多由漢族銀匠來(lái)完成，也有畬族的銀匠。他們會(huì)定期到畬族村寨幫助畬民打造頭飾。銀器制作的工藝流程，由取材、燒煉、刻花和拋光4個(gè)步驟組成。拋光就是給銀器增加光澤，即將刻花完成的銀器，再用銅錘輕輕捶擊以增加亮度。為了使銀器顯得亮而光滑，銀匠還會(huì)再用石礬水將其煮沸，置于茶箍——農(nóng)村榨茶籽油時(shí)過(guò)濾下的茶籽滓液中微泡。這樣，一件銀器才算打造完成。

三、“雄冠式”頭冠的佩戴習(xí)俗及佩戴方法

1.“雄冠式”傳統(tǒng)頭冠的佩戴習(xí)俗

“雄冠式”傳統(tǒng)頭冠，是浙西南的環(huán)敕木山一帶婦女婚嫁禮上所要佩戴的頭冠，畬語(yǔ)稱(chēng)為“笄”，畬語(yǔ)音為gie。畬族姑娘從出嫁那天起，開(kāi)始佩戴母親為其準(zhǔn)備的頭冠，隨后每天佩戴。畬族婦女自從出嫁以后，每天必須帶上頭冠，無(wú)論是上山砍柴、下地勞作時(shí)，還是參加節(jié)日慶典時(shí)（見(jiàn)圖5）。

由于該頭冠佩戴繁瑣且有一定的重量，導(dǎo)致很多畬族婦女的頭發(fā)日漸稀少，直至去世也要將其佩戴入殮。畬族婦女在出嫁以后的生活中，如果經(jīng)濟(jì)條件允許，會(huì)有兩到三套頭冠。但隨其佩戴一同入殮的，一定是其母親為該畬族婦女出嫁時(shí)所準(zhǔn)備的那套頭冠。同時(shí)，作為“雄冠式”頭冠的一部分的耳飾，也有不同的佩戴習(xí)俗，用以區(qū)分畬族婦女婚否以及年齡大小。未出嫁的姑娘帶耳牌，婚后改戴耳環(huán)，當(dāng)奶奶后則佩戴耳垂（見(jiàn)圖6）。

圖5 集市上的麗水畬民⑥

圖6 畬族耳飾

畬族婦女佩戴頭冠入殮，是寄希望于死后有祖先的照拂，飽含葉落歸根的情愫，是一種民族的文化傳承的象征。可見(jiàn)，畬族婦女佩戴的頭冠，不單純是一種裝飾的部件，更多的是一種文化的皈依。

2.“雄冠式”傳統(tǒng)頭冠的佩戴方法

畬族婦女“雄冠式”傳統(tǒng)頭冠的佩戴方法，可謂是相當(dāng)繁瑣的。整個(gè)頭冠，主要靠幾串石珠固定于畬族婦女頭上，她們?cè)谔镩g勞作時(shí)依然牢固。筆者走訪環(huán)敕木山一帶，存有“雄冠式”頭冠的畬民已經(jīng)寥寥無(wú)幾，會(huì)佩戴的畬族婦女，也大多已七八十歲高齡，佩戴有一定難度。后在景寧畬族自治縣鄭坑鄉(xiāng)吳布村，找到一位79歲的畬族老人雷一彩，請(qǐng)她示范了“雄冠式”傳統(tǒng)頭冠的佩戴方法，筆者將其做成圖例如下（見(jiàn)圖7）。

圖7 雷一彩老人向筆者演示整個(gè)“雄冠式”頭冠的佩戴過(guò)程圖

首先，梳發(fā)辮于腦后，形成一個(gè)發(fā)髻。關(guān)于發(fā)髻的梳法，老人描述沒(méi)有特別的要求，只要將其梳成發(fā)髻就可以，然后用網(wǎng)套將其套住。第二步，纏頭（見(jiàn)圖8）。將一條長(zhǎng)2m、寬20cm的黑色紗布，繞頭兩圈，于一邊打結(jié)系緊。第三步，戴冠（見(jiàn)圖9）。這是整個(gè)過(guò)程最為繁瑣的一步，將整個(gè)頭冠的主體部分，放在前額正中的黑色紗布上，將前端長(zhǎng)珠和長(zhǎng)笄的長(zhǎng)珠互相纏繞，然后將兩邊的長(zhǎng)珠，在腦后合在一起呈圓形，纏繞幾圈后套在頭冠前端，用一根銀針固定。纏繞的圈數(shù)按個(gè)人頭圍決定，以將頭冠固定穩(wěn)定為好。然后，將頭冠前端8條珠鏈分成兩份，穿過(guò)纏繞好的長(zhǎng)珠，掛于耳前。這樣，頭冠的主體部分戴好。第四步，插笄。用先前纏頭打結(jié)后留下的黑色紗布將發(fā)髻包裹，用長(zhǎng)鏈笄插住固定在頭的右側(cè)，長(zhǎng)鏈部分掛于耳前。勞作時(shí)，則將牙簽穿過(guò)銀牌的圓形連接口，也插入發(fā)髻，這樣就將整個(gè)長(zhǎng)鏈提起，便于勞作。最后帶上耳牌，整個(gè)頭冠佩戴完畢。

圖8 “雄冠式”頭冠佩戴步驟之二：纏頭圖

圖9 “雄冠式”頭冠佩戴步驟之三：戴冠圖

四、“雄冠式”傳統(tǒng)頭冠的文化承載

“雄冠式”傳統(tǒng)頭冠，在造型上呈現(xiàn)穩(wěn)定的三角形狀，有大山的寓意，也有鳳頭的象征，而在紋樣上的文化承載意蘊(yùn)，就更多了。

浙西南的環(huán)敕木山一帶，畬族婦女頭冠的紋樣，大多以植物紋樣為主，很少見(jiàn)到有人物紋樣。而在“雄冠式”傳統(tǒng)頭冠上，有人物紋樣，那就是雕刻在頭冠銀片“頭面”上的一對(duì)“拱手人”⑦圖案。根據(jù)哈·史圖博、李化民在其書(shū)《浙江景寧敕木山畬民調(diào)查記》中記載：“頭飾一定要按照自古流傳下來(lái)的方式制作，畬民不能容忍絲毫改變?！雹嗨?，只要是“雄冠式”傳統(tǒng)頭冠，無(wú)論是做工精美還是簡(jiǎn)陋，都會(huì)有這個(gè)紋樣。

“拱手人”紋樣（見(jiàn)圖10），整體造型由兩個(gè)形態(tài)相似的小人組成，小人的頭部以浮雕的形式刻畫(huà)，五官凹凸有致，表情生動(dòng)，身體部分則以陰刻的形式雕刻，以簡(jiǎn)單流暢的線條刻畫(huà)出手臂，兩只手臂回?cái)n在胸前成一個(gè)圓形，似乎在環(huán)抱著什么，手臂中間又以抽象的線條，刻畫(huà)出兩個(gè)小人，如此重復(fù)，意喻“生生不息”。小人的腳部則化身為鳳尾，大有踏云飛去之意，增加了畫(huà)面動(dòng)感，又增加了幾分仙氣。

圖10 “拱手人”紋樣

“拱手人”紋樣，被雕刻在“雄冠式”傳統(tǒng)頭冠的顯要位置，而且不容有所變動(dòng)。每一個(gè)“雄冠式”傳統(tǒng)頭冠上，均有該紋樣，且造型一致?？梢?jiàn)，其紋樣在浙西南的環(huán)敕木山一帶畬族人心中有著怎樣的分量。因?yàn)椤捌浜庹l(shuí)也不能給我們說(shuō)明”⑧，筆者走訪多戶畬民，有些說(shuō)“不知道具體代表什么，只是一直是這樣做的”，有些則說(shuō)“是一對(duì)結(jié)婚的人”。

因此，筆者在翻閱畬族的族源傳說(shuō)及一些民間故事和山歌歌本的相關(guān)資料后，有個(gè)大膽的推測(cè)，“拱手人”很可能是畬民崇拜敬仰的人類(lèi)祖先符號(hào)化身。古有神靈“伏羲女?huà)z”，相傳為人首蛇身，兄妹成婚，并生兒育女，成為人類(lèi)的始祖。苗族神話說(shuō)，“兄妹結(jié)婚，生一樹(shù)，樹(shù)又生桃樹(shù)、楊樹(shù)，桃樹(shù)、楊樹(shù)分9種，互為夫婦，遂生花苗、青苗、黑苗、紅苗、白苗等”[2]。拉祜族神話說(shuō)，“創(chuàng)世的兩兄妹學(xué)著猴子鉆木取火，學(xué)著蜘蛛結(jié)網(wǎng)紡紗，把火種保留下來(lái)煮飯和燒肉，結(jié)婚生育了講不同語(yǔ)言的子女，形成拉祜、佤、哈尼、傣、彝、布朗、漢等民族的祖先”[3]。

在畬族，也有類(lèi)似的兄妹結(jié)婚神話傳說(shuō)——洪水神話，亦稱(chēng)之為“葫蘆神話”[4]?！锻┯突鸷吞旌椤分兴枋龅娜祟?lèi)的起源，為盤(pán)哥、云囡兩兄妹在葫蘆中躲避災(zāi)難，在沒(méi)有其他幸存者的情況下，兄妹成婚，繁衍后代。神話是人類(lèi)早期的文化創(chuàng)造，“在神話荒誕敘事的面紗下，卻是對(duì)人類(lèi)本身的一種自覺(jué)的‘理性’思考。大量的神話，正是憑借這種理性，才在歷史的長(zhǎng)河中世代傳承并積淀下來(lái)，有的成為揮之不去的文化記憶，有的則轉(zhuǎn)化為特定群體的文化觀念或民間信仰”[5]。

畬族沒(méi)有自己的文字，所以所留的文獻(xiàn)不多，大多為生產(chǎn)、生活資料。在畬民間，也有類(lèi)似的歌謠傳唱，比如，在畬族山歌《火燒天》中這樣唱道：“……七天七夜火燒天……火燒天下沒(méi)人種，乃留元仙兩姐妹……元仙元英拜天神，拜了天地拜日月，姐妹同心結(jié)成親……元仙元英結(jié)對(duì)頭，一胎又養(yǎng)崽九個(gè)……。”“拱手人”為兩個(gè)相似的小人，懷抱嬰兒狀，與神話傳說(shuō)及歌謠的傳唱不謀而合。將其刻于頭冠，是一種對(duì)祖先的崇敬，也是一種生殖崇拜。該類(lèi)圖形，也出現(xiàn)在“奏名學(xué)法”⑨又名“傳師學(xué)師”的圖軸中（見(jiàn)圖11）。

圖11 畬族“奏名學(xué)法”的九鳳圖⑩

除了這個(gè)“拱手人”紋樣外，在“雄冠式”傳統(tǒng)的頭冠上，還有一種“鳳”形紋樣（見(jiàn)圖12）出現(xiàn)最多。一種為“鳳鳥(niǎo)紋”，稱(chēng)其為“鳳鳥(niǎo)紋”而非“鳳紋”，是因?yàn)樗男沃?，更像“鳥(niǎo)紋”，在“雄冠式”傳統(tǒng)的頭冠的錘片、方形銀片上，都會(huì)有只鳥(niǎo)形紋樣。

關(guān)于鳥(niǎo)形紋樣，自古有很多的解釋。古人出于對(duì)自然的敬畏與崇拜，將日出日落解釋為 “鳥(niǎo)雞鳴而后出”，認(rèn)為鳥(niǎo)的作息與太陽(yáng)相同。因此，很多的傳說(shuō)，都將鳥(niǎo)定為太陽(yáng)的保護(hù)神。“三足烏”，就是神話傳說(shuō)中掌管太陽(yáng)的神鳥(niǎo)，亦稱(chēng)為“玄鳥(niǎo)”，將其歸到“鳳”類(lèi)，因而有“鳳鳥(niǎo)”一說(shuō)。另外一種，就是在整個(gè)“雄冠式”傳統(tǒng)的頭冠上，隨處可見(jiàn)的“鳳尾紋”以及延伸的紋樣，其處處體現(xiàn)的，都是畬族的“鳳”崇拜的文化意蘊(yùn)。

“在漢文化的強(qiáng)勢(shì)影響之下，畬民族以其對(duì)祖先的崇敬及堅(jiān)守本民族的文化的決心，將其頭飾中各種傳統(tǒng)紋飾以及形制，都較好地保留下來(lái)，成為后來(lái)畬族人的精神皈依。”[6]畬族“雄冠式”傳統(tǒng)的頭冠所承載的，是浙西南的環(huán)敕木山一帶畬民的民族信仰，是其對(duì)祖先的崇敬。

五、小結(jié)

從廣州到福建，從福建到浙西南，畬族婦女頭冠上的變化與融合，可以說(shuō)，既是畬族服飾的變遷史，又是畬族整個(gè)遷徙歷史的縮影。浙西南的環(huán)敕木山一帶畬族婦女“雄冠式”頭冠，造型獨(dú)特，整體呈三角形，包裹棉布，將木、布、銀、石珠等不同材質(zhì)統(tǒng)一在頭冠中，充分體現(xiàn)了畬族人民的智慧。其造型的意喻及特定的佩戴習(xí)俗，更顯其頭冠的文化意蘊(yùn)。浙西南的環(huán)敕木山一帶畬族婦女“雄冠式”傳統(tǒng)的頭冠，保留了畬族的原始文化，傳承著畬族神秘的祈福信息，蘊(yùn)涵著對(duì)祖先的崇敬。“以衣喻裔”，“不改祖制”，頭冠文化作為服飾文化的重要組成部分，是民族文化傳承的載體之一，也是地域文化的象征，同時(shí)也是人神交流的符號(hào)。

注釋

① 見(jiàn)于同治13年刊本《處州府志》13卷.

② 見(jiàn)于同治《景寧縣志》卷12《風(fēng)土?附畬民》.

③ 見(jiàn)于李鐘岳.麗水縣志：卷12.1926：15.

④ 見(jiàn)于哈?史圖博，李化民.浙江景寧敕木山畬民調(diào)查記.張世廉，譯.武漢：中南民族學(xué)院民族研究所，1984：3.

⑤ 圖1來(lái)源：哈?史圖博，李化民.浙江景寧敕木山畬民調(diào)查記：附32幅老圖片.

⑥ 圖5來(lái)源：沈作乾.畬民調(diào)查記.東方雜志，1924，11（7).圖片攝影：任美鍔.

⑦ 見(jiàn)于哈?史圖博、李化民.浙江景寧敕木山畬民調(diào)查記.此書(shū)將該圖形稱(chēng)為“拱手人”，因?yàn)闆](méi)有見(jiàn)到該圖形有其他稱(chēng)謂方式，所以筆者文中也將該圖形稱(chēng)為“拱手人”.

⑧ 見(jiàn)于哈?史圖博，李化民.浙江景寧敕木山畬民調(diào)查記.張世廉，譯.武漢：中南民族學(xué)院民族研究所，1984：24.

⑨ “奏名學(xué)法”是畬族傳統(tǒng)的祭祀儀式。它用歌舞的形式，表現(xiàn)已學(xué)過(guò)“法”的師公，帶領(lǐng)要學(xué)法的弟子，去閭山學(xué)法的過(guò)程，演繹了學(xué)法的艱難歷程，表達(dá)了畬族人民崇敬祖先和尊重師道、團(tuán)結(jié)奮斗的精神風(fēng)貌。儀式十分隆重，需擇一個(gè)黃道吉日，備酒殺豬，六親相賀.

⑩ 圖11來(lái)源：畬族“奏名學(xué)法”的九鳳圖，有120多年的歷史，此圖為筆者攝于景寧縣渤海鎮(zhèn)安亭行政村上寮自然村63號(hào)雷姓畬民家藏.

[1]鐘茂蘭.少數(shù)民族圖案教學(xué)與設(shè)計(jì)[M].石家莊：河北美術(shù)出版社，1998：7.

[2]鳥(niǎo)居龍藏.苗族調(diào)查報(bào)告[A]//馬昌儀.中國(guó)神話學(xué)文論選萃：上編.北京：中國(guó)廣播電視出版社，1994：386-387.

[3]楊毓驤.瀾滄縣拉祜族社會(huì)文化調(diào)查[A]//云南省編輯組.云南少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料匯編4.昆明：云南人民出版社，1987：49.

[4]陳瑋君.畬族民間故事[M].杭州：浙江人民出版社，1979：27-36.

[5]王憲昭.中國(guó)多民族兄妹婚神話母題探析[J].理論學(xué)刊，2010（9）：111-116.

[6]張潔.浙西南畬族傳統(tǒng)帽飾研究[D].南京：南京藝術(shù)學(xué)院，2011：5.