楊萬(wàn)里

（山西大學(xué) 文學(xué)院，山西 太原 030006）

——以勁健雄渾之筆力為中心

楊萬(wàn)里

（山西大學(xué) 文學(xué)院，山西 太原 030006）

朱熹提出“字隨年長(zhǎng)”的書(shū)論觀念，以為隨著功力的加深與真氣的充盈，文藝筆力亦逐漸走向老健。他在詩(shī)文、書(shū)法創(chuàng)作與批評(píng)實(shí)踐中極力推崇雄健筆力，認(rèn)為文藝作品勁健雄渾的筆力是對(duì)主體君子人格與高逸胸次的彰顯，如此也便可以借推崇雄健筆力之機(jī)振起當(dāng)時(shí)萎靡世風(fēng)，此正是其功利文藝觀的體現(xiàn)。從根源上說(shuō)，朱熹對(duì)雄健美學(xué)的推崇亦有其扶陽(yáng)抑陰的哲學(xué)思想與追摹君子人格的道德理想為支撐。最后，除雄健筆力外，他對(duì)書(shū)法與詩(shī)文貫通一氣的審美追求在其他方面也有體現(xiàn)，如蕭散風(fēng)神，中正體勢(shì)和古雅氣韻等，這些共同詮釋了他意在“中和”的文藝美學(xué)追求。

朱熹；書(shū)論；文論；筆力；勁健雄渾

理學(xué)自北宋興起之后，逐漸成為整個(gè)時(shí)代的主流思潮，其影響深入書(shū)畫(huà)詩(shī)詞領(lǐng)域。雖然理學(xué)文藝觀中有排斥文藝的傾向，但南宋時(shí)期的理學(xué)家主動(dòng)調(diào)和了文道之間的對(duì)立關(guān)系，并沒(méi)有在根本上摒除文藝，提出了“斯文即斯道”“藝即是道”等文藝主張。隨著理學(xué)人物與文章之士交往的深入，集二者身份于一體的士人群體逐漸龐大，出現(xiàn)了一些精于詩(shī)文書(shū)畫(huà)的理學(xué)家。朱熹即是其中的佼佼者，其在詩(shī)文書(shū)畫(huà)的創(chuàng)作實(shí)踐與理論批評(píng)領(lǐng)域均達(dá)到很高的造詣，前人對(duì)其詩(shī)文成就給予了頗多肯定論述。朱熹書(shū)法被后人列入南宋四大家，其書(shū)跡至今存世者甚多；他作畫(huà)又“深得吳道子筆法”，在其文集中亦保留了諸多涉及書(shū)畫(huà)的批評(píng)資料，多能發(fā)精彩絕倫之見(jiàn)解。學(xué)界對(duì)其書(shū)畫(huà)成就及其書(shū)論與畫(huà)論缺少應(yīng)有的重視，蓋以其理學(xué)名高，文藝思想之光芒為其所遮蔽。即使當(dāng)前學(xué)界對(duì)朱熹文藝思想之研究取得一定成就，然而往往呈現(xiàn)出“就詩(shī)論論其詩(shī)論，就文論論其文論，就畫(huà)論論其畫(huà)論，就書(shū)論論其書(shū)論，就樂(lè)論論其樂(lè)論”的局面。朱熹在書(shū)畫(huà)領(lǐng)域所表現(xiàn)出來(lái)的創(chuàng)作思想與審美旨趣，與其詩(shī)文思想之間實(shí)則有著高度統(tǒng)一性，是其文藝思想的有機(jī)組成部分。錢穆先生在其《朱子新學(xué)案》中列出朱子之“詩(shī)學(xué)”與“文學(xué)”的同時(shí)，亦設(shè)《朱子格物游藝之學(xué)》一節(jié)加以闡發(fā)，并在論述其游藝之學(xué)時(shí)，著意聯(lián)系其詩(shī)文思想會(huì)通觀之，因?yàn)樵谒磥?lái)朱熹的詩(shī)文書(shū)畫(huà)等無(wú)不應(yīng)統(tǒng)攝在理學(xué)思想之下，此即“理一分殊”也。因此要想在整體上把握朱熹的文藝觀，割裂其詩(shī)文思想與書(shū)畫(huà)理論分而為之的研究思路就顯得頗為狹隘?；诖耍疚臄M以朱熹對(duì)勁健雄渾筆力的推崇為中心，探討其對(duì)書(shū)法與詩(shī)文貫通一氣的審美追求，并力求在其理學(xué)思想的基礎(chǔ)上，打通文藝門類之界限，從而對(duì)其文藝思想有一個(gè)更為宏通而深入的理解。

一、“字隨年長(zhǎng)”論及其雄健筆力的創(chuàng)作實(shí)踐

朱熹在對(duì)詩(shī)文書(shū)法進(jìn)行批評(píng)時(shí)，經(jīng)常論到的一點(diǎn)即是筆力問(wèn)題。他論文藝作品之筆力時(shí)常將其與主體之年齡關(guān)聯(lián)起來(lái)，認(rèn)為隨著功力的加深，文藝創(chuàng)作之筆力亦逐漸走向閑肆老健。因此他論書(shū)提出“字隨年長(zhǎng)”的觀念。

朱熹在論書(shū)法時(shí)常注意到一個(gè)人的字會(huì)隨其年齡增長(zhǎng)而出現(xiàn)變化的現(xiàn)象。如《語(yǔ)類》中載:“論書(shū)，因及東坡少壯老字之異?！碧K軾的字隨著年齡與學(xué)問(wèn)閱歷的增長(zhǎng)，確實(shí)有著較大的時(shí)段差異。朱熹雖無(wú)具體指出，但我們從蘇軾的存世墨跡中即可略窺一斑。蘇軾早年書(shū)法尚有姿媚意態(tài)，步入政途而遭貶謫，尤其是“烏臺(tái)詩(shī)案”后其書(shū)法變得圓勁有力，體現(xiàn)出其不屈不撓的政治抗?fàn)幘?。正如黃庭堅(jiān)所云:“（蘇書(shū)）到黃州后，掣筆極有力?！倍渫砟陼?shū)則愈加沉著而超逸，似其風(fēng)雨洗禮后曠達(dá)心胸的流露。在論蔡襄書(shū)法時(shí)，朱熹指出其“書(shū)備眾體”的特征，并于《跋蔡端明寫(xiě)老杜〈前出塞詩(shī)〉》中明確提出“字隨年長(zhǎng)”的命題:

蔡公大字蓋多見(jiàn)之，其行筆結(jié)體往往不同。豈以年歲有早晚、功力有淺深故耶？巖壑老人多見(jiàn)法書(shū)，筆法高妙，獨(dú)稱此為勁健遠(yuǎn)作，當(dāng)非虛語(yǔ)。慶元三年十月戊寅，朱熹。巖壑再題，勢(shì)若飛動(dòng)，可見(jiàn)字隨年長(zhǎng)也。

朱熹在觀覽蔡襄書(shū)法時(shí)見(jiàn)其行筆與結(jié)體不似出自一人之手，對(duì)此他將其歸結(jié)為年齡與功力因素。此中的巖壑老人即為朱敦儒，亦是兩宋之際的書(shū)法名家，朱熹察覺(jué)朱敦儒兩次題跋之字亦前后不相類似，后題之字有翩翩若飛之筆勢(shì)。于是朱熹總結(jié)出“字隨年長(zhǎng)”的藝術(shù)規(guī)律。而從蔡襄與朱敦儒二人晚年書(shū)所呈現(xiàn)出的“勁健”與“勢(shì)若飛動(dòng)”的特征來(lái)看，隨著年齡的增長(zhǎng)，他們的字所變化的不僅是行筆結(jié)體等技法層面的差異，更多的是筆力的愈加勁健。所謂功力淺深問(wèn)題既涉及技法層面的熟練程度，又兼及學(xué)力方面的培養(yǎng)。如他在《跋張安國(guó)帖》中云:“安國(guó)天資敏妙，文章政事皆過(guò)人遠(yuǎn)甚，其作字多得古人用筆意。使其老壽，更加學(xué)力，當(dāng)益奇?zhèn)?。”可?jiàn)，朱熹認(rèn)為通常情況下隨著年齡增長(zhǎng)學(xué)力益厚，書(shū)法筆力亦隨之愈來(lái)愈健。朱熹還曾依靠技法與筆力因素為邵雍書(shū)法辨?zhèn)?，其門人問(wèn)及“形夭無(wú)千歲”改作“形天舞干戚”的問(wèn)題，朱熹說(shuō):“《山海經(jīng)》分明如此說(shuō)，惟周丞相不信改本。向薌林家藏邵康節(jié)親寫(xiě)陶詩(shī)一冊(cè)，乃作‘形夭無(wú)千歲'，周丞相遂跋尾，以康節(jié)手書(shū)為據(jù)，以為后人妄改也。向家子弟攜來(lái)求跋，某細(xì)看亦不是康節(jié)親筆，疑熙豐以后人寫(xiě)，蓋贗本也。蓋康節(jié)之死在熙寧二三年間，而詩(shī)中避‘畜'諱則當(dāng)是熙寧以后書(shū)。然筆畫(huà)嫩弱，非老人筆也。”所謂“筆畫(huà)嫩弱”即就其筆力而言，認(rèn)為其所見(jiàn)書(shū)跡缺少邵雍晚年書(shū)法蒼勁老健之筆力。朱熹亦常稱有筆力者為“老筆”，同時(shí)常與軟媚無(wú)骨力之書(shū)對(duì)舉，褒貶之間更見(jiàn)其意。如在《跋徐騎省所篆項(xiàng)王亭賦后》中曰:“騎省自言晚乃得諣匾法。今觀此卷，縱橫放逸，無(wú)毫發(fā)姿媚意態(tài)，其為老筆亡疑?！?/p>

筆力的勁健雄渾亦離不開(kāi)高邁的志節(jié)與飽滿的真氣，如不善養(yǎng)浩然之氣則會(huì)出現(xiàn)年老氣衰而文亦衰的現(xiàn)象。早在司空?qǐng)D的《二十四詩(shī)品》中論及“勁健”時(shí)即曰:“行神如空，行氣如虹。巫峽千尋，走云連風(fēng)。飲真茹強(qiáng)，蓄素守中。喻彼行健，是謂存雄。天地與立，神化攸同。期之以實(shí)，御之以終。”又謂“雄渾”:“大用外腓，真體內(nèi)充，反虛入渾，積健為雄。具備萬(wàn)物，橫絕太空，荒荒油云，寥寥長(zhǎng)風(fēng)。超以象外，得其環(huán)中，持之匪強(qiáng)，來(lái)之無(wú)窮?！笨梢钥闯?，無(wú)論是“行氣如虹”還是“真體內(nèi)充”，均強(qiáng)調(diào)了創(chuàng)作主體須體內(nèi)累積有一股陽(yáng)剛充實(shí)的元?dú)?，流而為文藝作品才能形成勁健雄渾的風(fēng)格。如因人老而氣衰，則難免會(huì)出現(xiàn)“人晚年作文字如禿筆寫(xiě)字，全無(wú)鋒銳可觀”的現(xiàn)象。因此朱熹又常將養(yǎng)氣與筆力合而論之，在論韓愈《南山詩(shī)》時(shí)曰:“未論古人，但使今時(shí)舉子稍能布置者，已不為此。又況韓子文氣筆力之盛，關(guān)鍵紀(jì)律之嚴(yán)乎？”所謂氣盛言宜，氣盛則文藝創(chuàng)作自然顯示著閑肆放逸的老健筆力。如其曰:“希真書(shū)自不凡，老筆尤放逸?！痹u(píng)陶詩(shī)曰:“陶卻是有力，但語(yǔ)健而意閑。”跋劉子翚詩(shī)時(shí)亦云:“逮其晚歲，筆力老健，出入眾作，自成一家?！笨梢?jiàn)學(xué)問(wèn)功力的提升與真氣的充養(yǎng)乃是“字隨年長(zhǎng)”論的條件支撐。

朱熹對(duì)勁健雄渾筆力的推崇在其自己的文藝創(chuàng)作實(shí)踐中亦有強(qiáng)烈的體現(xiàn)，這主要反映在后人對(duì)其文藝創(chuàng)作的評(píng)論中。關(guān)于朱熹書(shū)法的評(píng)論后人頗注意拈出其筆力勁健這一特點(diǎn)，如明人吳釴在觀朱熹《晝寒詩(shī)卷》手墨時(shí)曰:“韻亮節(jié)清，一洗塵俗；而筆法尤遒勁端重，目所罕睹?！睂?duì)于朱熹學(xué)習(xí)曹操書(shū)法雖曾遭到劉共父之譏，但王世貞卻指出正因其早年有學(xué)曹書(shū)的經(jīng)歷才令其書(shū)“有漢魏風(fēng)骨，視唐宋以下，自別何物”。朱熹手書(shū)《易·系辭》至今存世，錢大昕見(jiàn)之不禁慨嘆，謂其“筆法險(xiǎn)勁，精彩四射，殊可喜也”。后人在評(píng)其書(shū)法筆力時(shí)亦常言及其剛正之氣，此即其筆力勁健之源，如明人吳寬說(shuō):“寬伏讀文公與時(shí)宰二手札，大儒君子恬靜剛正之氣，數(shù)百載之下猶充溢紙墨間?！鼻迦硕欧兑嘣?“觀徽國(guó)文公之字畫(huà)飛動(dòng)，其一時(shí)慷慨激烈之氣尚可想見(jiàn)。”所謂“慷慨激烈之氣”應(yīng)是指朱熹與諸葛亮二人之書(shū)、文筆力俱源于此氣。大字之祖《瘞鶴銘》以雄渾蒼勁的筆力著稱于世，近人羅振玉謂朱熹書(shū)法可與之相比肩:“紫陽(yáng)文公書(shū)法尤宏肆博大，其擘窠大書(shū)，浩逸之氣直可方駕《鶴銘》；即尋常著書(shū)草稿，縱橫浩蕩，擴(kuò)大有尋丈之勢(shì)。”此外，朱熹在《跋程沙隨帖》中對(duì)自己早年學(xué)書(shū)的經(jīng)歷曾有透露:“余少嘗學(xué)書(shū)，而病于腕弱，不能立筆，遂絕去不復(fù)為?！蓖笕踝匀幌拗屏藙沤」P力的養(yǎng)成。因此他頗為向往擁有一支健筆，在《贈(zèng)筆工蔡藻》中他說(shuō):“予性不善書(shū)，尤不能用兔毫弱筆。建安蔡藻以筆名家，其用羊毫者尤勁健，予是以悅之?！辈淘鍨槟纤沃P工，擅作“栆心筆”，朱熹喜蔡筆正是源于其對(duì)勁健筆力的追求。

推賞書(shū)法勁健筆力之余，朱熹又常恨自己詩(shī)文創(chuàng)作有筆力軟弱之病。如他在《齋居感興二十首序》中感慨:“余讀陳子昂《感寓》詩(shī)，愛(ài)其詞旨幽邃，音節(jié)豪宕，非當(dāng)世詞人所及。如丹砂空青，金膏水碧，雖近乏世用，而實(shí)物外難得自然之奇寶。欲效其體作十?dāng)?shù)篇，顧以思致平凡，筆力萎弱，竟不能就。”此乃朱熹自謙之詞，與之前論書(shū)法說(shuō)自己腕弱不能運(yùn)筆可謂同意。實(shí)則其詩(shī)文筆力也以勁健著稱，略舉幾首詩(shī)作為例。如《和張彥輔落星寺之作》:“嵌空奇石戰(zhàn)驚濤，樓殿崢嶸勢(shì)自高。四面真成開(kāi)玉鑒，三山應(yīng)是失金鰲。題詩(shī)正爾難搜句，舉酒何妨共作豪。倚遍欄桿更愁絕，歸來(lái)白盡鬢邊毛。”而且他在自己的詩(shī)中也多次提出追求勁健筆力的主張，如《次韻謝劉仲行惠荀二首》其二:“君詩(shī)高處古無(wú)師，島瘦郊寒詎足差？縛得獰龍并寄我，句中仍喜見(jiàn)雄姿?！痹偃纭锻盹嬃嗅丁?“危亭披豁對(duì)蒼霞，策杖重來(lái)日未斜。滿目江山一尊酒，哦詩(shī)莫遣太雄誇。”可見(jiàn)，朱熹詩(shī)歌創(chuàng)作本身即為勁健筆力作品之代表，雄放勁健的筆力若此，孰可謂之弱筆？李塗在《文章精義》中評(píng)曰:“晦庵先生諸文字，如長(zhǎng)江大河，滔滔汩汩。”詩(shī)文書(shū)法筆力氣勢(shì)俱是如此，可謂的評(píng)。

二、雄健筆力對(duì)君子人格與高邁胸次的彰顯

朱熹在文藝批評(píng)實(shí)踐中，往往貫徹以人格定藝格的原則，注意彰顯主體之道德品格。其過(guò)程大抵涉及兩個(gè)向度，即以人論藝和以藝觀人。可見(jiàn)他之所以推崇勁健雄渾的筆力，正在于他認(rèn)為文藝作品勁健雄渾的筆力可以彰顯出主體君子型人格與高逸之胸次。因此在論到詩(shī)文書(shū)法的雄健筆力時(shí)他常以“如見(jiàn)其人”作結(jié)。如杜衍以草書(shū)名世，蘇軾曾謂其草書(shū)“乃一代之絕，清閑妙麗，得晉人風(fēng)氣”。與蘇軾不同的是，朱熹對(duì)杜衍楷書(shū)卻激賞有加，他在《跋杜祁公與歐陽(yáng)文忠公帖》中曰:“杜公以草書(shū)名家，而其楷法清勁，亦自可愛(ài)。諦玩心畫(huà)，如見(jiàn)其人?！笨梢?jiàn)在他看來(lái)杜衍楷書(shū)清勁的筆力正是對(duì)其剛介氣質(zhì)的最佳詮釋。

朱熹還經(jīng)常對(duì)他人詩(shī)文書(shū)法之筆力并舉而稱之，大概主體之氣節(jié)激昂慷慨，發(fā)溢為文藝筆力氣格自然如之，所謂藝如其人也。如石延年的詩(shī)歌與書(shū)法俱以雄豪遒勁著稱，朱熹論及此時(shí)將其歸結(jié)為曼卿豪放高逸之胸次，他說(shuō):“石曼卿詩(shī)極有好處，如‘仁者雖無(wú)敵，王師固有征；無(wú)私乃時(shí)雨，不殺是天聲'長(zhǎng)篇。某舊于某人處見(jiàn)曼卿親書(shū)此詩(shī)大字，氣象方嚴(yán)遒勁，極可寶愛(ài)，真所謂‘顏筋柳骨'！今人喜蘇子美字，以曼卿字比之，子美遠(yuǎn)不及矣！某嘗勸其人刻之，不知今安在。曼卿詩(shī)極雄豪，而縝密方嚴(yán)，極好。如《籌筆驛》詩(shī):‘意中流水遠(yuǎn)，愁外舊山青。'又‘樂(lè)意相關(guān)禽對(duì)語(yǔ)，生香不斷樹(shù)交花'之句極佳，可惜不見(jiàn)其全集，多于小說(shuō)詩(shī)話中略見(jiàn)一二爾。曼卿胸次極高，非諸公所及。其為人豪放，而詩(shī)詞乃方嚴(yán)縝密，此便是他好處?！背幽晖猓祆溥€曾稱贊歐陽(yáng)修曰:“歐陽(yáng)公作字如其為文，外若優(yōu)游，中實(shí)剛勁，惟觀其深者得之?！睔W公詩(shī)文向有“六一風(fēng)神”之美譽(yù)，紆余婉曲而情韻綿邈，總體呈現(xiàn)出陰柔之美的風(fēng)貌，此即朱熹“外若優(yōu)游”之意。朱熹又深入洞察其內(nèi)在筆力，并以剛勁之美許之，此或出于使其合于歐公之君子人格的考慮。再如朱熹在觀二劉瑞巖石壁題詩(shī)后睹物思人次韻之作中曰:“誰(shuí)將健筆寫(xiě)崖陰，想見(jiàn)當(dāng)年抱膝吟。緩帶輕裘成昨夢(mèng)，遺風(fēng)余烈到如今。西山爽氣看猶在，北闕精誠(chéng)直自深。故壘近聞新破竹，起公無(wú)路只傷心?！逼渲小敖」P”既有對(duì)二劉詩(shī)歌雄健之風(fēng)的稱賞，應(yīng)亦不乏對(duì)其書(shū)法勁健筆力的贊美。朱熹在觀覽武夷山李彌遜題詩(shī)時(shí)也感慨道:“語(yǔ)意清婉，字畫(huà)端勁，每至其下，輒諷玩不能去?！币嗍菍?duì)其詩(shī)歌、書(shū)法并舉而稱之。朱熹與陸游相交甚厚，放翁詩(shī)文字畫(huà)均堪稱筆力勁健之楷模，故而也是被朱熹冠以“健筆”次數(shù)最多者。如在與鞏仲至的書(shū)信中朱熹多次提及，第四書(shū):“放翁詩(shī)書(shū)錄寄，幸甚！此亦得其近書(shū)，筆力愈精健?！钡诹鶗?shū):“放翁筆力愈健?！笔?shū):“放翁得近書(shū)，甚健?！钡谑邥?shū):“放翁老筆尤健，在今當(dāng)推為第一流?！标懹我簧D恢復(fù)中原，雖報(bào)國(guó)無(wú)門卻矢志不渝，其慷慨氣節(jié)流而為詩(shī)文字畫(huà)，理應(yīng)筆力雄健。朱熹對(duì)雄健筆力的追求或亦多少受到放翁之影響。

由此可見(jiàn)，承載主體君子人格與胸次的勁健筆力，又往往是通過(guò)筆勢(shì)中透露出的縱橫豪逸之“氣”體現(xiàn)出來(lái)的，外顯的勁健筆勢(shì)與內(nèi)隱的雄渾之氣可謂表里如一，相得益彰。如朱熹對(duì)王安石書(shū)法甚為喜愛(ài)，在與周必大的書(shū)信中稱贊其《進(jìn)鄴侯家傳奏草》墨跡曰:“味其詞旨，玩其筆勢(shì)，直有跨越古今、開(kāi)闔宇宙之氣?！鼻G公之書(shū)初若不經(jīng)意而氣象雄渾乃能若此，正因其真氣充養(yǎng)之厚。朱熹之父韋齋先生就甚為欣賞王安石書(shū)法，其《次韻答夢(mèng)得送荊公墨刻》曰:“相馬評(píng)書(shū)世未知，要從風(fēng)骨識(shí)權(quán)奇。半山妙墨翻風(fēng)雨，尚有典型今復(fù)誰(shuí)?！闭J(rèn)為荊公書(shū)能存風(fēng)骨，當(dāng)亦含有對(duì)其筆力的推崇，朱熹對(duì)王安石書(shū)法的喜愛(ài)一定程度上應(yīng)受其父之影響。朱熹雖批米芾書(shū)法筆勢(shì)“狂怪怒張之勢(shì)極矣”，但對(duì)其書(shū)中流溢著的奔放雄肆之氣卻頗為贊許:“米老書(shū)如天馬脫銜，追風(fēng)逐電，雖不可范以馳驅(qū)之節(jié)，要自不妨痛快。朱君所藏此卷，尤為奔軼，而所寫(xiě)劉無(wú)言詩(shī)亦多奇語(yǔ)，信可寶也?！泵总罆?shū)法之氣勢(shì)沉著痛快，時(shí)人多有論及，如趙構(gòu)《思陵翰墨志》稱賞米芾行草曰:“收六朝翰墨，列住筆端，故沉著痛快，如乘駿馬，進(jìn)退裕如，不煩礎(chǔ)勒，無(wú)不當(dāng)人意?！敝祆湓凇洞鹜鯓惺埂分袑?duì)王謙仲所題湘西精舍之扁牓更是極盡溢美之詞，謂其“非惟健筆縱橫，勢(shì)若飛動(dòng)，而心畫(huà)之正，結(jié)體之全，足使觀者魄動(dòng)神竦”。王謙仲墨跡攝人心魄之處正在其勁健筆力與其內(nèi)在流動(dòng)著的雄渾剛正之氣。

在論詩(shī)文時(shí)朱熹亦往往將勁健筆力與雄渾之氣合而論之。如評(píng)其門人余正父曰:“正父好古多學(xué)，深有志于治道，而其筆力縱橫，詞氣雅健又如此?！惫P力與詞氣之雄健應(yīng)源于正父胸次之不俗，這也正合于其“文從胸襟中流出”的文藝主張。正如其在《跋許侍郎詩(shī)卷》中所云:“長(zhǎng)篇大句，固自雄健豪逸，磊落驚人……蓋直吐出胸中之蘊(yùn)，未嘗屑屑焉為如是之言。”因此朱熹對(duì)詩(shī)文主體之慷慨豪邁氣魄亦頗多推賞。在與劉平甫書(shū)信中贊譽(yù)胡安國(guó)“諸詞更勤手筆，讀之使人飄然，直有凌云之氣也”，此處與其論王安石書(shū)法“直有跨越古今，開(kāi)闔宇宙之氣”正可呼應(yīng)觀之。王安石同樣以詩(shī)文氣魄得到朱熹激賞:“后人專做文字，亦做得衰，不似古人。前輩云:‘言眾人之所未嘗，任大臣之所不敢！'多少氣魄！今成什么文字?！贝颂幏Q贊的即為荊公的《賀韓魏公啟》一文，王安石胸襟氣魄高邁豪逸，發(fā)而為詩(shī)文書(shū)法自然如是。在朱熹看來(lái)唐明皇詩(shī)中的帝王風(fēng)范也是其君子氣質(zhì)與英邁胸次的體現(xiàn)，他說(shuō):“唐明皇資稟英邁，只看他做詩(shī)出來(lái)，是甚么氣魄！今《唐百家詩(shī)》首載明皇一篇《早渡蒲津關(guān)》，多少飄逸氣概！便有帝王底氣焰。”

三、援文藝的雄健筆力以扭轉(zhuǎn)衰靡世風(fēng)

文藝風(fēng)格與時(shí)代風(fēng)氣之間的關(guān)系在朱熹之前即多有論述，如《文心雕龍·時(shí)序》篇即有所謂“文變?nèi)竞跏狼?，興廢系乎時(shí)序”之說(shuō)。大抵看來(lái)對(duì)淳樸質(zhì)厚的上古三代世風(fēng)所熏染下的樸質(zhì)文風(fēng)的推崇是儒家尚功利文藝觀念的一個(gè)重要特征，相應(yīng)的對(duì)后世浮華靡麗的軟媚文風(fēng)也就多持批判和排斥姿態(tài)。早在提倡宗經(jīng)復(fù)古的劉勰那里即奠定了這種批評(píng)基調(diào)，如《文心雕龍·通變》篇云:“按而論之，則黃唐淳而質(zhì)，虞夏質(zhì)而辨，商周麗而雅，楚漢侈而艷，魏晉淺而綺，宋初訛而新。從質(zhì)及訛，彌近彌澹。何則？競(jìng)今疏古，風(fēng)味氣衰也?！币虼嗽谥蟮奈膶W(xué)批評(píng)中大致形成了一種格以代降、厚古薄今的文學(xué)發(fā)展史觀。這在理學(xué)文藝思想中體現(xiàn)得尤其明顯，朱熹、魏了翁、楊簡(jiǎn)、袁燮等無(wú)一不是祈尚上古三代之詩(shī)文字畫(huà)，其中又以朱熹論述最為詳盡而具代表性。而且值得注意的是，朱熹對(duì)雕華浮詭、追新逐奇文風(fēng)的批判正是圍繞文藝筆力展開(kāi)的。朱熹既然認(rèn)為詩(shī)文與書(shū)法的雄健筆力均來(lái)自主體的君子人格與高邁胸次，因此也便可以借推崇勁健雄渾筆力之機(jī)喚起萎靡士風(fēng)，從而振起南宋衰弱的世風(fēng)，此亦是理學(xué)家論文之功利性的體現(xiàn)。

朱熹將文風(fēng)與時(shí)代相關(guān)聯(lián)將其分為三類，即治世之文、衰世之文、亂世之文，在他看來(lái)詩(shī)文筆力與世之風(fēng)氣大抵同步。如就先秦之文來(lái)說(shuō)，六經(jīng)因其為“治世之文”最得朱熹推賞。朱熹認(rèn)為文風(fēng)的剛?cè)釓?qiáng)弱其實(shí)正體現(xiàn)在文藝筆力上，戰(zhàn)國(guó)雖為亂世，其文卻因其“英偉氣”而頗為可貴?！坝狻睂?shí)則正體現(xiàn)在其雄健筆力上，因此他又說(shuō):“韓文力量不如漢文，漢文不如先秦戰(zhàn)國(guó)?！钡珣?yīng)該注意的是，朱熹論文往往是具有其嚴(yán)密的辯證思維的，在推崇外在雄健筆力的同時(shí)他又將其與內(nèi)容之質(zhì)實(shí)關(guān)聯(lián)起來(lái)。他認(rèn)為文章如徒具剛健筆力而不質(zhì)實(shí)亦是一病，例如戰(zhàn)國(guó)文筆力勁健的同時(shí)卻難掩意思不帖實(shí)之弊，而且筆力雄健者往往有議論不合于義理處，所謂“意思不帖帖”也，他指出:“司馬遷文雄健，意思不帖帖，有戰(zhàn)國(guó)文氣象。賈誼文亦然，老蘇文亦雄健，似此皆有不帖帖意。”大抵意思帖帖而實(shí)者筆力自強(qiáng)，意思不周且虛者自有衰弱氣象。正如《文心雕龍·風(fēng)骨》篇所云:“綴慮裁篇，務(wù)盈守氣，剛健既實(shí)，輝光乃新?！敝祆湔撐氖侵鲝埥《鴮?shí)的，評(píng)漢代文章:“仲舒文實(shí)，劉向文又較實(shí)，亦好，無(wú)些虛氣象，比之仲舒，仲舒較滋潤(rùn)發(fā)揮。大抵武帝以前文雄健，武帝以后更實(shí)。到杜欽、谷永書(shū)，又太弱無(wú)歸宿了。匡衡書(shū)多有好處，漢明經(jīng)中皆不似此?！碧貏e是六朝詩(shī)文專意講究對(duì)偶精切、辭藻華麗之形式美，其筆力自然萎弱不振，加上其尚空談之學(xué)術(shù)風(fēng)氣，自是朱熹所不喜的，因此他感慨道:“齊梁間之詩(shī)，讀之使人四肢皆懶慢不收拾。”其與西漢文相比已然處于下風(fēng):“先漢文章，重厚有力量。今大序格致極輕，疑是晉宋間文章?！笨梢?jiàn)，“重厚有力量”方是朱熹所深為推崇的，唐宋之際詩(shī)文能到此境界者實(shí)不多見(jiàn)，他曾在指點(diǎn)其子作文時(shí)曰:“韓、歐、曾、蘇之文滂沛明白者，揀數(shù)十篇，令寫(xiě)出，反復(fù)成誦尤善。”“滂沛”即指其文章筆力氣勢(shì)而言，“明白”則蘊(yùn)含內(nèi)容貼實(shí)之意。

不但世變決定著文風(fēng)，文風(fēng)亦反映甚至影響著世變，二者是一種互為因果的關(guān)系，在主張“文以載道”的儒家文人看來(lái)尤其如此。如“委靡繁絮”的《國(guó)語(yǔ)》最為朱熹所鄙夷，即因其:“是時(shí)語(yǔ)言議論如此，宜乎周之不能振起也”?？梢?jiàn)文藝筆力于振起萎靡世風(fēng)而言何等重要，欲扭轉(zhuǎn)衰頹士氣與世風(fēng)在策略上宜乎由振起文氣入手。在朱熹之前，提倡剛健筆力與敦厚質(zhì)實(shí)的唐宋古文運(yùn)動(dòng)即欲通過(guò)扭轉(zhuǎn)衰靡文氣以達(dá)到振起世風(fēng)之目的，這與朱熹倡導(dǎo)勁健雄渾筆力的初衷倒是不謀而合。因此在這點(diǎn)上朱熹與唐宋古文家可謂承擔(dān)著相同的歷史任務(wù)，倒像是一種前后接續(xù)的關(guān)系，只不過(guò)朱熹在文道合一觀念上堅(jiān)持得更徹底而已。于是朱熹雖批評(píng)韓愈、蘇軾等人有“裂文道為二事”的不足，但對(duì)他們的雄健筆力和為振起文風(fēng)而做的努力卻給予較多肯定，且看他對(duì)古文運(yùn)動(dòng)之功的論述:

漢末以后，只做屬對(duì)文字，直至后來(lái)，只管弱。如蘇颋著力要變，變不得。直至韓文公出來(lái)，盡掃去了，方做成古文。然亦止做得未屬對(duì)合偶以前體格，然當(dāng)時(shí)亦無(wú)人信他。故其文亦變不盡，才有一二大儒略相效，以下并只依舊。到得陸宣公奏議，只是雙關(guān)做去。又如子厚亦自有雙關(guān)之文，向來(lái)道是他初年文字。后將年譜看，乃是晚年文字，蓋是他效世間模樣做則劇耳。文氣衰弱，直至五代，竟無(wú)能變。到尹師魯歐公幾人出來(lái)，一向變了。其間亦有欲變而不能者，然大概都要變。

蘇颋、陸贄等人運(yùn)散筆入駢體，雖堪稱大手筆，但終究未在根本上擺脫駢文束縛。“文起八代之衰而道濟(jì)天下之溺”的韓愈盡掃當(dāng)時(shí)萎靡文氣，從而使古文在與駢文斗爭(zhēng)中突圍成功，可謂功績(jī)卓著，但終究影響力有限。在他看來(lái)自宋初的尹師魯、歐陽(yáng)修等人繼起之后，古文全面振起，一改之前纖巧萎靡之風(fēng)，真正形成了古文運(yùn)動(dòng)的潮流，而其最重要的功績(jī)還在于復(fù)興古文與儒學(xué)的同時(shí)亦重振了士氣風(fēng)俗。朱熹對(duì)歐、蘇等古文倡導(dǎo)者的勁健筆力也是絲毫不吝溢美之詞的。如稱歐文“外若優(yōu)游，中實(shí)剛勁”，又道:“前輩文字有氣骨，故其文壯浪。歐公、東坡亦皆于經(jīng)術(shù)本領(lǐng)上用功。今人只是于枝葉上粉澤爾?！狈Q譽(yù)歐、蘇之文筆力壯浪的同時(shí)對(duì)“今人”的浮靡文風(fēng)亦表現(xiàn)出擔(dān)憂。尤其是三蘇詩(shī)文的筆力，多得朱熹稱賞，他說(shuō):“東坡文字明快，老蘇文雄渾，盡有好處?！庇?“老蘇不曾說(shuō)，到下筆時(shí)做得卻雄健?！辟澴u(yù)蘇軾二十一歲所作《昆陽(yáng)賦》“筆力豪壯，不減司馬相如”。朱熹認(rèn)為受蘇軾影響其門人詩(shī)文亦有筆力，如評(píng)張耒《梁甫吟》“筆力極健”；又謂陳師道:“雅健強(qiáng)似山谷，然氣力不似山谷較大?！敝祆湔J(rèn)為后山入得蘇門后其詩(shī)文方漸有筆力，他說(shuō):“陳后山初見(jiàn)東坡時(shí)，詩(shī)不甚好。到得為正字時(shí)，筆力高妙。如《題趙大年所畫(huà)高軒過(guò)圖》云:‘晚知畫(huà)書(shū)真有益，卻悔歲月來(lái)無(wú)多。'極有筆力?！庇泄P力即含筆力勁健之意。

基于對(duì)宋初古文運(yùn)動(dòng)的肯定，朱熹對(duì)南宋文壇缺乏勁健雄渾筆力的纖巧衰靡文風(fēng)給予強(qiáng)烈批判，這當(dāng)然也是出于扭轉(zhuǎn)萎靡世風(fēng)的考慮。那么朱熹對(duì)當(dāng)時(shí)詩(shī)文筆力是如何定位的呢？在《跋曾仲恭文》中他說(shuō):“前輩文字規(guī)模宏闊，論議雄偉，不為脂韋嫵媚之態(tài)，其風(fēng)氣習(xí)俗蓋如此。故宣和之后，建、紹繼起，危亂雖極而士氣不衰。觀曾公之文，亦可以見(jiàn)其仿佛矣。近歲以來(lái)能言之士，例以容冶調(diào)笑為工，無(wú)復(fù)丈夫之氣，識(shí)者蓋深憂之，而不能有以正也?！痹谒磥?lái)紹興年間時(shí)局危亂雖極，然而當(dāng)時(shí)士氣尚且不衰，在民族危亡面前尚存一批正直敢言、堅(jiān)持抗戰(zhàn)的文人與將領(lǐng)，其時(shí)文風(fēng)亦頗為慷慨激烈。與歐、蘇等前輩文字雄偉宏闊的壯健文風(fēng)比起來(lái)，近世容冶調(diào)笑之文全無(wú)雄健筆力，亦乏丈夫之氣。紹興后朝堂之上投降派大權(quán)在握，愛(ài)國(guó)士人恢復(fù)中原的壯志逐漸在打壓中消磨殆盡，此時(shí)這種“太細(xì)膩，流于委靡”的詩(shī)文筆力，正是當(dāng)時(shí)士人消極低沉精神的體現(xiàn)。文弊則世弊也，憂文實(shí)為憂世也，尤其當(dāng)時(shí)科舉時(shí)文之弊尤為朱熹所深惡痛絕:“科舉所取文字，多是輕浮，不明白著實(shí)。因嘆息云:最可憂者，不是說(shuō)秀才做文字不好，這事大關(guān)世變。東晉之末，其文一切含糊，是非都沒(méi)理會(huì)?！?/p>

文風(fēng)大關(guān)世變，這在朱熹《跋余巖起集》一文中也有著集中論述:

熹少時(shí)，猶頗及見(jiàn)前輩而聞其余論，睹其立心處己，則以剛介質(zhì)直為賢。當(dāng)官立事，則以強(qiáng)毅果斷為得。至其為文，則又務(wù)為明白磊落，指切事情，而無(wú)含糊臠卷，睢盱側(cè)媚之態(tài)。使讀之者不過(guò)一再，即曉然知其為論某事，出某策，而彼此無(wú)疑也。近年以來(lái)，風(fēng)俗一變，上自朝廷縉紳，下及閭巷韋布，相與傳習(xí)一種議論，制行立言，專以醞藉襲藏，圓熟軟美為尚。使與之居者窮年而莫測(cè)其中之所懷，聽(tīng)其言者，終日而莫知其意之所向?；匾曀奈迨曛?，風(fēng)聲氣俗。蓋不啻寒暑朝夜之相反，是孰使之然哉？

可見(jiàn)文風(fēng)與世風(fēng)又是通過(guò)文人士子關(guān)聯(lián)起來(lái)的，主體之君子人格與超邁胸次形之于文自然有雄豪磊落之氣格。近世以來(lái)士氣衰陋之態(tài)于其圓熟軟媚文風(fēng)中盡顯，如此下去世風(fēng)豈有不衰？時(shí)局亦日薄西山矣。明人陸深對(duì)朱熹之意可謂感之深體之切，于《同異錄》中選錄此文并論之曰:“文章與時(shí)高下，豈不信哉？今世論文章之弊者，必曰晚宋晚宋云。蓋言文既弊，而宋亦晚矣。嗚呼，可不懼哉！可不懼哉！觀于文公所稱四十五年前，正當(dāng)龜山之時(shí)。又觀龜山前所云者，習(xí)俗已自變矣。宋之盛時(shí)可想見(jiàn)也。臣于時(shí)事，頗有所感，故知文體所系大矣?！睂?duì)于當(dāng)時(shí)萎靡的士氣文風(fēng)深憂之“識(shí)者”又以壯懷激烈的陸游最具代表性。朱熹每以“健筆”稱許陸游，亦足見(jiàn)二人在振起卑弱文氣世風(fēng)上可謂“同道中人”。二人對(duì)南宋之際文氣世風(fēng)相低昂的情形認(rèn)識(shí)也頗相仿佛。陸游也認(rèn)為高宗南渡初時(shí)，時(shí)局顛沛不穩(wěn)，但仍是一派“文章獨(dú)不少衰。得志者司詔令，垂金石；流落不偶者，娛憂抒憤，發(fā)為詩(shī)騷”的景象。士氣精神猶在，詩(shī)文勁健雄渾之氣力亦存，所以其時(shí)文章筆力“視中原盛時(shí)，皆略無(wú)可愧，可謂盛矣”。而紹興和議之后，文氣頓衰，“或以纖巧摘裂為文，或以卑陋俚俗為詩(shī)，后生或?yàn)橹兌蛔灾?。正所謂“爾來(lái)士氣日靡靡，文章光焰伏不起?！保ā吨x張時(shí)可通判贈(zèng)詩(shī)編》）朱熹與陸游這些有識(shí)之士對(duì)勁健雄渾筆力的追求正是其鼓舞士氣振起世風(fēng)的一種策略選擇。

四、推崇雄健美學(xué)之思想根源

如果說(shuō)追求雄健筆力以振起衰靡世風(fēng)是朱熹社會(huì)功利目的推動(dòng)的話，那么其學(xué)術(shù)思想則是其推崇雄健美學(xué)的思想根源。我們說(shuō)朱熹的文藝創(chuàng)作皆是從其道學(xué)中流出，他能兼通眾藝，正如李方子所言:“（朱子）大本大根，固已上達(dá)直遂，柯葉散殊，亦皆隨其所至?！轮廖恼伦之?huà)，亦皆高絕一世。蓋其包涵停蓄，溥博淵泉，故其出之者，自若是其無(wú)窮也。”朱熹文藝思想之形成也是以其理學(xué)思想為精神內(nèi)核。他對(duì)文藝作品勁健雄渾筆力的推崇實(shí)則是追求陽(yáng)剛正大之美的體現(xiàn)，主要源自其扶陽(yáng)抑陰的哲學(xué)理念與追求君子人格的社會(huì)倫理思想。

陰陽(yáng)二體既是一對(duì)哲學(xué)本體范疇，同時(shí)亦常被朱熹貫以倫理之意，并在此基礎(chǔ)上形成其崇尚陽(yáng)剛雄健的美學(xué)思想。朱熹對(duì)陰陽(yáng)二元的深刻認(rèn)識(shí)最直接的體現(xiàn)在他的易學(xué)思想中。且看其《周易本義》對(duì)陰陽(yáng)這對(duì)范疇的深入解讀，釋《乾卦》曰:“乾者，健也，陽(yáng)之性也?！薄段难詡鳌酚衷?“剛以體言，健兼用言。中者，其行無(wú)過(guò)、不及。正者，其立不偏。四者乾之德也?！薄锻素浴?“以健而行，故能涉川。為卦內(nèi)文明而外剛健，六二中正而有應(yīng)，則君子之道也?！薄洞笮筘浴?“大，陽(yáng)也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以內(nèi)乾剛健，外艮篤實(shí)輝光，是以能日新其德，而為畜之大也?！薄洞笥胸浴?“然君道貴剛，太柔則廢，當(dāng)以威濟(jì)之則吉。”《周易》開(kāi)篇即以“天行健，君子以自強(qiáng)不息”奠定了《易經(jīng)》本身扶陽(yáng)抑陰的基調(diào)。因此在朱熹對(duì)陰陽(yáng)二爻的闡釋中，陽(yáng)的品德往往與剛健篤實(shí)、中正輝光聯(lián)系起來(lái)，此是君道，亦是君子之德的體現(xiàn)，這也與《易傳》“為君子謀”的創(chuàng)作初衷相關(guān)。因此在朱熹看來(lái)《易》之作其根本宗旨即在于“尊陽(yáng)抑陰，進(jìn)君子而退小人，明消息盈虛之理”。如此則陰陽(yáng)、剛?cè)?、氣之?qiáng)弱均被賦予強(qiáng)烈倫理色彩，并在易學(xué)基礎(chǔ)上又繁衍生發(fā)出諸多關(guān)于陰陽(yáng)之倫理內(nèi)涵。如他于《金華潘公文集序》中曰:“蓋陽(yáng)之德剛，陰之德柔。剛者常公，而柔者常私；剛者常明，而柔者常暗；剛者未嘗不正，而柔者未嘗不邪；剛者未嘗不大，而柔者未嘗不小?！标?yáng)之品性為:剛、公、明、正、大；陰則滋生出:柔、私、暗、邪、小，其尊陽(yáng)抑陰的觀念甚為明顯。陰陽(yáng)之倫理類型主要還是在于其對(duì)君子小人之道的比配，朱熹又說(shuō):“陽(yáng)常居左而以生育長(zhǎng)養(yǎng)為功，其類則為剛，為明，為公，為義，而凡君子之道屬焉。陰常居右，而以夷傷慘殺為事，其類則為柔，為暗，為私，為利，而凡小人之道屬焉?！本有∪酥涝陉庩?yáng)所比配的生殺、剛?cè)?、明暗、公私、義利的系列對(duì)比中得以彰顯，可見(jiàn)朱熹對(duì)雄健美學(xué)的推崇自有追摹君子人格的深刻倫理意義。

陰陽(yáng)又是兩種基本的氣體形態(tài)，二者亦有強(qiáng)弱之分，相應(yīng)的與人之氣質(zhì)的養(yǎng)成有著莫大關(guān)系。在《答袁機(jī)仲》中朱熹論陰陽(yáng)二氣之品格曰:“陽(yáng)主進(jìn)而陰主退，陽(yáng)主息而陰主消。進(jìn)而息者其氣強(qiáng)，退而消者其氣弱。此陰陽(yáng)之所以為柔剛也?！彼运J(rèn)為人的胸中應(yīng)養(yǎng)得浩然陽(yáng)剛之氣，因?yàn)椤叭藲忭毷莿?，方做得事。如天地之氣剛，故不論甚物事皆透過(guò)。人氣之剛，其本相亦如此”。又:“凡做事，須著精神，這個(gè)物事自是剛，有鋒刃。如陽(yáng)氣發(fā)生，雖金石也透過(guò)?！蔽乃囎髌返膭沤」P力與雄渾之氣自然根源于主體胸中充養(yǎng)得渾厚陽(yáng)剛之元?dú)狻Ｖ祆湔J(rèn)為人之氣質(zhì)又決定于其所承受清濁之氣的不同，而所稟養(yǎng)之氣發(fā)溢為文章字畫(huà)其筆力自然有清濁強(qiáng)弱之分。朱熹集中曾有段關(guān)于人之氣質(zhì)與陰陽(yáng)二氣關(guān)系的明確論述:“竊疑清濁以氣言，剛?cè)崦缾阂詺庵疄橘|(zhì)言。清濁恐屬天，剛?cè)崦缾嚎謱俚?。清濁屬知，美惡屬才。清濁分智愚，美惡分賢不肖。上智則清之純而無(wú)不美，大賢則美之全而無(wú)不清。上智恐以清言，大賢恐以美言，其實(shí)未嘗有偏。若《中庸》稱舜知回賢是也。下此則所謂智者，是得清之多，而或不足于美；所謂賢者，是得剛?cè)嵋黄?，而或不足于清。于是始有賢智之偏。故其智不得為上智，其賢不得為大賢。雖愚不肖，恐亦自有等差。蓋清濁美惡似為氣質(zhì)中陰陽(yáng)之分（陽(yáng)清陰濁，陽(yáng)善陰惡。），故其氣錯(cuò)揉萬(wàn)變，而大要不過(guò)此四者。但分?jǐn)?shù)參互不齊，遂有萬(wàn)殊。不知是否？”此是其弟子李孝述之發(fā)問(wèn)，朱熹認(rèn)為此毫無(wú)疑問(wèn)，于是答曰:“陳了翁云，天氣而地質(zhì)，前輩已有此說(shuō)矣。”可見(jiàn)他也認(rèn)為陰陽(yáng)清濁之氣人所稟養(yǎng)不同，其氣質(zhì)本性自然有別。

朱熹向來(lái)主張“文從胸襟中流出”，故而他認(rèn)為主體內(nèi)充之元?dú)庥星鍧釀側(cè)嶂畡e，其發(fā)溢于文章事業(yè)亦隨其所然，這也是其以人品論藝品的批評(píng)理念的思想根源。對(duì)此他在《王梅溪文集序》中有過(guò)經(jīng)典論述:“予嘗推《易》說(shuō)以觀天下之人，凡其光明正大，疏暢洞達(dá)，如青天白日，如高山大川，如雷霆之為威而雨露之為澤，如龍虎之為猛而麟鳳之為祥，磊磊落落，無(wú)纖芥可疑者，必君子也；而其依阿浀涊，回互隱伏，糾結(jié)如蛇蚓，瑣細(xì)如蟣虱，如鬼蜮狐蠱，如盜賊詛祝，閃倐狡獪，不可方物者，必小人也?！苯酉聛?lái)朱熹又提出人品氣質(zhì)決定文藝風(fēng)格的文藝觀念:“君子小人之極既定于內(nèi)，則其形于外者，雖言談舉止之微，無(wú)不發(fā)見(jiàn)，而況于事業(yè)文章之際，尤所謂燦然者?！蹦敲丛谥祆湫哪恐心男┪娜耸撬^的真君子呢？他遍覽古今擇出以下幾位:諸葛亮、杜甫、顏真卿、韓愈、范仲淹，當(dāng)然其所序文集之作者王十朋“亦庶幾乎此者也”。何以知？又是以其文而觀其人:“其見(jiàn)于功業(yè)文章，下至字畫(huà)之微，蓋可以望之而得其為人?！币簧非缶尤烁竦闹祆渥陨硪嗑哂小绑w備陽(yáng)剛之純，氣含喜怒之正”的人品氣質(zhì)，所以無(wú)論是在自己的詩(shī)文書(shū)法創(chuàng)作實(shí)踐中，還是于他人的文藝批評(píng)中，追求合于陽(yáng)剛之美的雄健筆力也就不足為奇了，何況這勁健雄渾的筆力又是對(duì)主體君子人格與高邁胸次的彰顯。

五、余 論

朱熹在其書(shū)論與文論中均推崇勁健雄渾之筆力，這是其審美旨趣貫通一氣的一個(gè)重要體現(xiàn)。但我們決不能由此即認(rèn)為朱熹的文藝美學(xué)思想就是一種推崇雄健之美的單一化形態(tài)，其美學(xué)理想是復(fù)雜的，多元的，也是辯證的。他雖有崇陽(yáng)抑陰的美學(xué)思想，但他并不全然否定藝術(shù)作品中的陰柔之美，這是我們所不能忽視的。他的最高審美追求還是一種“中和”的境界。如他在《周易本義》中對(duì)“一陰一陽(yáng)之謂道”、“剛?cè)嶂?，自然之象”的?qiáng)調(diào)，均表明了他陰陽(yáng)和諧之謂美的理念。陽(yáng)剛與陰柔之美在哪一端往而不返均會(huì)出現(xiàn)過(guò)猶不及的美學(xué)現(xiàn)象，黃、米等人正是因其或“欹傾側(cè)媚”或“狂怪怒張之勢(shì)極矣”而遭到朱熹的批判。

因此，在他的藝術(shù)審美精神中，雖推崇勁健雄渾的陽(yáng)剛之美，但又主張不失蕭散澹然的空靈神韻。所謂蕭散澹然是指“藝術(shù)作品散發(fā)出的幽潔蕭然、閑散自適、清婉出塵、沖澹潤(rùn)逸的高遠(yuǎn)氣象，其發(fā)溢于創(chuàng)作主體超然脫俗的道心與風(fēng)神?！彼凇栋蠌埦奚教分性?“近世之為詞章字畫(huà)者，爭(zhēng)出新奇，以投世俗之耳目。求其蕭散澹然絕塵如張公者，殆絕無(wú)而僅有也?！庇衷凇杜c程允夫書(shū)》中說(shuō):“作詩(shī)須從陶、柳門庭中來(lái)，乃佳耳。蓋不如是，不足以發(fā)蕭散沖澹之趣，不免于塵埃局促，無(wú)由到古人佳處也?！泵鞔_提出對(duì)詞章字畫(huà)蕭散澹然之美的崇尚。他自己的書(shū)法在勁健之余實(shí)則亦有秀美潤(rùn)逸的一面，如明人李日華指出:“世但知晦翁扁書(shū)，作松枯石老，以取蒼勁。不知其草草狎書(shū)，乃天真秀異若此?！鼻迦藢O承澤在《庚子銷夏記》中也發(fā)出類似感慨:“朱夫子和敬夫先生《城南二十詠》，字法俊逸，大有晉人風(fēng)致，而詩(shī)之清遠(yuǎn)，亦非宋人所能及。”可見(jiàn)，朱熹的書(shū)法與詩(shī)文筆力外若剛勁，實(shí)則中亦有悠游和緩的清遠(yuǎn)優(yōu)柔風(fēng)致，如此方能在雄健奔軼的同時(shí)存有雍容收斂之意。蒼勁與秀異相參之間方得中和之美，方聚得一團(tuán)“和氣”不散。正如張立文先生所總結(jié)的那樣，“美是外在的給人以精神愉快的感性形式與內(nèi)在的倫理道德的理性要求的和諧統(tǒng)一。這樣，朱熹就把‘和'作為審美評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)?！?或稱‘和氣'，它是把陰陽(yáng)、剛?cè)?、清濁、天地等相互?duì)立的因素統(tǒng)一起來(lái)，這是對(duì)美的均衡和諧規(guī)律的掌握。”

此外，朱熹對(duì)書(shū)法與詩(shī)文貫通一氣的美學(xué)追求除勁健雄渾之筆力與蕭散澹然之風(fēng)神外，在其他方面也有體現(xiàn)，如他還于文論與書(shū)論中推崇中和平正之體勢(shì)和雅重醇古之氣韻等。朱熹這幾種美學(xué)范式又是相互統(tǒng)一，相輔相成的。也就是說(shuō)他推崇書(shū)法與詩(shī)文勁健雄渾筆力的同時(shí)又主張有所折中，豪放之極卒歸于雍容和緩不至于步入狂怪怒張之歧途，因此他又追求文藝作品蕭散澹然之風(fēng)神。而中和平正的體勢(shì)與雅重醇古的氣韻又是文藝作品內(nèi)外兩個(gè)層面的體現(xiàn)，外在的體勢(shì)與內(nèi)在的氣韻相輔而成。外在的筆力與體勢(shì)，內(nèi)在的風(fēng)神與氣韻又相互呼應(yīng)，共同詮釋了朱熹意在“中和”的文藝美學(xué)追求。

［責(zé)任編輯 吳奕锜 責(zé)任校對(duì) 王 桃］

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2014-02-18

楊萬(wàn)里（1985—），男，河北滄州人，山西大學(xué)文學(xué)院講師，博士，主要從事唐宋文學(xué)與文論及中國(guó)文學(xué)思想史研究。