姜瑛

摘要：弗蘭尼茨基通過(guò)對(duì)馬克思的實(shí)踐、異化、辯證法等范疇的闡發(fā)，對(duì)馬克思思想做出了新的闡釋。把馬克思主義理解為一種人道主義的“社會(huì)批判理論”，并認(rèn)為人道主義是馬克思主義一以貫之的主線(xiàn)。人道主義是共產(chǎn)主義的題中應(yīng)有之義。共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)的實(shí)質(zhì)就在于解放人，實(shí)現(xiàn)人的自由和全面發(fā)展。弗蘭尼茨基從實(shí)踐出發(fā)去理解辯證法，使馬克思主義成為人道主義的辯證法。

關(guān)鍵詞：馬克思；辯證法；弗蘭尼茨基；實(shí)踐

中圖分類(lèi)號(hào)：G64 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1001-0475（2015）10-0040-02

一、馬克思的辯證法是批判的、革命的學(xué)說(shuō)

馬克思的辯證法是對(duì)黑格爾辯證法內(nèi)在生命本性和靈魂——“自我否定”精神的批判繼承。真正把捉到了辯證法的徹底批判本性，終結(jié)和顛覆了整個(gè)西方傳統(tǒng)形而上學(xué)。馬克思強(qiáng)調(diào)“一個(gè)種的全部特性、種的類(lèi)特性就在于生命活動(dòng)的性質(zhì)，而人的類(lèi)特性恰恰就是自由的自覺(jué)的活動(dòng)”，[1]（P.96）自由生命獲得了堅(jiān)實(shí)的生存論基礎(chǔ)，黑格爾以精神（絕對(duì)精神）的辯證法被馬克思以生存論為根基和載體進(jìn)行了重置。它向人們表明，辯證法在本質(zhì)上就是對(duì)人的自由生命的自覺(jué)的理論表達(dá)。這樣，辯證法便具有了生存論的基礎(chǔ)。

馬克思的辯證法除了具有了生存論的基礎(chǔ)，還有一個(gè)重要的理論本性，就是批判和否定精神。馬克思的辯證法在本性上是革命的和批判的。即辯證法在它的“合理形式”上，就是“對(duì)現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時(shí)包含對(duì)現(xiàn)存事物的否定的理解，即對(duì)現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解；辯證法對(duì)每一種既成的形式都是從不斷的運(yùn)動(dòng)中，因而也是從它的暫時(shí)性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來(lái)說(shuō)，它是批判的和革命的?！盵2]（P.22）在馬克思那里辯證法成為一種批判的、革命的理論，即辯證法以“批判”為其根本特征和存在方式，并由此展開(kāi)“對(duì)現(xiàn)存的一切進(jìn)行無(wú)情的批判”，批判和否定一切阻礙人的自我發(fā)展、妨礙人的生命自由的異化力量。

馬克思在1843年的重要著述《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》中，提出“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務(wù)就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務(wù)的哲學(xué)的迫切任務(wù)。于是，對(duì)天國(guó)的批判變成對(duì)塵世的批判，對(duì)宗教的批判變成對(duì)法的批判，對(duì)神學(xué)的批判變成對(duì)政治的批判”。[3]（P.2）在《資本論》這部偉大的著作中，馬克思使自己的哲學(xué)批判、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判和科學(xué)社會(huì)主義批判達(dá)到了內(nèi)在的統(tǒng)一。在這部偉大的著作中，馬克思極力強(qiáng)調(diào)：“唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識(shí)論[不必要三個(gè)詞：它們是同一個(gè)東西]都應(yīng)用于一門(mén)科學(xué)，這種唯物主義吸取了黑格爾辯證法中全部有價(jià)值的東西并發(fā)展了這些有價(jià)值的東西?！盵4]（P.290）

弗蘭尼茨基認(rèn)為對(duì)馬克思辯證法的“批判的和革命的”本質(zhì)的揭示和論證，對(duì)理解和把握馬克思主義辯證法“活的靈魂”和利用馬克思主義辯證法來(lái)解決當(dāng)前人和社會(huì)所面臨的問(wèn)題都是極為重要的。

二、弗蘭尼茨基對(duì)馬克思辯證法的闡釋

“實(shí)踐派”通過(guò)其對(duì)實(shí)踐概念的研究在一定程度上肯定了實(shí)踐在解決歷史性問(wèn)題中的基礎(chǔ)作用。他們提出了這樣的一種觀點(diǎn)：“它（辯證法）還必須被理解為一種研究和解決人道主義問(wèn)題的方法，歸根到底，被理解為一種決定人類(lèi)行動(dòng)的目標(biāo)與適當(dāng)手段的方法。這就預(yù)設(shè)了辯證法作為歷史實(shí)踐之一定結(jié)構(gòu)的基本意義。”[5]（P.4）

這就是說(shuō)，辯證法與一定理論目標(biāo)之間的關(guān)系必須被放到實(shí)踐基礎(chǔ)之上去理解。辯證法與實(shí)踐的這種聯(lián)系在“實(shí)踐派”那里被嚴(yán)格限定，辯證法考察和研究的方法不能用于自然現(xiàn)象，只能在實(shí)踐活動(dòng)中理解和運(yùn)用。只有在與這種實(shí)踐的關(guān)系中，辯證法才能建立起它與世界、與自然之間的關(guān)系。同時(shí)也只有在實(shí)踐的這種歷史發(fā)展過(guò)程中，辯證法本身的歷史發(fā)展才能具體地加以說(shuō)明，它本身的普遍有效性也只有在這一過(guò)程中才能得到體現(xiàn)。

弗蘭尼茨基對(duì)于“實(shí)踐派”整體的那種關(guān)于辯證法的觀點(diǎn)做了一定的拓展。弗蘭尼茨基在20世紀(jì)60年代初曾發(fā)表一篇題為《論辯證法》的十分有影響的論文，對(duì)于辯證法問(wèn)題做了深入的探討。弗蘭尼茨基強(qiáng)調(diào)，“對(duì)于馬克思的辯證法與黑格爾辯證法的關(guān)系，有一種簡(jiǎn)單化的理解，似乎馬克思把在黑格爾那里頭足倒置的唯心主義辯證法‘顛倒過(guò)來(lái)，歸還給自然界運(yùn)動(dòng)著的物質(zhì)，革命的變革就完成了。斯大林對(duì)馬克思與黑格爾的關(guān)系更是做了庸俗化的理解，他取消了人的地位，否定了人的主體性，把歷史規(guī)律理解為與人無(wú)關(guān)的自律的東西，結(jié)果，不是以人為研究對(duì)象，而是以純粹自然為研究對(duì)象的?！盵6]弗蘭尼茨基強(qiáng)調(diào)，對(duì)辯證法的這種理解對(duì)馬克思主義的發(fā)展是十分有害的。他對(duì)盧卡奇等人把辯證法歸結(jié)于人的存在和歷史活動(dòng)領(lǐng)域進(jìn)行了稱(chēng)贊，認(rèn)為這種理解體現(xiàn)了馬克思主義哲學(xué)中的真正的人道主義內(nèi)涵，是馬克思主義哲學(xué)發(fā)展中一個(gè)十分積極的傾向。

弗蘭尼茨基認(rèn)為，作為普遍原則的辯證法，不僅存在于自然中，而且也存在于人類(lèi)歷史中。人的本質(zhì)并不在于人的自然性，人的本質(zhì)在于對(duì)人的自然本性的超越與揚(yáng)棄。因此，在弗蘭尼茨基看來(lái)，“只有在實(shí)踐和人的存在中去理解辯證法，才能把握辯證法的核心任務(wù)”。[6]

弗蘭尼茨基認(rèn)為，馬克思在實(shí)踐范疇中找到了辯證法對(duì)于人的哲學(xué)解釋的那個(gè)賴(lài)以支撐的阿基米德支點(diǎn)。通過(guò)對(duì)辯證法的分析與闡釋?zhuān)诟ヌm尼茨基看來(lái)，“辯證法問(wèn)題在本質(zhì)上表現(xiàn)為人的問(wèn)題，表現(xiàn)為與人相關(guān)的問(wèn)題。”[7]（P.70）辯證法的核心則是以人的問(wèn)題，這種辯證法本質(zhì)則要求對(duì)現(xiàn)存世界所表現(xiàn)出來(lái)的物化與異化現(xiàn)象進(jìn)行批判，使人的實(shí)踐活動(dòng)真正體現(xiàn)出自覺(jué)能動(dòng)的性質(zhì)，使人成為歷史運(yùn)動(dòng)的主體，真正參與歷史創(chuàng)造活動(dòng)。這才是辯證法所真正要解決的問(wèn)題，他反復(fù)強(qiáng)調(diào)了人的問(wèn)題的重要性。在弗蘭尼茨基看來(lái)，“哲學(xué)的根本問(wèn)題，對(duì)人而言，是其歷史存在問(wèn)題。因此，人的問(wèn)題不僅僅是作為自然存在的人而且是歷史性的人，人作為純粹自然存在的人不可能是不死的。死亡不是歷史范疇，而是自然范疇，因而它在本質(zhì)上不是真正的人的問(wèn)題。人只有作為歷史存在，作為自由和創(chuàng)造性的存在才是永生的。因此，自由問(wèn)題是人的根本問(wèn)題?！?[7]（P.80）通過(guò)弗蘭尼茨基對(duì)辯證法理論的闡釋?zhuān)梢钥闯觯?gòu)起的是人道主義辯證法。

因此，以實(shí)踐活動(dòng)為基礎(chǔ)來(lái)理解辯證法絕不意味著必須以否定自然辯證法或自然界的辯證本性為代價(jià)。相反，辯證法并不是由實(shí)踐活動(dòng)“創(chuàng)造”然后再把它賦加到自然之上的。對(duì)實(shí)踐的強(qiáng)調(diào)都必須嚴(yán)格限定在方法論或認(rèn)識(shí)論的層面上。辯證法的說(shuō)明和運(yùn)用都離不開(kāi)實(shí)踐活動(dòng)。

在弗蘭尼茨基看來(lái)，恩格斯等正統(tǒng)馬克思主義理論家所闡釋的的辯證法是不夠科學(xué)的，辯證法在他們那里被表述為一種方法，而且這種方法是靜止的、一成不變的，他們把辯證法理解為一種固定的模式，而其（從精巧的機(jī)械到革命的歷史）的東西都能被這種辯證法的規(guī)律所闡釋。這種辯證法把人與世界、客體世界和物的世界當(dāng)作自己的對(duì)象。而馬克思卻把辯證法看作是人在其現(xiàn)實(shí)生活的“批判武器”，是促進(jìn)人類(lèi)歷史進(jìn)一步地革命發(fā)展的手段。因此，在弗蘭尼茨基看來(lái)，馬克思最重大的理論貢獻(xiàn)就是恢復(fù)了辯證法的能動(dòng)的、革命的實(shí)質(zhì)。與我們時(shí)代有關(guān)人的極為重要的問(wèn)題都需要用這種辯證法來(lái)解決?？梢钥闯觯R克思的辯證法是同人道主義不可分割地聯(lián)系在一起的。馬克思的辯證法是“批判人類(lèi)現(xiàn)實(shí)的生動(dòng)的具體的方法”。只要存在人及其實(shí)踐，馬克思辯證法就會(huì)存在。

弗蘭尼茨基對(duì)辯證法做了自己獨(dú)特的解釋?zhuān)J(rèn)為辯證法不是黑格爾所說(shuō)的那種絕對(duì)抽象的精神的結(jié)構(gòu)，也不是恩格斯所說(shuō)的那種有關(guān)自然界的一般結(jié)構(gòu)，而是一種有關(guān)人的歷史實(shí)踐和這種實(shí)踐的基本方面（批判的思維）的一般結(jié)構(gòu)。由此出發(fā)，弗蘭尼茨基強(qiáng)調(diào)辯證法理論不是那種關(guān)于客觀現(xiàn)實(shí)的普遍規(guī)律的學(xué)說(shuō)。不能把辯證法歸結(jié)為自然辯證法，把辯證法歸結(jié)為自然辯證法帶來(lái)一個(gè)消極的后果就是把辯證法非人道化了?！白匀煌豢闯墒且欢炎栽谥铮q證的過(guò)程則被理解為同人的歷史絲毫無(wú)關(guān)的規(guī)律性”。[5]（P.34）

在弗蘭尼茨基看來(lái)，自然界不是作為純粹的客體而存在的，人在實(shí)踐活動(dòng)中通過(guò)他的思維和感覺(jué)賦予自然界自己的人性的思想，只有這樣，對(duì)人來(lái)說(shuō)才是存在的。自然和科學(xué)技術(shù)方面的重要成果的取得表明，人在自然界面前，不是無(wú)所作為的和消極的觀察者，人在自然科學(xué)中起著積極的主體的作用?！稗q證法學(xué)者不論他研究哪一個(gè)社會(huì)的或自然的特殊問(wèn)題，總是力求發(fā)現(xiàn)他們?cè)谌祟?lèi)歷史中的地位，同時(shí)力求確定對(duì)他們的這種或那種解決辦法在革命的改造過(guò)程中、在人生活的世界人道化的過(guò)程中究竟起著怎樣的作用?！盵5]（P.34）他強(qiáng)調(diào)辯證法是同人的本質(zhì)活動(dòng)緊密相連的。

盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》（1923年）中說(shuō)過(guò)：“把這種方法（辯證的）僅限于社會(huì)歷史現(xiàn)實(shí)方面，這是很重要的。那些從恩格斯對(duì)辯證法的分析中產(chǎn)生的誤解，其根本依據(jù)是恩格斯依照黑格爾的錯(cuò)誤先例，把辯證法也推廣于認(rèn)識(shí)自然界”。[8]（P.16）

弗蘭尼茨基認(rèn)為，斯大林教科書(shū)理論體系以樸素實(shí)在論和直觀反映論的經(jīng)驗(yàn)思維來(lái)描述和解釋恩格斯的辯證法。在根本上，卻背離了馬克思的主旨和辯證法的批判本性，把辯證法變成了僵化、抽象的教條。弗蘭尼茨基對(duì)此持強(qiáng)烈的批判態(tài)度。

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