劉宇 秦小兵
摘要:價值虛無主義是現(xiàn)代社會最深刻的精神危機,它的核心內(nèi)涵在于傳統(tǒng)社會神性立法權(quán)的剝奪與主體立法的失效引發(fā)精神價值與意義世界的萎縮。揚棄價值虛無主義成為一個重大的時代命題呈現(xiàn)在我們的面前,自由主義將責任倫理和社會正義的構(gòu)建作為價值和意義的現(xiàn)實載體,卻未能解決個人無家可歸的根本問題;社群主義立足于社群共同體的構(gòu)建,將美德傳統(tǒng)或多元化的宗教視為超驗神性在經(jīng)驗世界的支點,卻未能解決價值諸神的沖突;馬克思主義則確立了辯證的生命原則,力圖在歷史的維度中尋求價值的確定性,為祛除價值虛無主義提供了新的維度。
關(guān)鍵詞:價值虛無主義;主體立法;自由主義;社群主義;馬克思主義
中圖分類號:B018
文獻標識碼:A
文章編號:1003-854X(2015)04-0062-06
價值虛無主義是現(xiàn)代社會最深刻的精神危機,其核心內(nèi)涵在于傳統(tǒng)社會神性立法權(quán)的剝奪與主體立法的失效。主體的強大使其不愿匍匐于神性立法的權(quán)威之下,將客觀恒定的自在價值還原為主體的意志,然而主體的立法不僅使價值自身成為主觀化、相對化的存在,更使其實質(zhì)性內(nèi)涵為外在性形式所僭越,從而引發(fā)了精神價值與意義世界的萎縮,變得空洞抽象、了無生趣。揚棄價值虛無主義成為一個重大的時代命題呈現(xiàn)在我們的面前。自由主義將責任倫理和社會正義的構(gòu)建作為價值和意義的現(xiàn)實載體,卻未能解決個人無家可歸的根本問題;社群主義立足于社群共同體的構(gòu)建,將美德傳統(tǒng)或多元化的宗教視為超驗神性在經(jīng)驗世界的支點,卻未能解決價值諸神的沖突;馬克思主義則確立了辯證的生命原則,在歷史的維度中尋求價值的確定性,為祛除價值虛無主義提供了一個新的維度。
一、“形式”的僭越:價值虛無主義的核心內(nèi)涵及其表現(xiàn)
歷史上似乎并沒有哪一個時代像當前這樣對人自身都顯得如此的困惑不解,整個社會陷入茫然與迷惑之中,由神性立法權(quán)所規(guī)定的客觀價值秩序,這個曾經(jīng)賦予了人們以人生意義的目的論神圣實體出現(xiàn)了坍塌和瓦解。從整體性中抽身而出。被連根拔起的社會主體獲得了以自身理性立法來規(guī)約價值秩序的權(quán)利,然而這種價值的主體化并未使其獲得真正的效能,反而導致了價值判定的主觀化、相對化與形式化,陷入價值虛無主義的境地。也就是說,現(xiàn)代社會之價值虛無主義的核心內(nèi)涵正是在于神性立法權(quán)的剝奪與主體立法的失效,使現(xiàn)代人想要尋求某種確定、牢固的價值基礎(chǔ)與意義根基不再可得,而形式合理性之于實質(zhì)合理性的僭越更引發(fā)了精神價值與意義世界的萎縮。人類失去了與世界、共同體在精神意義上的關(guān)聯(lián),也失去了自身實質(zhì)性的內(nèi)在本質(zhì),淪為一種空洞化、符號化的存在。
首先,傳統(tǒng)社會神性立法權(quán)的剝奪所導致的意義根基的瓦解是價值虛無主義的核心內(nèi)涵,它表明人類在沖破神性強制的同時也割斷了與自身相連的精神血脈,從而失魂落魄、無家可歸。個體的價值性與意義感只有在整體、持續(xù)的關(guān)聯(lián)性中才可獲得,個體惟其在所棲息世界的背景坐標中尋求到自我的“身位”之時,才能感受到生命的充盈與存在的價值。傳統(tǒng)社會正是以目的論的理念、靈魂、人格等神性概念為前提,預設了其客體性與不朽性,整個世界都被理解為只為彰顯神性理念而存在的神圣客體,是諸神的至上戒律、生命的神圣節(jié)律、上帝的至真至善的最好證明。包括個人在內(nèi)的任何事物都成為神圣價值鏈條中的特定環(huán)節(jié)。他們的存在不再是任意的,而是體現(xiàn)了一種內(nèi)在的根據(jù)和目的,個體便在分享神圣的永定之光、從整體性的規(guī)約和反思中獲取自身的價值和意義。正如查爾斯·泰勒所言:“人們過去常常把自己看成一個較大秩序的一部分。在某種情況下,這是一個宇宙秩序,一個‘偉大的存在之鏈。人類在自己的位置上與天使、天體和我們的世人同儕共舞。宇宙中的這種等級秩序曾反映在人類社會的等級結(jié)構(gòu)中。人們過去總是被錮鎖在給定的地方,一個正好屬于他們的、幾乎無法想象可以偏離的角色和處所。”因此,個體必須從這種等級秩序之中、價值秩序之內(nèi)尋求自己特定的角色,履行自身獨特的功能。從而獲取先在整體性所賦予的德性、現(xiàn)實自我的價值與人生的意義。這種價值供給形態(tài)與意義輸出方式直接根源于傳統(tǒng)社會同質(zhì)性、未分化的等級性社會結(jié)構(gòu),因而需要統(tǒng)一的絕對價值,即涂爾干所言之“集體意識”來塑造社會成員一致的價值情感與價值信念,實現(xiàn)共同體的整合。
傳統(tǒng)社會呈現(xiàn)出神性強制與意義充盈的深刻悖論,因為個體必須存在于先驗的、穩(wěn)定的社會等級秩序之中,只能在“神圣”的價值秩序內(nèi)尋求自己的位置、身份與意義。誠然,這的確使個體能夠與更為廣闊的世界和共同體建立內(nèi)在的精神關(guān)聯(lián),通過理性的沉思便可克服自我行為的任意性,獲得生命的圓融和人生的意義,呈現(xiàn)自身客觀而穩(wěn)定的自在價值,然而對于個體而言,這種價值和意義的獲取方式不僅具有很大的強制性,更抹殺了其獨特的個性與生命的自由,淪為神圣共同體與神性價值的工具。因此,破繭而出的自由主體對神圣整體性的分化與瓦解便具有當然的合法性。從而推動著傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代文明邁進。人類自由的深化使最高神性價值的廢黜不可避免,然而,“溫馨的強制”與“殘酷的自由”的極端跨越,使個體剛剛逃離了強制,又陷入了無根的漂泊,不再受到傳統(tǒng)等級秩序權(quán)威和神圣目的論發(fā)號施令的人類意志卻飽嘗著理性化角色的分割之苦,從而使自身支離破碎。原子化的自我儼然成為承載角色外衣的衣架,不再具有客觀實在性和穩(wěn)定連續(xù)性,他可以扮演任何角色,也可以從任何情景或特性中抽身而出,碎片化的生存使人們失去了穩(wěn)定的存在和行為的目的,不再擁有精神的歸宿與意義的皈依。社會的整合越來越訴諸外在于一致信仰的法律契約,共同情操與文化紐帶日益式微和渙散,人們失去了彼此之間深層的精神價值基礎(chǔ),這樣建立起來的“一致性”只是依靠于博弈關(guān)系所取得的權(quán)利和義務的暫時性利益平衡?,F(xiàn)代社會建立在泥沙般松軟的價值地基之上,無任何束縛和限制的人類意志使社會價值秩序注定成為多元相對主義的“諸神之爭”,時代的價值命運將是無休止的爭吵和諸神的沖突,將是價值與世界觀之間一場永恒的戰(zhàn)爭。誠如馬克斯·韋伯所言:“這里有不同的神在無休止的相互爭斗,那些古老的神,魔力已逝,于是以非人格力量的形式,又從墳墓中站了起來,既對我們的生活施威,同時他們之間也再度陷入了無休止的爭斗之中”。植根傳統(tǒng)社會的絕對價值將過去引入現(xiàn)在與未來,它使人們的內(nèi)心形成穩(wěn)定的家園感和方向感,是凝聚民族的良知與神圣感的強大力量,更成為鏈接社會共同體深層的文化紐帶與維系民族共同體內(nèi)在的文化生命,割斷了與它的血脈,陷入相對主義的泥沼,必然導致深刻的精神價值危機,一種因缺乏穩(wěn)定的質(zhì)性價值而生存空洞、無家可歸的危機。
其次,現(xiàn)代社會主體立法的失效所表征之形式合理性對實質(zhì)合理性的僭越是價值虛無主義的另一內(nèi)涵,它表明主體賴以強大的力量卻抽干了自身價值的質(zhì)性內(nèi)涵,從而抽象空洞、了無生趣。主體意志以理性的自律祛除神性巫魅的同時也祛除了不可實證的質(zhì)性價值,導致價值喪失了自身的內(nèi)涵,成為一種只能量化的、形式化的東西,從而宣告了主體立法的失效,一言以蔽之,就是形式合理性對于實質(zhì)合理性的僭越,引發(fā)精神價值與意義世界的萎縮。理性的自決、功利的趨向和領(lǐng)域的分離合乎邏輯地使形式合理性不僅成為支撐經(jīng)濟活動、法律契約、官僚制度運行效率的理念基礎(chǔ)、構(gòu)成方式和組織系統(tǒng),亦成為社會分化時代之相對主義多元價值得以溝通的外在客觀標準與建制基礎(chǔ)。合理性是韋伯用以把握社會行動性質(zhì)的概念,行動與目的相一致即為合理性,否則即為非合理性,根據(jù)特定目的、超驗目的或終極目的的劃分,便可分為形式合理性與實質(zhì)合理性。形式合理性就是以價值中立為原則,通過精確計算、量化設計尋求達到特定目標最有效的方式、程序與手段,從而形成一系列組織流程、規(guī)章制度和規(guī)范建制,以實現(xiàn)功利效用的最大化,具有邏輯的形式化、程序的標準化、度量的可計算性、運行的可操作性等重要特征。當形式合理性以超越當下功利,尋求人類終極目的之實質(zhì)合理性來規(guī)約自身時,尚具有明顯的合法性,它最大限度地排除了人為因素的干擾。并由此獲得了極大的效率,然而一旦其脫離了實質(zhì)合理性的軌道,成為物化結(jié)構(gòu)的自律存在,整個社會便猶如一個巨大的“鐵籠”,無情地吞噬著一切超驗價值。
形式合理性對于實質(zhì)合理性的僭越。使價值自身成為只有空洞形式而無實質(zhì)內(nèi)涵的存在,表現(xiàn)在技術(shù)理性與交換價值兩個層面。且彼此之間存在著相互促進的密切關(guān)聯(lián),交換價值是功利至上之現(xiàn)代社會的“終極價值”,技術(shù)理性是獲取這種價值的內(nèi)在動力,這樣便在二者的互動推動中遮蔽了超驗價值存在的獨立性。技術(shù)理性無疑是形式合理性現(xiàn)實的表現(xiàn)形式與重要載體,它以現(xiàn)代技術(shù)為手段,以數(shù)理邏輯為基礎(chǔ),通過精密的計算昭示出客觀對象的數(shù)量關(guān)系和運行規(guī)則。從而以最大的效率實現(xiàn)特定而功利的目的。平心而論,技術(shù)理性面對沒有生命的僵死之物具有精準的分析力與巨大的效率,但當其面對極富靈性的人類自身時,卻遮蔽了生命的體悟、思維的反思和圓融的智慧,人類諸多彌足珍貴的超驗價值遭到了窒息。人們能感受到的只是機器的日夜轟鳴、制度的自動運轉(zhuǎn)與被裹挾的無奈,從而“專家沒有靈魂,縱欲者沒有心肝”,只能成為其中的一個零件而難以自拔。世界不再是冥想與愛的對象,它只是工作和計算的客體,不再富有詩性的審美力與靈性的生命力;人類不再是完整和豐富的生命體,他只是活著與認知的存在物,不再具有對蒼穹的覺解力和生死的領(lǐng)悟力。而交換價值是資本邏輯的根本原則,是形式合理性在經(jīng)濟領(lǐng)域的表現(xiàn)形態(tài),它一方面對社會財富的增長與生產(chǎn)力的提高提供了強大的合理化動力機制,卻在另一方面吞噬著人類更為深遠的精神力量,摧毀和虛無了內(nèi)在于生命自身的超驗價值原則。人格、尊嚴、自由等超驗價值本應憑借生命自身就足以確證其獨立的地位,資本邏輯的統(tǒng)治卻使任何價值都必須在交換價值的天平上加以度量才能確證自身。由此生命的超驗價值便失去了自在的意義和獨立的地位,必須以交換價值為中介,否則便或者在現(xiàn)實中化為虛無?;蛘呙鞔a實價的換算與出售,從而喪失了應有的規(guī)范性?!啊橄蟮慕粨Q價值本來只是標識諸種感性活動與結(jié)果之間的同一性以確立交換的標準,如今卻反客為主,致使感性事物淪為客體,自身卻成為主體,人與物的關(guān)系從此顛倒,不再是人支配與使用物,反而是物奴役和控制人”。正是由于交換價值的本末倒置,使生命的個性、靈性與神性都被抽象的魔法變得忽略不計,豐富而全面的生命內(nèi)涵顯得貧乏而粗陋。只有當對象以“物”的形態(tài)為我們所占有和使用的時候,才被視為是有價值的,高貴的生命價值、審美的精神價值、超越的終極價值便只是一個“無”。更為嚴重的是。交換價值的“終極性”與精神價值的式微使“物”擁有了操縱一切、顛倒黑白的、扭曲人性的魔力,使卑賤者因貨幣而高貴,孱弱者因貨幣而勇猛。邪惡者因貨幣而受到尊重。技術(shù)理性和交換價值所導致的精神價值秩序的顛覆和亂象便足以說明形式合理性在塑造社會生活的道德與價值規(guī)范上的蒼白無力,從而宣告了主體理性立法的失效和破產(chǎn)。
二、“偏好”的抉擇:價值虛無主義的倫理表征及其危害
主體理性立法的失效在倫理構(gòu)建的維度中表現(xiàn)為規(guī)范形式對于德性實質(zhì)的僭越,從某種意義上講,也可視為是形式合理性對倫理世界的滲透和擴張。倫理僅僅成為外在的規(guī)則,失去了內(nèi)在的德性作為支撐,“規(guī)則無人”成為價值虛無主義在倫理層面的重要表征,也是價值主體化的必然邏輯?,F(xiàn)代社會已不存在一個對所有人都有效的至善或至上美德,也不存在一個完備而客觀的價值序列,諸多價值的重要性都是由其所處之特定環(huán)境所決定的。換言之,價值已經(jīng)成為主體根據(jù)特定環(huán)境設定的解釋系統(tǒng)和評價體系,一定的評價體系對應著相應被設定的價值序列,即便最高價值也必定先存在于這個設定體系之中,才能獲得自身的“價位”。由此,價值成為主體意志之偏好的抉擇。最高價值也只是在主體意志設定的價值體系之中的最高價值,如此一來,社會價值秩序必須通過一種可以溝通不同價值序列的方式來維系其有序性,這就必然導致形式對于實質(zhì)的僭越。
首先,傳統(tǒng)目的論價值基礎(chǔ)的瓦解使價值自身成為主體設定、解釋、估價的結(jié)果,這必將導致價值的形式化與任意化,從而致使主體倫理立法的失效。誠如漢斯·約納斯所言:“目的論從自然原因的體系中排除出去了,而自然本身是無目的的,它不再為可能的人類目的提供支持。一個沒有存在物之內(nèi)在等級體系的宇宙,正如哥白尼的宇宙那樣,使得價值失去了本體論的支持,自我對于意義與價值的追求不得不完全地依靠自己。意義不再是發(fā)現(xiàn)的,而是被‘賦予的了。價值不再被視為客觀實在,而是被設想為評價產(chǎn)物。作為意志的功能。目的完全是我自己的創(chuàng)造物。意志取代了洞察,行為的暫時性驅(qū)逐了‘自在之善的永恒性。”這就意味著,傳統(tǒng)目的論所支撐之客觀統(tǒng)一的、非個體的價值坐標已轟然倒塌,先前個體以神圣之目的規(guī)約自身。規(guī)則內(nèi)在于德性踐行的倫理構(gòu)建不復存在,現(xiàn)代倫理由此實現(xiàn)了價值的主體化,從而將倫理行為奠基在主體意志的理性自律的基礎(chǔ)之上。這種主體實踐理性之立法,即以個體良知與主體意志為支點的質(zhì)性倫理構(gòu)建,與其說是成功的,毋寧說是試驗性的,只是對量化倫理的偶然性進行的一種顛覆性嘗試。它是價值主體化以后,以主體目的論取代傳統(tǒng)目的論的“替代品”,試圖以“你應該”的強制性“絕對命令”建立對理性個體普遍必然的倫理有效性。但價值的主體化使“善”的客觀價值被歸結(jié)為主體的“向善”能力,價值自身被轉(zhuǎn)化為主體的欲求,德性從此失去了特定而自在的價值品質(zhì),它的存在取決于人們的力量和行為所獲得的品質(zhì)與產(chǎn)生的效果。于是,抽象的道德自律主體與單純理性限度的宗教相互支撐所產(chǎn)生的道德律令因缺乏客觀而穩(wěn)定的價值質(zhì)料,實際上只剩下碎片化、純形式化的規(guī)范原則,便難免在具體的倫理處境中遭受“誰之正義,何種合理性”的兩難抉擇,最終只能服從個體的主觀偏好?,F(xiàn)代倫理如此脆弱的主體化價值根基必將導致它自身所批判的價值評定與道德人格內(nèi)在結(jié)構(gòu)的經(jīng)驗量化,從而陷入更多數(shù)量的人們之功利秩序的價值關(guān)懷,而不再是離神性至善更近的價值充盈。價值主體化所引發(fā)的現(xiàn)代質(zhì)性倫理構(gòu)建的失效,加深了功利主義量化倫理在現(xiàn)代社會的大行其道。不同視角、不同立場的主體價值之間如果存在著相互關(guān)聯(lián)性和可溝通性,那一定是數(shù)量的價值關(guān)聯(lián)和刻度計量。財富、目的、人格、理想等都能在形式合理性之數(shù)量度量的基礎(chǔ)上得以權(quán)衡和達成諒解。
其次,形式規(guī)則對于實質(zhì)德性的僭越也表現(xiàn)為以量化的方式“度量”價值的功利主義倫理對超驗價值的顛覆與對少數(shù)人正當權(quán)利的漠視。價值主體化以后,現(xiàn)代倫理學無論以何種方式意圖重建具有普遍性的質(zhì)性倫理,都以其無可避免的主觀任意性而宣告失效,主體理性立法的最終結(jié)果似乎只能是以形式合理性為基礎(chǔ)之功利主義倫理的大行其道,從而更加表征了這種立法的失敗。功利主義倫理的失敗并不意味著其完全失去了社會生活的規(guī)約力,而是由于它僅存在量化的維度,缺乏質(zhì)性的支撐,因而具有自身根本無法克服的內(nèi)在悖論。功利主義是市場原則向倫理世界滲透和侵入的必然產(chǎn)物,由于理性化對神性的祛魅,功利主義倫理理所當然地將自然人性設定為“趨樂避苦”,能增進快樂的就是善,否則就是惡。苦樂的功利原則由此成為至上的道德準則。這樣,道德本身就失去了其目的性價值,淪為獲得快樂的工具性存在,行為的價值便不再是德性的良善動機,而是行為的苦樂效果,也就是說,最大限度的、最高效率的獲取快樂是唯一值得追求的目的,其它一切都是手段。顯然,這種倫理構(gòu)建是以量化標準和效率原則作為其內(nèi)在基礎(chǔ),最終指向“最大多數(shù)人的最大幸福”的終極目標。由于功利主義將快樂視為可以量化的存在,而在市場社會凡是可以量化的就必定可以通過貨幣去獲取,因此,無論功利主義倫理以何種精巧的方式加以解釋,始終無法取消包括人的自由、人格和尊嚴在內(nèi)的一切超驗價值都可以用金錢去衡量與購買的結(jié)論,從而在事實上造成了對超驗價值的顛覆。與此同時,以量化的方式來度量“正義”同樣會造成嚴重的社會后果。即對少數(shù)人的正當權(quán)利乃至生命的漠視,因為以效用最大化的方式來考量有關(guān)政策正當與否,必然會得出只要以大多數(shù)人的幸福為依據(jù),任何事情都將是好事的結(jié)論,如果大多數(shù)人認為犧牲某個人的生命可以增進他們的福利,也將是合理的,這必然引發(fā)大多數(shù)人對少數(shù)人的奴役,而且是建立在“正當合法性”基礎(chǔ)之上的奴役。
再次,形式規(guī)則對于實質(zhì)德性的僭越還表現(xiàn)為公共生活奠基于形式合理性的“價值中立”。將道德信念歸之于私人領(lǐng)域的自我選擇。為公共生活中的道德冷漠與放棄道德責任的行為打開方便之門,這成為現(xiàn)代倫理設計的硬傷?,F(xiàn)代社會由于諸多領(lǐng)域的相互分離。使私人領(lǐng)域與公共生活出現(xiàn)了相應的邊界,公共生活的有序性直接來自于以形式合理性為基礎(chǔ)的公共權(quán)力、官僚體系以及各種制度規(guī)則的規(guī)約,從而通過人們之間利益的調(diào)節(jié)來維系公共生活秩序的有條不紊,如此一來,為維護制度規(guī)則“價值無涉”的公正性與高效性,便將生命的目的與人生的意義等終極價值作為私人性的價值情感排除在公共生活之外,將它們交付于私人領(lǐng)域個體的自我抉擇。與此同時,價值主體化本身也意味著其正當性基礎(chǔ)直接來自于個體的理性良知,選擇何種價值信念與生命目的成為完全由個人自我負責的事情,不存在任何權(quán)威對于個體道德與人生意義壟斷與解讀的合法性,亦不存在任何力量干涉?zhèn)€體價值抉擇與決斷的合法性,個體自身就是道德抉擇與價值信念唯一的合法性權(quán)威。無可否認,這種公共生活與私人領(lǐng)域邊界的劃分的確有利于個人自由的保障和維護,然而公共權(quán)力與官僚體系自身由于秉承“價值中立”與“價值無涉”的效率原則,因而缺乏內(nèi)在的道德評價機制與道德責任共負原則,呈現(xiàn)為道德價值的“真空”狀態(tài)。也就是說,一旦以形式合理性為基礎(chǔ)的官僚體系自身出現(xiàn)了共同的非道德性之惡,便會同時失去應有的規(guī)約和控制,從而通過理性化、價值中立的操作程序,共同從事“高效率”的惡行,而從屬于形式合理化系統(tǒng)的非道德個體還會以“價值無涉”為由,實現(xiàn)自我的道德催眠與自身的惡行縱容。正如舍勒所言:“在近代個人主義及其緊密地依附于它的專制國家、民族主義和自由競爭經(jīng)濟的發(fā)展過程中,排開基督教精神的近代倫理以及與倫理相應的哲學倫理學,在感覺、欲求以至理論上,都已丟失了責任共負這一崇高原則,而且是在其理性根子上逐漸丟失了這一原則;我認為,這是近代倫理道德的一個根本缺陷。”正是由于這個根本缺陷,現(xiàn)代性大屠殺、自然環(huán)境污染等公共性非道德事件才會如此“合乎邏輯”地發(fā)生和上演。
三、“確定”的尋求:現(xiàn)代社會價值虛無主義揚棄路徑的探索
既然價值虛無主義是社會轉(zhuǎn)型所導致的絕對價值向相對價值,客觀價值向主觀價值發(fā)生位移,從而致使價值自身缺乏確定性的支撐,成為一種任意性的東西,那么揚棄價值虛無主義的根本路徑便在于如何在價值多元化已不可逆轉(zhuǎn)的時代中尋求一定的價值確定性,在絕對與相對、客觀與主觀之間保持應有的張力,在這個已經(jīng)祛魅的世界中為價值和意義尋求自身的一席之地。
自由主義將個人自由、價值分化、理性化祛魅視為現(xiàn)時代不可回避的價值處境和文化命運,既然已無神性創(chuàng)造之價值秩序可以遵從,既然已無先知所賦予之人生意義可以踐行,價值和意義的選擇與堅守便只能來自于個體自身,責任倫理與社會正義的構(gòu)建便成為揚棄價值虛無主義當然的現(xiàn)實載體。自由與責任內(nèi)在地聯(lián)系在一起,所謂責任倫理就是個人義無反顧地為其自由行動承擔后果,它肯定了生活價值的此岸性,即人生的價值與意義就是個人自由創(chuàng)造、自我選擇、自我擔當?shù)漠a(chǎn)物,以“天職”的使命感去應對自己的工作和事業(yè),提升自我的精神境界和自由人格。這就意味著人們不應將工作和事業(yè)僅視為一種謀生的手段,更要使之成為人生價值和意義的現(xiàn)實載體,勇敢地承擔自我抉擇的后果和理應履行的責任,“然后他遵照責任倫理采取行動,在一定的時候,他說:‘這就是我的立場,我只能如此。這才是真正符合人性的、令人感動的表現(xiàn)”。自由主義一方面將個人自由視為多元化社會存在的前提,另一方面又著力構(gòu)建規(guī)范個人自由之正義的社會制度。自由抉擇、擔負責任的個體只有在正義的社會環(huán)境之中才是可能的,它范導著公平良善的社會秩序,是個體之善孕育的基本條件。社會正義的制度構(gòu)建并不以完備的哲學、宗教、道德學說為基礎(chǔ),而是以多元化的深刻分歧為前提,以公共理性支撐的“重疊共識”為基礎(chǔ),構(gòu)建個體之間公平合作的基本制度框架,力圖讓每一個具有獨立人格的自由主體都有權(quán)利平等地追尋自我設定的生命目的與人生意義。由此,自由主義論證了一種在現(xiàn)代社會承載人生價值與意義的載體:責任倫理與正義制度,然而它以承認原子化個人存在之合理性為前提,無法解決個人無家可歸的根本問題,同時它關(guān)注的只是倫理的制度化安排,而非人自身,“規(guī)則無人”的問題并未得到解決。
社群主義對于自由主義的方案提出了質(zhì)疑,因為“無負荷的自我”根本不可能存在,價值和意義的基礎(chǔ)也并非個體之良知,而是社群的共善與美德,于是,社群主義立足于社群共同體的構(gòu)建,將美德之傳統(tǒng)與多元之宗教視為超驗神性在經(jīng)驗世界的支點。如何復歸美德的內(nèi)在性,治療無家可歸的時代病癥,社群主義尋找到了承載生活、美德之完整性和人格同一性的社群共同體,在一定程度上為揚棄價值虛無主義建立了新的背景坐標。個體在社群共同體的共善中獲得了和他人之間的精神聯(lián)系。在整體性共同目的之價值坐標中成為“敘事的自我”,擁有了人生意義追尋的歷史統(tǒng)一性,無論個體的道德信念和道德行為發(fā)生怎樣的變化,其內(nèi)在的精神人格在共善的感召之下,始終存在于自我的同一性之中。社群主義并不僅僅將孤苦無依的個體放置于當下社群的共善之中來承載價值的確定性,更試圖將這種確定性安頓于歷史性的“傳統(tǒng)”深處。麥金太爾這樣寫道:“我發(fā)現(xiàn)自己是一個歷史的一部分,并且一般而言,無論我是否喜歡它,無論我是否承認它,我都是傳統(tǒng)的承載者之一?!臂`行美德就是要繼承相關(guān)的傳統(tǒng)。社群主義將揚棄價值虛無主義的路徑鎖定在回歸傳統(tǒng)和重建社群共同體,只是當傳統(tǒng)已經(jīng)支離破碎,這種回歸與重建何以可能。值得重視的是,多元化宗教社群的建構(gòu)為超越價值虛無主義提供了另一種可能。它試圖將多元化的神性資源引入此岸,為經(jīng)驗世界尋求超驗的支點,為多元化的價值渴求群體提供可選擇的超驗空間,以宗教的神性力量賦予個體實質(zhì)性的價值內(nèi)涵。問題在于,多元化社群共同體之間并不存在較為確定的可溝通性,諸神之爭的價值混亂依然在所難免。
馬克思主義則確立了辯證的生命原則,以內(nèi)在化的主體神性在對象性活動中形成“絕對”與“相對”的張力,并在歷史的維度中尋求著價值的確定性,為祛除價值虛無主義提供了一個新的維度。在馬克思的理論向度中,價值并不是一種主觀任意性的東西,它遵從著辯證的生命原則,因而必然存在著自身的確定性,只是這種確定性并非僵死之絕對的神性,而是自由自覺的對象性活動中生命靈動之生成的神性。這就意味著,在客體的主體化與主體的客體化的相互交織之間,主體的合目的性必然受到客體合規(guī)律性的制約,從而避免了價值的主觀任意性。主體必須在客體規(guī)律性允許的范圍內(nèi)來尋求生命所需要的確定性、穩(wěn)定性與秩序性,為自身的生存尋求穩(wěn)固的阿基米德支點。借助于這一支點,人們便可在變幻莫測的世界中獲得生存的價值根基與精神家園。受其規(guī)約。亦可從中獲取心靈的歸宿和生命的意義。然而,辯證的生命原則同時也意味著一種突破僵死確定性的非確定性,它是生命自由創(chuàng)造的沖動力與未完成性的必然后果,從而不斷否定現(xiàn)在、超越當下、邁向未來,使人類的價值構(gòu)建在確定性與非確定性之間,形成永不停歇的創(chuàng)造性超越和提升。因此,馬克思理論語境中的價值確定性既非僵死之絕對價值,亦非無確定性的相對價值,而是在絕對與相對、主體與客體、確定性與非確定性之間尋求建立在實踐活動之上的生成性張力,在客觀的歷史語境中去呈現(xiàn)和生成價值的確定性。歷史本身就是實踐活動的延伸和展開,實踐活動之于客觀規(guī)律性的遵從,使價值原則不可能脫離歷史的客觀條件而自存,它只能存在于客觀的歷史條件之中,價值原則因而不可能是主觀任意的,它是人們按照自身的物質(zhì)生產(chǎn)力與相應的社會關(guān)系所建構(gòu)的。因此,對價值虛無主義的審視、批判和揚棄就不能僅局限于生命價值本身。而應當深刻昭示形成特定價值狀況的物質(zhì)土壤與社會關(guān)系,從而以新型的生活方式與社會共同體的構(gòu)建來根除這一嚴重的時代頑疾。這種新型的生活方式與社會共同體就植根于資本主義社會內(nèi)部的否定性因素,它將以確定的必然性承載人類的自由個性與生命價值。
價值虛無主義是現(xiàn)代社會最深刻的精神危機,它以物質(zhì)性價值的短視堂而皇之地褻瀆人類彌足珍貴的超驗價值,窒息人類更為深遠的精神力量,揚棄價值虛無主義已經(jīng)成為一個重大的時代命題呈現(xiàn)在我們的面前。盡管自由主義、社群主義與馬克思主義都對這一問題進行了精密的診脈與路徑的尋求,然而并未在真正的意義上解決這一重大的時代問題,價值虛無主義依然在拷打著人類脆弱的靈魂,也在激勵著人類整體的智慧,使其能夠在自身的生存困境中破繭而出。
(責任編輯 胡靜)