蔣楠楠

[摘 要]作為一種信仰習(xí)俗的泰山石敢當(dāng)，經(jīng)傳播移植到羌族聚居區(qū)后，其外部造型經(jīng)選擇變異后形成了具有濃郁地方特色，集民族性、民俗性、歷史性、藝術(shù)性、審美性、文化性等于一身的羌族“泰山石敢當(dāng)”。本文在對羌族“泰山石敢當(dāng)”變異后的造型進(jìn)行深描的基礎(chǔ)上，探討其背后蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵，并試圖揭示泰山石敢當(dāng)傳播移植后造型變異的成因。

[關(guān)鍵詞]羌族；石敢當(dāng)；造型變異；成因

立“泰山石敢當(dāng)”的習(xí)俗是我國的一種傳統(tǒng)文化現(xiàn)象，是我國民間信仰的一部分。其歷史悠久，早在明清之際，習(xí)俗便已繁盛且傳播廣泛，不僅傳入以漢族為主的內(nèi)地和沿海地區(qū)，同時(shí)也傳播到西南地區(qū)的羌族、彝族、侗族、土家族、仫佬族等少數(shù)民族地區(qū)。在川西岷江上游的羌族地區(qū)，保存石敢當(dāng)不僅數(shù)量眾多，而且體態(tài)完好。但從外部形態(tài)上來看，羌族泰山石敢當(dāng)已經(jīng)發(fā)生了諸多的變異。

一、泰山石敢當(dāng)?shù)幕就庠谛螒B(tài)

信仰內(nèi)涵外化的外在形象對于信仰本身十分重要，學(xué)者葉濤認(rèn)為，“作為一種信仰習(xí)俗的泰山石敢當(dāng)，外在形態(tài)是其內(nèi)在信仰內(nèi)涵的外化?！笔耶?dāng)最初的外化形態(tài)僅為簡單的“石敢當(dāng)”三字形。受其影響，至今我國的廣東沿海以及港澳臺地區(qū)的石敢當(dāng)仍以刻有“石敢當(dāng)”的三字形為主，且外部的碑制形態(tài)有桃形、人形和葫蘆形等多種樣式。相比之下，在北方諸多地區(qū)，石敢當(dāng)外部形態(tài)受泰山文化影響，多為刻有“泰山石敢當(dāng)”五字形的條狀石碑。因?yàn)槿藗冋J(rèn)為加上“泰山”二字，可增加石敢當(dāng)鎮(zhèn)宅、驅(qū)鬼、保平安功能的威力。

除字?jǐn)?shù)不同外，在石碑的整體布局上，個(gè)別字體的書寫位置也存在差異。例如，在日本和中國北京的一些地方，把“石敢當(dāng)”三個(gè)字橫寫，有些地方則把“泰山”二字橫寫，“石敢當(dāng)”三字豎寫。另外，篆寫字體也各有不同，如“泰”寫成“太”，“當(dāng)”寫成“當(dāng)”或“擋”、“擋”，在古代石敢當(dāng)?shù)倪@些字均為通假字。盡管不同地區(qū)的石敢當(dāng)碑制上的文字布局及書寫方式各有不同，但都還屬于基本樣式、基本形態(tài)的范疇。

二、羌族“泰山石敢當(dāng)”的變異形態(tài)

泰山石敢當(dāng)經(jīng)傳播移入羌區(qū)后，除繼續(xù)保留有原泰山文化中相關(guān)元素如碑文“泰山石敢當(dāng)”和石質(zhì)材質(zhì)外，還融入了羌族自身的原始信仰、白石信仰、羌族建筑文化、西南儺文化中吞口面具造型以及門神文化，可以說是集民族性、民俗性、歷史性、藝術(shù)性、審美性、文化性于一身，經(jīng)選擇變異形成了具有濃郁地方特色的羌族“泰山石敢當(dāng)”。

在羌族地區(qū)，泰山石敢當(dāng)一般被百姓稱之為“泰山石”、“吞口”、“解救石”等，多放于羌族碉房大門左側(cè)，立于宅門、寨門、要沖之處，以保羌寨及羌族人家平安之用。其外部造型的典型特征是上端多為圓眼鼓出、怒目而視、血盤大口，獠牙突出、滿臉橫肉、口中銜有一寶劍等面目猙獰的吞口形象，下端多為“泰山石敢當(dāng)”幾個(gè)字，偶見左右刻有“日、月”或“敕令”等字樣。其夸張的吞口形象實(shí)為儺文化中的面具形象，是儺文化的一種藝術(shù)表達(dá)和象征。

三、羌族“泰山石敢當(dāng)”造型藝術(shù)變異成因探析

1.西南巫儺文化的象征性表達(dá)

儺是一種請神逐鬼、驅(qū)疫求吉、祈福免災(zāi)的世俗文化現(xiàn)象。儺文化包括對從天到人、從神到鬼、從請到逐的若干構(gòu)成要素既相互關(guān)系，是中國傳統(tǒng)文化中多元宗教、多種民俗和藝術(shù)相融合的文化形態(tài)，包括儺戲、儺舞、儺儀、儺祭、儺神話以及儺面具等內(nèi)容。其中羌族“泰山石敢當(dāng)”中，儺面具的吞口形象正是儺文化一個(gè)象征符號，成為儺文化的象征性的表達(dá)，同時(shí)也是儺文化里鎮(zhèn)宅儺俗中的重要內(nèi)容。

吞口，實(shí)為民間藝壇面具變異，起源于圖騰崇拜和原始巫教，分為鎮(zhèn)宅和鎮(zhèn)墓兩種，漢代以前，多為鎮(zhèn)墓吞口，漢代之后多為鎮(zhèn)宅吞口，而懸掛吞口以避邪驅(qū)鬼的形式在西南各民族地區(qū)頗為興盛。其造型歷經(jīng)時(shí)代不斷變遷與西南門神文化、巫儺文化、圖騰文化相結(jié)合，演變成為一種民間文化信仰之物。吞口口頭銜一斬妖利劍，樣式受漢道教影響，因?yàn)閯κ堑朗孔鞣ǖ谋貍渲?。學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為，法力無邊把一切妖魔吞下的吞口造象的原型為“饕餮紋”，周星在《中國和日本石敢當(dāng)》一文中就將吞口定義為門前的虎頭牌，民間也就稱其為吞口或饕餮的轉(zhuǎn)音。饕餮紋源于商周時(shí)期，是當(dāng)時(shí)青銅器上和玉器上主要的紋飾之一，實(shí)為一種貪食的惡獸。多以龍、虎、獅等頭部造型夸張的獸面造型和變異的鬼臉之形的人面造型為主。

吞口乃面具文化變異，面具本身帶有驅(qū)鬼性，造型夸張恐怖的吞口形象也正是由于驅(qū)鬼的需要，而在其夸張猙獰的造型、無窮威力以及藝術(shù)魅力背后，實(shí)則隱含著一種宗教力量的存在和變形，特別是饕餮紋飾眼部特征夸張直觀，是神圣與神秘的暗示象征，似乎可看穿一切，讓人很自然產(chǎn)生一種恐懼與敬畏心理。石敢當(dāng)信仰習(xí)俗本身即為鎮(zhèn)宅儺俗中的一部分，而吞口又為儺戲面具的變異物，石敢當(dāng)上加吞口形象更是增強(qiáng)了其神力和威懾力。

在有些羌族的“泰山石敢當(dāng)”，不僅面部吞口形象夸張，而且面部額頭上有火紋或龍紋造型，并蓄有胡須，更加凸顯其威嚴(yán)。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為這或許與羌族崇拜火和崇拜龍的文化有關(guān)，與羌族文化及宗教信仰、圖騰崇拜一脈相承，而這種一脈相承更符合羌族本民族的特點(diǎn)。

2.固有信仰和崇拜的表達(dá)

在原始信仰中，羌民族同其他華夏族群一樣，在不斷的繁衍生息中始終堅(jiān)持著自己樸素的原始萬物有靈的多神信仰，羌民族崇拜和信仰著自然界的萬事萬物，認(rèn)為天、地、山、樹等一切皆有各自的神靈主宰，對山與石更是有著特殊的信奉。這些被羌族賦予了靈性而加以崇拜的萬事萬物皆無塑像，均通過供在屋頂及角落的白石來來作為崇拜物來祈求平安、避免災(zāi)禍，從而形成的獨(dú)特白石崇拜。

陶思炎認(rèn)為，石敢當(dāng)信仰本身即是一種原始山神信仰的物化遺存。作為靈石崇拜物的石敢當(dāng)，保留了萬物有靈山神信仰的印跡，擔(dān)負(fù)著幫助和傳遞人們對神靈信奉的任務(wù)，石敢當(dāng)信仰無論是石敢當(dāng)?shù)牟馁|(zhì)、文字、符號，亦或是保佑平安的功能，都帶有原始質(zhì)樸的氣息和原始信仰的烙印。這與羌族原始信仰中萬物有靈的觀念不謀而合，同為原始宗教信仰，來源于靈石崇拜的石敢當(dāng)信仰與羌族原始宗教信仰、白石崇拜、釋比文化存在共性，達(dá)成共識，逐漸成為羌族原始宗教信仰的重要組成部分。但羌族民眾并非一味全盤接受，而是在其中加入了具有藝術(shù)性、宗教性、審美性的吞口形象，從而建構(gòu)出了一個(gè)更加符合自身需求和審美特點(diǎn)的羌族石敢當(dāng)。

有學(xué)者認(rèn)為，符、咒、文字是人與神靈通靈的語言，文字圖像及夸張?jiān)煨捅旧矶际敲耖g大眾驅(qū)鬼避邪意識的直接載體，有著強(qiáng)大力量。羌族石敢當(dāng)正是將三者結(jié)合起來，使其驅(qū)鬼避邪功能達(dá)到了前所未有的境界。羌族石敢當(dāng)外形上既有適用增加神性復(fù)合原理，增加各種神力的元素，又有因?qū)徝?、時(shí)代變遷和地方文化相結(jié)合的各種元素。葉濤認(rèn)為這是民間信仰神性相加原理，是鄉(xiāng)土社會的現(xiàn)實(shí)主義支配民間信仰中鎮(zhèn)物相互結(jié)合關(guān)系的原因。也正是這種民間信仰的復(fù)合構(gòu)造原理才使得石敢當(dāng)各種變異形象得以呈現(xiàn)。

四、結(jié)語

石敢當(dāng)及其信仰隨著歷史的發(fā)展不斷傳播，其功能、外部形象等開始演化成多種變異形態(tài)。這種變異是羌族人同族群在文化、信仰及習(xí)俗等方面不斷碰撞、交流、認(rèn)同、吸收、融合的結(jié)果。羌族“泰山石敢當(dāng)”是羌文化納入漢文化獨(dú)特的一面，是漢區(qū)石敢當(dāng)文化傳播的結(jié)果。同時(shí)，其外在造型的變異也正是是對羌族對石敢當(dāng)文化的跨文化認(rèn)同的一種表現(xiàn)。

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