張睿鴻

黑龍江大學(xué)文學(xué)院

當(dāng)前我國(guó)環(huán)境形勢(shì)嚴(yán)峻：霧霾蔓延、沙塵肆虐、水源污染、土地沙化、物種減少……這些問(wèn)題使人類面臨著重大的生存危機(jī)，環(huán)境問(wèn)題亟待解決。鑒于當(dāng)前的生態(tài)現(xiàn)狀，眾多有識(shí)之士紛紛建言獻(xiàn)策，為生態(tài)文明建設(shè)提供參考意見。而筆者則從先秦諸子的思想中去粗取精、古為今用，對(duì)管子和莊子的生態(tài)觀進(jìn)行比較研究，深入把握其生態(tài)思想的精髓，從而對(duì)當(dāng)下生態(tài)文明建設(shè)提供參考，促進(jìn)人與自然和諧相處和人類社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展。

一、不同點(diǎn)

（一）流派有別：雜糅百家與道法自然

管子作為春秋時(shí)期著名的政治家、軍事家，其思想可謂博采眾長(zhǎng)、雜糅百家，雖《漢書》謂之道家，《隋志》謂之法家，實(shí)則雜家。如《管子·幼官》[1]（以下引《管子》只注篇名）、《宙合》、《四時(shí)》等反映陰陽(yáng)五行思想，《七法》《兵法》《制分》闡釋兵家理論，《霸言》多縱橫之說(shuō)，《地員》為農(nóng)家之言，其道家思想可與《老子》《莊子》爭(zhēng)輝，其法家之言能與《商君書》《韓非子》媲美。總之管子的思想世界異常豐富，博采百家學(xué)說(shuō)之長(zhǎng)，只要有助于富國(guó)安民，皆可加以采納，思想豐富，兼容并包。

莊子繼承了老子“道法自然”的思想，以審美體驗(yàn)來(lái)體悟道法，在自然中體會(huì)天地不言之大美。莊子主張以平等的態(tài)度審視自然，“不傲倪于萬(wàn)物”[2]（以下引《莊子》只注篇名）。用心靈去體悟萬(wàn)物之樂(lè)，大自然是有靈性的，動(dòng)植物是有感情的，關(guān)鍵在于你是否有審美的眼光，莊子將自身情感體驗(yàn)灌注于游魚之上，體會(huì)其怡然自得之情，否定了惠子所謂“子非魚，安知魚之樂(lè)”（《天下》）的狹隘觀點(diǎn)。莊子還提出了“莫之為而常自然”（《繕性》）的重要觀點(diǎn)，他認(rèn)為“天地有大美而不言”（《知北游》），大自然本身就是美的，它自由自在地繁衍生長(zhǎng)，人類不應(yīng)該過(guò)多地干預(yù)和破壞，要遵從萬(wàn)物生長(zhǎng)的普遍規(guī)律，否則自然的和諧之美將不復(fù)存在。

（二）動(dòng)機(jī)各異：經(jīng)世致用與無(wú)用之用

管子生態(tài)觀的動(dòng)機(jī)在于經(jīng)世致用。如 “凡有地牧民者，務(wù)在四時(shí)，守在倉(cāng)凜”（《牧民》），開宗明義，認(rèn)為發(fā)展經(jīng)濟(jì)須開墾荒地。再如《地?cái)?shù)》篇中的“地?cái)?shù)”，“地”是指自然資源，“地?cái)?shù)”即人類根據(jù)其對(duì)自然的認(rèn)知，合理開發(fā)資源，使地利變?yōu)樨?cái)源。管子不僅開墾陸地資源，而且根據(jù)齊國(guó)近海的地理優(yōu)勢(shì)，充分利用海洋資源，如《海王》篇認(rèn)為“海王之國(guó)”可以“官山?！薄罢}策”以增加財(cái)政收入。而管子并非一味地利用自然而不保護(hù)，而是提倡適當(dāng)開采，后文將詳細(xì)論述，此處不贅。只是管子保護(hù)自然依舊帶有功利目的，因?yàn)楸Ｗo(hù)山林沼澤能促進(jìn)糧食生產(chǎn)，從“先王之禁山澤之作者，博民于生谷也”（《八觀》）可見一斑。

莊子不同于管子的經(jīng)世致用，而是提倡“無(wú)用之用”：事物的價(jià)值取決于不同的標(biāo)準(zhǔn)，某物在世俗功利主義價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)下可能無(wú)用，卻因此而得以生存，反而顯得“有用”?！跺羞b游》中載有其與惠子著名的辯論，惠子認(rèn)為樗樹樹干盤結(jié)不合繩墨，樹枝彎曲不合規(guī)矩，工匠因其無(wú)用而看不上它。莊子對(duì)曰：“今子有大樹，患其無(wú)用，何不樹之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！”（《逍遙游》）莊子主張人對(duì)自然的超功利審美體驗(yàn)，推崇無(wú)用之大用，覺察出物的本性美而非工具性，即所謂“人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也”（《人間世》）。因此，曾繁仁才有：“所謂只有‘無(wú)用’才能達(dá)到‘無(wú)不用’的境界，如果刻意追求有用，反而會(huì)無(wú)用。這也警示我們?nèi)祟?，如果過(guò)分追求‘有用’之經(jīng)濟(jì)與功利目的，濫發(fā)資源，污染環(huán)境，最后必然走到資源枯竭、環(huán)境惡化的‘無(wú)所用’之境地?！盵3]

（三）歸宿不同：富國(guó)強(qiáng)兵與萬(wàn)物一齊

先秦諸子中不乏口若懸河的謀士，無(wú)奈多處江湖之遠(yuǎn)；而管子不僅有系統(tǒng)的治國(guó)思想，且身居高位，因此能將其治國(guó)理念付諸實(shí)踐。在輔佐齊桓公的過(guò)程中，他“順天之時(shí)，約地之宜，忠人之和。故風(fēng)雨時(shí)，五谷實(shí)，草木美多，六畜蕃息，國(guó)富兵強(qiáng)，民材而令行，內(nèi)無(wú)煩擾之政，外無(wú)強(qiáng)敵之患也”（《禁藏》）。順應(yīng)天時(shí)，利用地利，調(diào)和人事。這樣就能風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，草木茂美，六畜興旺，國(guó)富兵強(qiáng)，百姓安居樂(lè)業(yè)，政令暢通，朝內(nèi)沒(méi)有煩擾的政局，域外沒(méi)有強(qiáng)敵的禍患。此外，他的經(jīng)濟(jì)主張如重山澤之利、重溝渠之利、重作物因地制宜等均得以實(shí)現(xiàn)，使齊國(guó)實(shí)現(xiàn)富國(guó)強(qiáng)兵的目標(biāo)，成為東方大國(guó)。

莊子生態(tài)觀的歸宿是“萬(wàn)物一齊，孰短孰長(zhǎng)”（《秋水》），他從萬(wàn)物一齊的視角審視萬(wàn)物，物與“天”同一。不僅物如此，而且“人與天一也”，此處的“一”即為道，自然之道。因而莊子筆下萬(wàn)物一齊的境界是天、地、人都合乎自然之道，即“道通為一”。莊子超越人類小我的境界，從“天”“道”的立場(chǎng)對(duì)自然進(jìn)行審美關(guān)照，進(jìn)而提出萬(wàn)物一齊的觀點(diǎn)。莊子萬(wàn)物一齊的生態(tài)觀還體現(xiàn)在“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”（《齊物論》）的審美至境中，莊子摒棄了狹隘的功利主義價(jià)值觀，從齊物的角度對(duì)生態(tài)自然進(jìn)行審美，體會(huì)天地自然之大美，尊重自然，與自然平等對(duì)話，這境界是常人難以企及的。

二、相同點(diǎn)

（一）生態(tài)平等：“道”生萬(wàn)物，物無(wú)貴賤

管子認(rèn)同道家“道”乃萬(wàn)物之源的觀點(diǎn)，贊同善待自然的行為。“道”并非有形的客觀實(shí)體，“虛無(wú)無(wú)形謂之道”（《心術(shù)上》），“道”是萬(wàn)物生長(zhǎng)變化的終極根源，“道也者，萬(wàn)物之要也”（《君臣上》）?！胺驳罒o(wú)根無(wú)莖，無(wú)葉無(wú)榮。萬(wàn)物以生，萬(wàn)物以成，命之曰道。”（《內(nèi)業(yè)》）“道”既無(wú)根無(wú)莖，又無(wú)葉無(wú)花。萬(wàn)物都依它而生，據(jù)它而長(zhǎng)，稱其為“道”。由“道”的無(wú)形及化生特性，管子進(jìn)一步指出“天主正，地主平，人主安靜”（《內(nèi)業(yè)》）。天貴公正，地貴公平，人貴在安靜。人與自然均繼承“道”之虛靜特質(zhì)，“人主安靜”即無(wú)為而無(wú)不為。“是故圣人與時(shí)變而不化，從物而不移”（《內(nèi)業(yè)》），如同莊子借孔子之口所說(shuō)的古人“外化而內(nèi)不化”（《知北游》）一樣。

道家的最高范疇是“道”，從“道”的先驗(yàn)性和普遍性論證萬(wàn)物的平等，反對(duì)人類中心主義。莊子認(rèn)為：“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存。”（《大宗師》）作為萬(wàn)物根源的“道”雖無(wú)形卻真實(shí)存在，萬(wàn)物皆由“道”創(chuàng)生，眾生平等?！耙缘烙^之，物無(wú)貴賤?！保ā肚锼罚暗馈笔侨f(wàn)物繁衍生長(zhǎng)的根源，在“道”的終極關(guān)懷之下，萬(wàn)物平等而無(wú)貴賤?！巴c禽獸居，族與萬(wàn)物并?！保ā恶R蹄》）人與自然和諧并非空想?？傊?，“道”作為萬(wàn)物之源，內(nèi)化于人與自然之中，在“道”的統(tǒng)領(lǐng)之下，人與自然共生共榮，萬(wàn)物平等。

（二）生態(tài)利用：知足常樂(lè)，適可而止

承接上文管子的生態(tài)平等思想，其“人主安靜”的實(shí)踐即為“以時(shí)禁發(fā)”的環(huán)保原則：“修火憲，敬山澤林藪積草。夫財(cái)之所出，以時(shí)禁發(fā)焉。”（《立政》）政府要制定防火的法令，愛護(hù)山澤草木，根據(jù)時(shí)令禁止隨意開采?！靶薜缆罚啥攘?，一稱數(shù)，毋征藪澤，以時(shí)禁發(fā)之?！保ā队坠賵D》）同樣強(qiáng)調(diào)要根據(jù)時(shí)令規(guī)律開采?！吧搅蛛m廣，草木雖美，禁發(fā)必有時(shí)。國(guó)雖充盈，金玉雖多，宮室必有度。江海雖廣，池澤雖博，魚鱉雖多，罔罟必有正?！保ā栋擞^》）此句則更加完整地闡發(fā)管子的生態(tài)觀：不得隨意砍伐山林草木，要有節(jié)制地使用宮室金玉，適度捕捉江海魚鱉。此外，《禁藏》《四時(shí)》等篇目都制定了系列禁令措施，反對(duì)竭澤而漁?？傊耙詴r(shí)禁發(fā)”才能保證人類社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展。

確立眾生平等的觀念之后，可以對(duì)自然生態(tài)進(jìn)行合理利用，但要把握適度原則，不可濫用。莊子有“故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時(shí)之施；惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性”（《胠篋》）的觀點(diǎn)，世人都想追求他所不知的卻不去探索已知的，過(guò)度的占有欲超越了適度原則，于是導(dǎo)致上掩蓋了日月的光輝，下毀壞了山川的精華，中干擾了四時(shí)的運(yùn)轉(zhuǎn)，爬蟲、飛蟲等小動(dòng)物沒(méi)有不喪失其本性的。此處莊子從不遵守適度原則的后果現(xiàn)身說(shuō)法，警示世人要合理利用生態(tài)，否則后果不堪設(shè)想。正所謂“無(wú)遷令，無(wú)勸成，過(guò)度益也”（《人間世》），過(guò)度索取勢(shì)必導(dǎo)致災(zāi)禍。

（三）生態(tài)和諧：人與天調(diào)，天人合一

管子生態(tài)觀的終極指向是“人與天調(diào)，然后天地之美生”（《五行》），如王輝所說(shuō)：“《管子》是以‘天有其?！淖匀恢鞛檎軐W(xué)基礎(chǔ)，以‘人君天地’為實(shí)踐動(dòng)力，以‘人與天調(diào)’為價(jià)值旨?xì)w，遵循‘以時(shí)為寶’的實(shí)踐原則建構(gòu)并踐行其生態(tài)倫理思想的?！盵4]管子的“人與天調(diào)”理念強(qiáng)調(diào)自然界是人類生產(chǎn)資料的來(lái)源，如果打破了自然界的生態(tài)平衡，人類將難以生存。在“人與天調(diào)”的基礎(chǔ)上，不違背自然規(guī)律、調(diào)和天時(shí)人事，“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人。和乃生，不和不生”（《內(nèi)業(yè)》）。人的精華來(lái)源于天地，如果不與天地調(diào)和，則難以生存。

莊子認(rèn)為人與自然萬(wàn)物渾然一體，“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”（《齊物論》），天地與我共生共榮，萬(wàn)物與我合為一體。莊子還為人類描繪了一個(gè)田園牧歌式的“至德之世”：“萬(wàn)物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木逐長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游，鳥雀之巢可攀援而窺?！保ā恶R蹄》）萬(wàn)物眾生，比鄰而居；禽獸成群，草長(zhǎng)鶯飛，禽鳥自得其樂(lè)，和諧相處。莊子突出強(qiáng)調(diào)“和”的價(jià)值，視其為審美至境：“夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂(lè)；與天和者，謂之天樂(lè)?！保ā短斓馈罚┩ㄟ_(dá)萬(wàn)物，天人合一，此為無(wú)為天樂(lè)之道。

三、當(dāng)代價(jià)值

在生態(tài)環(huán)境惡化、社會(huì)紛爭(zhēng)突出、人際疏遠(yuǎn)加劇的當(dāng)代社會(huì)，國(guó)民經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與自然資源的短缺的矛盾日益尖銳，在我們束手無(wú)策之時(shí)，若回溯到百家爭(zhēng)鳴的先秦時(shí)期，則豁然開朗。管、莊的生態(tài)思想以其深邃的智慧為后世提供有益的思想啟迪，產(chǎn)生了重要的當(dāng)代價(jià)值。

（一）尊重規(guī)律，和諧共榮

“其功順天者，天助之；其功逆天者，天違之。天之所助，雖小必大；天之所違，雖成必?cái)?。順天者有其功，逆天者懷其兇，不可?fù)振也?！保ā缎蝿?shì)》）生態(tài)系統(tǒng)具有普遍存在的自然法則，它不因時(shí)空而改變，對(duì)人類產(chǎn)生影響，人必須順應(yīng)客觀規(guī)律，才能成功，違反它必然兇險(xiǎn)，這種制約性是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，因而才是生態(tài)系統(tǒng)的普遍法則，即所謂“道”。莊子的生態(tài)思想也突出強(qiáng)調(diào)自然整體主義，不違背天道的自然運(yùn)行規(guī)律，追求天道化生萬(wàn)物的和諧共榮境界，以達(dá)到“天樂(lè)”“萬(wàn)物一齊”的至境。物貴無(wú)賤，萬(wàn)物平等，皆為生物鏈中的平等部分，這對(duì)狹隘的人類中心主義是有力的矯正，有助于世人確立合理的生態(tài)觀念。

（二）適度利用，過(guò)猶不及

“故取于民有度，用之有止，國(guó)雖小必安。取于民無(wú)度，用之不止，國(guó)雖大必危。 ”（《權(quán)修》）“審度量，節(jié)衣服，儉財(cái)用，禁侈泰，為國(guó)之急也?！保ā栋擞^》）但管子并非主張過(guò)度節(jié)儉，而是提倡適度利用?！肮蕛€則傷事，侈則傷貨。儉則金賤，金賤則事不成，故傷事。侈則金貴，金貴則貨賤，故傷貨?！保ā冻笋R》）莊子提倡“無(wú)為”并非不作為，而是指引世人在改造世界時(shí)適可而止，不違背事物的自然屬性。后人多詬病于莊子反對(duì)技術(shù)的發(fā)展，認(rèn)為這違背了事物發(fā)展的趨勢(shì)，實(shí)則莊子并非反對(duì)一切技術(shù)的發(fā)展，只是反對(duì)破壞世界和諧的技術(shù)的濫用，而對(duì)庖丁游刃有余的技術(shù)大加贊賞，因其體悟到天地之大美，并非對(duì)自然的戕害。

（三）統(tǒng)籌兼顧，持續(xù)發(fā)展

《管子》“人與天調(diào)”的生態(tài)價(jià)值在于啟示世人重視“時(shí)”，“以時(shí)為寶”，遵循時(shí)序推移，統(tǒng)籌作物生長(zhǎng)，實(shí)現(xiàn)全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展。根據(jù)氣候特征來(lái)安排農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，“春嬴育，夏養(yǎng)長(zhǎng)，秋聚收，冬閉藏”（《四時(shí)》），這樣才能調(diào)和人事，持續(xù)發(fā)展。在莊子眼中，自然是一個(gè)有機(jī)整體，物種之間相輔相成，自然界有其內(nèi)部的生物鏈，要統(tǒng)籌兼顧各類生物，才可能持續(xù)發(fā)展。如《山木》篇中“螳螂捕蟬，黃雀在后”的寓言即為明證，蟬得美蔭，螳螂捕蟬，鵲食螳螂，人以彈弓捕鵲，這四者共同構(gòu)成生態(tài)食物鏈，有“物固相累，二類相召”的危機(jī)，此危機(jī)的根源則是“見利而忘其真”。因而，若只顧眼前利益而破壞生物鏈，則容易導(dǎo)致物種危機(jī)，難以持續(xù)發(fā)展。

四、結(jié)語(yǔ)

管子、莊子都有豐富的生態(tài)思想，二者的生態(tài)觀大同小異，大同即二者對(duì)天道的認(rèn)識(shí)、對(duì)適度消費(fèi)的認(rèn)可和潛在的天人合一心理積淀，小異的原因在于二者的不同身份及所屬的不同學(xué)派。對(duì)二者生態(tài)觀的比較研究，有助于我們理解其生態(tài)思想的深層意蘊(yùn)，管子、莊子以“道”為核心的自然本體論與天人合一的整體論的生態(tài)觀閃耀著智慧的光芒，為我國(guó)當(dāng)前生態(tài)文明建設(shè)提供借鑒。我們要尊重大自然的內(nèi)在價(jià)值與普遍規(guī)律，平等地對(duì)待自然萬(wàn)物，不應(yīng)有過(guò)分的征服欲，應(yīng)適度開采自然資源，統(tǒng)籌兼顧，促進(jìn)人類社會(huì)可持續(xù)發(fā)展。人類將會(huì)毀滅自然，或者將其拯救？如果濫用科技而不加節(jié)制，人類將置其于死地；如果克制貪念合理使用，人類就能使其生生不息。何去何從，拭目以待。

[1]黎翔鳳.管子校注[M].北京:中華書局,2007.本文所引《管子》原文均見此書.

[2]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京:商務(wù)印書館,2007.本文所引《莊子》原文均見此書.

[3]曾繁仁.老莊道家古典生態(tài)存在論審美觀新說(shuō)[J].文史哲,2003(6):8.

[4]王輝.“人與天調(diào)”——《管子》生態(tài)倫理思想及其現(xiàn)代意蘊(yùn)[J].天府新論,1997(1):30.