張歡

（南京師范大學(xué)文學(xué)院，江蘇南京210097）

《孟子》、《莊子》中語(yǔ)氣詞與語(yǔ)言風(fēng)格關(guān)系

張歡

（南京師范大學(xué)文學(xué)院，江蘇南京210097）

語(yǔ)氣詞和語(yǔ)言風(fēng)格二者互相依托，相輔相成。語(yǔ)氣詞的使用影響著體現(xiàn)風(fēng)格、語(yǔ)體風(fēng)格、時(shí)代風(fēng)格、流派風(fēng)格的形成。地域風(fēng)格、個(gè)人風(fēng)格又決定著語(yǔ)氣詞的使用?！睹献印泛汀肚f子》作為散文發(fā)展史上的里程碑，由于二人所處的時(shí)代背景、生活環(huán)境、個(gè)人風(fēng)格的差異，導(dǎo)致其在語(yǔ)氣詞的使用上存在巨大的差異。作為論辯性的散文，《孟子》和《莊子》中存在大量的語(yǔ)氣詞，用來(lái)構(gòu)成對(duì)比、對(duì)偶、排比、長(zhǎng)短句等形式，以達(dá)到較好的修辭效果，準(zhǔn)確的表達(dá)各種語(yǔ)氣，增強(qiáng)文章的氣勢(shì)。

語(yǔ)氣詞語(yǔ)言風(fēng)格孟子莊子

黎運(yùn)漢在《1949年以來(lái)語(yǔ)言風(fēng)格定義研究述評(píng)》中對(duì)于語(yǔ)言風(fēng)格下了如下定義：“語(yǔ)言風(fēng)格是人類(lèi)言語(yǔ)的產(chǎn)物，是交際參與者在主觀因素的指導(dǎo)下運(yùn)用語(yǔ)言表達(dá)手段的特點(diǎn)，綜合表現(xiàn)出來(lái)的氣氛和格調(diào)，涵蓋表現(xiàn)風(fēng)格、語(yǔ)體風(fēng)格、民族風(fēng)格、時(shí)代風(fēng)格、地域風(fēng)格、流派風(fēng)格和個(gè)人風(fēng)格?！惫a良在《先秦語(yǔ)氣詞新探》中對(duì)語(yǔ)氣詞的定義：“語(yǔ)氣詞包括思想意識(shí)、意志愿望、心理狀態(tài)、感情色彩等諸多方面?！闭Z(yǔ)氣詞不僅僅是語(yǔ)法上的概念，更是語(yǔ)用上的概念，與人的心理認(rèn)知有莫大的關(guān)系。因此，可以看出語(yǔ)氣詞和語(yǔ)言風(fēng)格在某種程度上有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。

語(yǔ)氣詞的使用影響著語(yǔ)言風(fēng)格的面貌

一、語(yǔ)氣詞的使用可以加強(qiáng)語(yǔ)氣、增強(qiáng)論辯色彩

孟子為了增強(qiáng)論辯的效果，經(jīng)常采用類(lèi)比推理、欲擒故縱、欲揚(yáng)先抑、反復(fù)詰難的方式?？v觀全書(shū)，可以發(fā)現(xiàn)《孟子》是孟子進(jìn)行論戰(zhàn)的一本實(shí)時(shí)記錄，全書(shū)七篇都是用來(lái)記錄孟子與當(dāng)時(shí)的王侯和弟子們的對(duì)話(huà)和問(wèn)答。語(yǔ)言簡(jiǎn)潔揮灑，深受當(dāng)時(shí)縱橫家的熏染。蔣伯潛：“《孟子》對(duì)話(huà)多為獨(dú)白，對(duì)話(huà)復(fù)以往復(fù)，論辯之辭最多。”可見(jiàn)全書(shū)論辯言論之多，之廣。而語(yǔ)氣詞的廣泛使用，為《孟子》語(yǔ)言簡(jiǎn)潔揮灑風(fēng)格的形成起到了很好的作用。

孟子曰：“許子必種粟而后食乎？”曰：“然?！薄霸S子必織布然后衣乎？”曰：“否。許子衣褐?！薄霸S子冠乎？”曰：“冠。”曰：“奚冠？”曰：“冠素?！痹唬骸白钥椫c？”曰：“否；以粟易之?！保ā峨墓稀罚?/p>

這是孟子對(duì)于“君臣并耕”不合理性的駁斥，孟子步步緊逼，以日常的生活用品向許行提問(wèn)，運(yùn)用3個(gè)表示疑問(wèn)語(yǔ)氣的語(yǔ)氣詞“乎”、“與”、“哉”加強(qiáng)了論點(diǎn)的氣勢(shì)，最后使對(duì)方無(wú)法反駁。

《莊子》三十三篇，其中二十七篇有辯對(duì)，其辯對(duì)的內(nèi)容大多為思想學(xué)術(shù)價(jià)值的討論，他強(qiáng)調(diào)“人全保真”，舍棄任何世俗的知識(shí)和地位，擺脫現(xiàn)實(shí)的束縛，追求絕對(duì)自由。

莊子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？”莊子曰：“然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？”（《徐無(wú)鬼》）

在這次的論辯中，莊子采用誘敵深入的辦法。運(yùn)用2個(gè)反詰關(guān)系的語(yǔ)氣詞“乎”、“邪”，他先使毫無(wú)目標(biāo)的亂射都算作是善射，繼而讓惠施承認(rèn)自己主觀的標(biāo)準(zhǔn)為非標(biāo)準(zhǔn)也算作圣人，從而引出天下四家儒家、墨家、楊朱、公孫龍，誰(shuí)的觀點(diǎn)都不是絕對(duì)的正確。莊子善于利用欲擒故縱的方法，利用對(duì)方一連串的發(fā)問(wèn)，而后話(huà)鋒一轉(zhuǎn)，再予以痛擊。這種論辯的效果“于無(wú)聲處勝有聲”。

二、語(yǔ)氣詞的使用可以幫助構(gòu)成排比、對(duì)偶

《孟子》中使用排比句75次，對(duì)偶句200多次?！睹献印肪哂形淖志_，波瀾壯闊，氣象崢嶸，文字滔滔不絕傾注而下的語(yǔ)言風(fēng)格，這種語(yǔ)言風(fēng)格的形成是源于《孟子》富于氣勢(shì)的排比句式。

孟子曰：“魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也?！保ā陡孀由稀罚?/p>

在這段話(huà)中作者既使用了長(zhǎng)短句，又使用了排比句，語(yǔ)氣詞“也”使文章抑揚(yáng)頓挫。劉大魁：“問(wèn)文必虛字備而后神態(tài)出?！笨梢?jiàn)語(yǔ)氣詞和排比句式都是增強(qiáng)語(yǔ)氣的手段?！睹献印氛撧q語(yǔ)言極為突出。論辯作為一種對(duì)話(huà)體，需要在論述的過(guò)程中，增添幽默感和強(qiáng)調(diào)語(yǔ)境，以便讀者的理解。所謂強(qiáng)調(diào)語(yǔ)境，就是加強(qiáng)語(yǔ)氣和語(yǔ)勢(shì)。排比與語(yǔ)氣詞的結(jié)合，恰恰是語(yǔ)言增強(qiáng)氣勢(shì)的不二選擇。

《莊子》句式以散句為主，對(duì)仗工整，節(jié)奏明快，富有詩(shī)意，結(jié)構(gòu)上有整飭化、駢偶化的傾向。據(jù)統(tǒng)計(jì)，《齊物論》中有587個(gè)小句，其中使用駢偶句有108個(gè)，可見(jiàn)《莊子》是十分講究韻律的。《莊子》中出現(xiàn)253處排比，對(duì)偶出現(xiàn)659處，是《莊子》中運(yùn)用最多的修辭手法。

而且說(shuō)明邪？是淫于色也；說(shuō)聰邪？是淫于聲也；說(shuō)仁邪？是亂于德也；說(shuō)義邪？是悖于理也；說(shuō)禮邪？是相于技；說(shuō)樂(lè)邪？是相于淫也；說(shuō)圣邪？是相于藝也；說(shuō)知邪？是相于疵也。（《在宥》）

這段話(huà)中總共出現(xiàn)15個(gè)語(yǔ)氣詞，是《莊子》一書(shū)中語(yǔ)氣詞使用最為頻繁的語(yǔ)段，其中表示強(qiáng)烈反詰的反問(wèn)語(yǔ)氣詞“邪”出現(xiàn)7次，給人一種不容置喙的語(yǔ)勢(shì)，增強(qiáng)文章語(yǔ)言氣勢(shì)。

三、語(yǔ)氣詞的使用可以幫助長(zhǎng)短句結(jié)合，增強(qiáng)節(jié)奏感

孟子擅長(zhǎng)長(zhǎng)句的表達(dá)方式，使用長(zhǎng)句和語(yǔ)氣詞相結(jié)合的形式，展開(kāi)推理，反復(fù)詰難，達(dá)到使對(duì)方啞口無(wú)言的表達(dá)目的。

五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。（《梁惠王上》）

這個(gè)文段論述了如何實(shí)現(xiàn)王道，先用3個(gè)長(zhǎng)句說(shuō)明了百姓豐衣足食的途徑，接著長(zhǎng)短句結(jié)合總結(jié)實(shí)現(xiàn)最終王道的途徑。文段中用了4個(gè)“矣”來(lái)表示肯定語(yǔ)氣，最后用“也”表達(dá)陳述語(yǔ)氣。

《莊子》和《孟子》不同，莊子擅長(zhǎng)用短句，《莊子》以散體為主，常用短句構(gòu)成優(yōu)美意境，對(duì)偶的文字情韻深美，造成和諧對(duì)稱(chēng)的美感。

北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。（《逍遙游》）

這段文字形容大鵬南飛，先談魚(yú)，再談鯤，然后鳥(niǎo)，然后鵬，幾乎一句一轉(zhuǎn)，文字簡(jiǎn)短，文氣舒緩，節(jié)奏明快。文段中運(yùn)用表示判斷語(yǔ)氣的語(yǔ)氣詞“也”使整個(gè)聲調(diào)自動(dòng)上揚(yáng)，增強(qiáng)語(yǔ)言氣勢(shì)，畫(huà)面感強(qiáng)烈，使文段富于變化。

語(yǔ)言風(fēng)格影響語(yǔ)氣詞的使用

一、個(gè)人風(fēng)格影響語(yǔ)氣詞的使用

孟子、莊子二人所處時(shí)代相當(dāng)，都處于時(shí)代大變革時(shí)期，王綱瓦解，諸侯爭(zhēng)霸，社會(huì)矛盾深重，人民動(dòng)蕩不安，傳統(tǒng)思想遭到質(zhì)疑。兩人的作品中都體現(xiàn)了社會(huì)發(fā)展的一些痕跡。

孟子年幼喪父，幼時(shí)家境貧困，后受業(yè)于孔子之孫子思的門(mén)人，是孔子學(xué)說(shuō)的嫡傳?！睹献印るx婁下》：“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也”。孟子生活在鄒魯?shù)貐^(qū)，這個(gè)地區(qū)，儒學(xué)興盛，孟子憑借“嫡傳儒學(xué)的繼承人”有大量的學(xué)徒追隨，并在當(dāng)時(shí)的社會(huì)之中享有極高的聲譽(yù)。在《孟子·滕文公下》：“后車(chē)數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食於諸侯?！狈从吵雒献拥纳詈軐捲５模](méi)有受到平窮生活的困擾。以上可以看出孟子的政治理念沒(méi)有實(shí)現(xiàn)，但是孟子的一生也是平安順?biāo)斓?。生活條件的安閑，社會(huì)地位較高，使得孟子的文學(xué)呈現(xiàn)出鋒芒畢露的色彩，孟子又極具才華，自然有傲視天下的資本，可以與國(guó)君“合則留，不合則去”，居高臨下，言辭犀利。

莊子有妻有子，其妻早逝，其子默默無(wú)聞，在《莊子·至樂(lè)》中記載：“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：‘與人居，長(zhǎng)子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’”可見(jiàn)莊子性格的灑脫不羈。莊子終其一生過(guò)著窮困潦倒的生活，做過(guò)最大的官職為漆園吏，后來(lái)楚威王聘用莊子為丞相，但是莊子拒絕了，他認(rèn)為做官損害人的本性，不如貧賤生活的自在。

二、地域風(fēng)格影響語(yǔ)氣詞的使用

孟子出生于鄒國(guó)，該地區(qū)是周公遺風(fēng)，有“好儒”的習(xí)俗，這對(duì)孟子語(yǔ)言風(fēng)格的形成有很大的影響。

莊子出生在宋國(guó)，宋國(guó)為殷商的后裔。歷史記載：“自天下言之，則候服于周也；自其國(guó)人言之，則以商之臣事商之君，無(wú)芐于其初。”因?yàn)闅v史原因，周朝將宋置于齊、魯、晉三個(gè)大國(guó)之間，這使得宋國(guó)處于夾縫之中求生存，這使莊子意識(shí)到這個(gè)時(shí)代的絕望，即使個(gè)人躋身到社會(huì)的頂層，時(shí)代的大環(huán)境也是無(wú)法改變的，依然會(huì)遭受到上層社會(huì)的腐蝕。由于這個(gè)原因，莊子放棄對(duì)于外部世界的改造，而潛心研究如何內(nèi)心獲得“逍遙”。宋國(guó)的文化是殷商文化，殷商文化敬鬼神、重巫術(shù)、好占卜、愛(ài)神話(huà)、善幻想。莊子的浪漫主義，瀟灑飄逸的精神是宋人所固有的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的。

三、語(yǔ)言風(fēng)格對(duì)語(yǔ)氣詞影響的表現(xiàn)

（一）《莊子》中多用感嘆句

《莊子》語(yǔ)氣詞用于感嘆句最多，在《莊子》中出現(xiàn)560次語(yǔ)氣詞附著于句子構(gòu)成的感嘆句，在《孟子》中僅僅出現(xiàn)56次。在《莊子》中感嘆語(yǔ)氣詞占所有語(yǔ)氣詞達(dá)到0.67%，而《孟子》中感嘆語(yǔ)氣詞只占所有語(yǔ)氣詞的0.17%。

也矣焉乎哉夫兮也夫也哉總計(jì)《孟子》9 3 0 14 30 3 4 0 3 66《莊子》70 196 38 150 81 20 0 4 1 560

這個(gè)現(xiàn)象說(shuō)明，《孟子》、《莊子》雖然都是論辯性的作品，都具有強(qiáng)烈的批判精神，但是由于孟子、莊子語(yǔ)言風(fēng)格的不同，導(dǎo)致其在文學(xué)作品中表達(dá)自己觀點(diǎn)時(shí)，會(huì)運(yùn)用不同的手段來(lái)強(qiáng)化自己的語(yǔ)言風(fēng)格色彩。《孟子》、《莊子》在感嘆句運(yùn)用的感嘆語(yǔ)氣詞的比例不同，就是《孟子》、《莊子》個(gè)人語(yǔ)言風(fēng)格不同而導(dǎo)致的。

漢語(yǔ)中表達(dá)感嘆語(yǔ)氣的途徑有很多，除了感嘆語(yǔ)氣詞，還可以借用語(yǔ)調(diào)、嘆詞、語(yǔ)氣副詞。但是感嘆語(yǔ)氣詞是唯一能讓感嘆句類(lèi)型看上去更為清晰的標(biāo)志，句子一旦用上感嘆語(yǔ)氣詞，感嘆的意味更加的明朗。

語(yǔ)氣詞用于感嘆句，可以增強(qiáng)感嘆語(yǔ)氣。語(yǔ)氣詞沒(méi)有固定的音長(zhǎng)，在表達(dá)的過(guò)程中可以適當(dāng)?shù)耐弦簦蛘呖s音，來(lái)彌補(bǔ)句子中詞語(yǔ)相對(duì)穩(wěn)定的音長(zhǎng)，抒發(fā)說(shuō)話(huà)人的感嘆語(yǔ)氣，使情感更加強(qiáng)烈細(xì)致。

釋夫恬淡無(wú)為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！（《莊子·胠篋》）

這句話(huà)位于整個(gè)文段最后一句，如果沒(méi)有表示感嘆的語(yǔ)氣詞“矣”，這段話(huà)就不會(huì)產(chǎn)生留白，以給讀者留下較大的想象空間的效果。把“矣”適當(dāng)?shù)赝弦艏瓤梢允构?jié)奏得當(dāng)，又可以展示出文段的深刻內(nèi)涵。

語(yǔ)氣詞用于感嘆句可以表明情感類(lèi)型。孫汝建在《語(yǔ)氣與口氣》中說(shuō)：“語(yǔ)氣是說(shuō)話(huà)人根據(jù)句子的不同用途所采取的說(shuō)話(huà)方式和態(tài)度。口氣是指句子中思想感情色彩的種種表達(dá)。”口氣包括喜悅、不滿(mǎn)等。由語(yǔ)氣詞構(gòu)成的感嘆句，語(yǔ)氣強(qiáng)烈程度是不相同的，一般情況下，有如下兩條規(guī)律：

（1）形容詞+語(yǔ)氣詞＞名詞+語(yǔ)氣詞＞主謂短語(yǔ)+語(yǔ)氣詞

前兩種組合形式是感嘆句中最為常用的用法，感情也比較強(qiáng)烈，后一種感情表達(dá)力度相對(duì)較弱。

（2）哉、也哉、乎哉、而已哉、夫＞也、矣＞乎、也與、與、已、耳、邪、兮

“哉”用于感嘆句，語(yǔ)氣最為強(qiáng)烈，尤其是“形容詞+哉。

駢拇枝指，出乎性哉！而侈于德。附贅縣疣，出乎形哉！而侈于性。方乎仁義而用之者，列于五藏哉?。ā恶壞础罚?/p>

此句置于篇章《駢拇》的開(kāi)頭，幾個(gè)表示強(qiáng)烈感嘆語(yǔ)氣的“哉”給人一種先聲奪人的力量，開(kāi)門(mén)見(jiàn)山，當(dāng)頭棒喝。

語(yǔ)氣詞是完句的關(guān)鍵。在《莊子》中有很多感嘆句，語(yǔ)氣詞去掉后，就變成了短語(yǔ)，但這些短語(yǔ)一般不符合文意的表達(dá)，自身無(wú)法完成句子的表達(dá)功能。

而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎?。ā跺羞b游》）

莊子情感濃郁，胡文英在《莊子獨(dú)見(jiàn)》中說(shuō)：“莊子最是深情，人知三閭之哀怨，而不知漆園之哀怨有甚于三閭。三閭之哀怨為一時(shí)，而漆園之哀怨在萬(wàn)世?！鼻f子的情感濃郁，可以從文中頻繁使用表示情感的字可以看出來(lái)，《莊子》全書(shū)使用“樂(lè)”字共82次，“悅”字47次，“好”字46次，“憂(yōu)”字44次，“悲”字38次，“喜”字38次，“怒”字42次，“哀”字25次，“哭”字20次，“愁”字8次。這些表達(dá)情感的詞匯頻繁出現(xiàn)，也是莊子抒情色彩的最好的見(jiàn)證。如在《齊物論》中莊子認(rèn)為人從生到死，忙忙碌碌，愚昧不知天理，實(shí)在值得哀嘆?！芭c物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？”莊子借助語(yǔ)氣詞“乎”、“邪”、“也”將這種悲哀之情表現(xiàn)的淋漓盡致，悲哀之音感動(dòng)天地。

《莊子》中常常采用“三疊式”和“多瓣式”的結(jié)構(gòu)。所謂“三疊式”是文章內(nèi)容由三部分構(gòu)成，有的先揚(yáng)后抑再揚(yáng)，有的先抑后揚(yáng)再揚(yáng)，一波三折，曲盡其妙。“多瓣式”式的結(jié)構(gòu)是指文章內(nèi)容圍繞其中一個(gè)主旨，以鋪陳的方式層層展開(kāi)論述的結(jié)構(gòu)方式，該結(jié)構(gòu)可以理解為是花瓣與花蕊的關(guān)系。結(jié)構(gòu)的變換要求句式的變換，句式的變換要求句子內(nèi)部有不同的表達(dá)形式，語(yǔ)氣詞是極好的可以豐富句式的手段。由于這種回環(huán)往復(fù)的結(jié)構(gòu)，莊子在論述內(nèi)容的時(shí)候必然要起承轉(zhuǎn)合，才能使文章結(jié)構(gòu)滿(mǎn)而不亂，層層推進(jìn)，文章更加具有氣勢(shì)。如在《胠篋》篇，采用多瓣式的結(jié)構(gòu)對(duì)儒家所宣揚(yáng)的“仁義”“禮法”的批判如滔滔江水、氣勢(shì)如虹、不容質(zhì)疑。如果在表達(dá)的過(guò)程中沒(méi)有語(yǔ)氣詞的輔助，文氣不能如此連貫，一氣呵成。

（二）句尾語(yǔ)氣詞“與”體現(xiàn)尊卑關(guān)系

在《孟子》和《莊子》中“乎”、“與”、“邪”作為疑問(wèn)語(yǔ)氣次的使用情況如下表：

特指問(wèn)是非問(wèn)選擇問(wèn)反詰問(wèn)孟子莊子孟子莊子孟子莊子孟子莊子乎1 4 50 123 19 47 49 196邪0 26 0 17 0 2 0 60與3 2 36 16 10 11 12 17

“與”字用于疑問(wèn)句，常常表現(xiàn)出疑問(wèn)語(yǔ)氣不足。在“事齊乎？事楚乎？”中，本來(lái)“乎”字用于表示事情極其急迫，要求對(duì)方立即給予回答。若將“乎”換成“與”，則顯得幽閑，不符合下文所需要的語(yǔ)境。在“執(zhí)御乎？執(zhí)射乎？”中用“乎”表示說(shuō)話(huà)者語(yǔ)言真切，情感真實(shí)。若將“乎”換成“與”，就會(huì)感覺(jué)說(shuō)話(huà)者極為輕佻，不求取對(duì)方給予的答案。在“能勿勞乎？”中，“乎”字表示一種強(qiáng)有力的禁止。若將“乎”換成“與”，就會(huì)給人一種舒緩清弱的感受。

從中我們可以總結(jié)出“與”的一些基本使用語(yǔ)境。“與”一般用于朋友之間，學(xué)生對(duì)于老師之間，晚輩對(duì)于長(zhǎng)輩之間，臣子對(duì)于君上之間，語(yǔ)氣極其清婉。

這個(gè)特點(diǎn)在《孟子》中得到了很好的認(rèn)證，《孟子》中“與”用在句尾表示疑問(wèn)語(yǔ)氣的句子共61個(gè)，所有的“與”作為疑問(wèn)語(yǔ)氣詞的句子，都體現(xiàn)出一種尊卑關(guān)系。

（1）臣子對(duì)君主：

今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨(dú)何與？（《梁惠王上》（孟子與梁惠王的對(duì)話(huà)））

（2）弟子對(duì)老師：

淳於髡曰：“男女授受不親，禮與？”孟子曰：“禮也。”（《離婁上》）

（3）朋友之間：

王曰：“若是其甚與？”（《梁惠王上》（梁惠王對(duì)孟子的敬重））

在《莊子》的疑問(wèn)語(yǔ)氣詞中，“與”字的語(yǔ)義用法比較混亂，沒(méi)有遵從尊卑關(guān)系。

曰：“噫！其虛言與？”（《則陽(yáng)》（君主對(duì)臣子））

大馬曰：“子巧與！有道與？”（《知北游》（長(zhǎng)者對(duì)年少者））

出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因是孟子是儒家的代表人物，講究“長(zhǎng)幼有序”，講究君君、臣臣、父父、子子，君臣關(guān)系就相當(dāng)于一種父子、兄弟、親戚的關(guān)系，維護(hù)好了倫理問(wèn)題，社會(huì)秩序就會(huì)良好地進(jìn)行下去。而莊子講究“至樂(lè)”，“至樂(lè)”是將死亡看作是徹底的解脫，這樣人間就可以免除君臣上下之分，個(gè)人就成為無(wú)任何約束的主宰，君臣關(guān)系是萬(wàn)惡的根源，使人們承受著辛勞之苦。孟子、莊子對(duì)待君臣關(guān)系的不同，導(dǎo)致其在使用語(yǔ)氣詞時(shí)也存在一定的差異，一定程度上造就了《孟子》、《莊子》語(yǔ)言風(fēng)格上的差異。

［1］陳望道.修辭學(xué)發(fā)凡［M］.上海：上海教育出版社，1997.

［2］郭錫良.先秦語(yǔ)氣詞新探（一）［J］.古漢語(yǔ)研究，1988（1）.

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