剛巴圖

摘 要：肖愛民博士認(rèn)為遼朝政治中心“是一個以皇帝牙帳為中心的包括后妃等后宮寢帳、北南面朝官衙署、太廟和衛(wèi)士在內(nèi)的游牧聚落，設(shè)大、小禁圍，有萬余名契丹兵負(fù)責(zé)保衛(wèi)皇帝的安全，是駐扎在捺缽中‘行宮部落的核心，是在草原上按照季節(jié)變化進(jìn)行遷徙移動的中央政府?！薄耙虼恕谐且粋€很少有磚瓦泥土構(gòu)筑的宮室等固定建筑，也沒有城墻溝池等防御性建筑，由帳篷和車輛組成的，按照季節(jié)的變化，在草原上有規(guī)律遷徙移動的游牧聚落?！边@是作者通過全面研究而得出的新結(jié)論，符合遼朝的實際情況。

作為一名生長于內(nèi)蒙古赤峰市草原上的蒙古人，因為所從事工作的關(guān)系，我特別關(guān)注家鄉(xiāng)的歷史文化研究。遼朝是契丹人于10世紀(jì)初期在中國北方建立的政權(quán)，在今內(nèi)蒙古赤峰市境內(nèi)留有上京臨潢府（今巴林左旗林東鎮(zhèn)東南古城）和中京大定府（今寧城縣大明鎮(zhèn)）兩座都城遺址，其中上京臨潢府所在的巴林草原就是我的家鄉(xiāng)。從孩提時代起，我就曾無數(shù)次漫步在荒涼破敗的上京城內(nèi)，站在快要傾頹夯土筑起的城墻上，憑吊契丹人留下來的遺跡，回想著他們曾經(jīng)創(chuàng)造的輝煌歷史。但是，多年來在腦海中總縈繞著一絲難以褪去的疑惑：大遼國的政治中心就是如此小規(guī)模的上京城嗎？契丹皇帝真的已經(jīng)放棄了傳統(tǒng)的游牧生產(chǎn)生活方式，向中原王朝的帝王一樣，住在上京城里的皇宮中處理政務(wù)嗎？近期拜讀了肖愛民教授的新著《遼朝政治中心研究》，疑惑獲得釋然。

《遼朝政治中心研究》是作者2011年教育部人文社會科學(xué)研究規(guī)劃基金項目的最終研究成果，為《河北大學(xué)歷史學(xué)叢書》第三輯之一，2014年11月由人民出版社出版。該書緊緊圍繞遼朝政治中心是什么的問題，由“緒論”和八章專題研究組成，前面有中央民族大學(xué)李桂芝先生所撰的“序”，共約18萬字。用作者自己的話說，“因為遼朝非常特殊，地跨游牧和農(nóng)耕兩大區(qū)域，研究者只是從各自不同的角度，而不是全面地對遼朝四時捺缽、五京、斡魯朵、宮、行宮的性質(zhì)和地位進(jìn)行探討，從而產(chǎn)生了一些模糊認(rèn)識”，“必須在充分解讀遼朝特殊社會面貌的基礎(chǔ)上，把遼朝置于古代北方行國和中原城國相結(jié)合研究的廣闊視野中，并結(jié)合遼朝人及與遼朝同時代的北宋人對此問題的認(rèn)識”，“才能使這一長期困擾契丹遼朝歷史學(xué)界的難題得到最終解決”（8頁）。通讀全書，發(fā)現(xiàn)作者正是按照上述思路展開了研究。

“緒論”（1—12頁）是敘述該書的寫作緣起，分“何謂政治中心”“關(guān)于遼朝政治中心的研究現(xiàn)狀”和“遼朝的特殊社會面貌”3個問題。作者利用現(xiàn)代政治學(xué)理論，認(rèn)為“所謂政治中心，……是指一個政權(quán)政治活動中心”，“但是，現(xiàn)代政治學(xué)理論和觀點……相對來說，對于分析和研究古代的游牧社會卻有些‘水土不服”，而古代游牧政權(quán)的“政治中心應(yīng)該是遷徙移動的”。作者詳細(xì)地介紹了遼朝政治中心的3種觀點（“京城說”“捺缽說”和“行宮說”）及其代表人物，認(rèn)為之所以會有如此分歧，是由于研究者所側(cè)重的角度不同導(dǎo)致的。遼朝社會面貌的特殊性主要“既不是一個純粹的草原游牧政權(quán)——行國，也不是一個純粹的中原農(nóng)耕政權(quán)——城國，而是二者兼有的政權(quán)，且以游牧政權(quán)——行國的特色最為突出。”可以說，這是對遼朝最為合乎實際情況的準(zhǔn)確定位。

第一章“中國古代中原城國與北方行國的政治中心”（13—44頁）分析和研究了古代中原城國的政治中心和古代北方草原行國政治中心。作者首先對“行國”和“城國”的定義進(jìn)行了解釋，認(rèn)為從典籍的記載來分析，二者有狹義和廣義之分。狹義上，行國是指漢代西域諸國中人“隨畜移徙”的游牧政權(quán)，城國是指漢代西域諸國中從事農(nóng)業(yè)耕作的綠洲定居政權(quán);廣義上，行國泛指游牧政權(quán)，城國泛指農(nóng)耕政權(quán)。古代中原城國除了漢等農(nóng)耕民族所建諸政權(quán)外，內(nèi)遷中原變成從事農(nóng)業(yè)耕作的少數(shù)民族所建的政權(quán)亦屬此列，金和清也屬于城國的范圍。眾所周知，中原城國政治中心就是相應(yīng)政權(quán)的都城，目前研究已很充分，所以作者并沒有在這方面多費筆墨，而是在吸收和借鑒已有研究成果基礎(chǔ)上，通過列表總結(jié)出了古代中原城國政治中心的7個顯著特點;古代北方行國為北方游牧民族所建立的政權(quán)，但有些原本是行國，后來控制了農(nóng)耕地區(qū)和農(nóng)業(yè)人口，變成了行國和城國兼有，如遼朝、元朝。有的變成了城國，如北魏。作者按照先后登上大漠草原政治舞臺的順序，從同時代人、現(xiàn)代人和考古發(fā)現(xiàn)角度對匈奴政權(quán)、檀石槐鮮卑聯(lián)盟、柔然汗國、突厥汗國、回紇汗國、大蒙古國和北元等行國的政治中心進(jìn)行了探討，最后通過和古代中原城國都城比較，認(rèn)為其重要性與中原城國都城一樣，具有唯一性，有5個顯著特點。其中與中原城國政治中心是固定的都城明顯不同，北方行國政治中心是遷徙移動的單于庭或汗庭?？梢钥闯?，正是因為遼朝兼有行國和城國，所以作者才首先分別從城國和行國的角度入手進(jìn)行了探討。這里值得稱道的是作者對古代北方行國政治中心的探討，此問題一直為學(xué)術(shù)界所忽視，而這一探討對于解決遼朝政治中心具有重要的借鑒意義。因此，這一研究填補了民族史和都城史研究領(lǐng)域的不足。

五京是不是遼朝的政治中心，這是作者必須面對的問題，本書第二章“遼朝五京的建立及其地位和作用”（45—59頁）就是為此而寫的，分“遼朝五京設(shè)置的淵源”“遼朝五京設(shè)立的經(jīng)過”和“五京的地位與作用”3個問題。作者認(rèn)為遼朝五京的設(shè)置“是隨著領(lǐng)土面積擴(kuò)大，為了鞏固統(tǒng)治的需要而逐漸設(shè)立的，其淵源當(dāng)是近承渤海，遠(yuǎn)襲唐朝”，這一認(rèn)識符合遼朝的實際情況。作者按照先后設(shè)置的順序，簡單敘述了五京設(shè)立過程，其中的亮點有二：一是關(guān)于中京的設(shè)立，過去一般認(rèn)為遼圣宗在統(tǒng)和二十五年（1009）于七金山土河（今內(nèi)蒙古東部老哈河）之濱設(shè)立。但作者通過爬梳典籍，指出早在大同元年（947）遼太宗滅亡后晉時，就曾在鎮(zhèn)州（即后晉的桓州，今河北正定）設(shè)立中京，世宗于鎮(zhèn)州即位。后隨著契丹勢力北撤，最初的中京建制亦隨之撤銷。二是為何最初設(shè)立于東平郡的京城稱南京問題，因為從方向來看東平郡正處在契丹始興之地上京的東方，要設(shè)都城應(yīng)該稱東京才對，這一問題“一直沒有引起遼史和契丹史研究者的注意”，作者通過包括契丹人在內(nèi)的古代北方游牧民族以東方為正方向入手，聯(lián)系契丹人“東向拜日”習(xí)俗，認(rèn)為他們的正方向南方就是中原漢人的東方，所以遼初契丹統(tǒng)治者按照自己的習(xí)慣把建在中原人看來是東方的京城稱南京。等到幽云十六州歸遼后，漢人影響增大，契丹統(tǒng)治者采用漢俗把正南方的幽州升為南京，原南京改為東京。這確實是一個令人贊嘆的發(fā)現(xiàn)，說明作者在研讀史料時具有敏銳的觀察力。關(guān)于“五京的地位與作用”，作者首先通過“遼帝到五京時間與所用詞匯簡表”進(jìn)行統(tǒng)計，得出契丹皇帝至五京次數(shù)“與五京，特別是上京和中京作為國家政治中心的地位十分不符”的結(jié)論。又通過皇帝到五京所用詞匯，“也表明契丹皇帝只是偶爾到某個京城，并不常住其中”。其次從《遼史》中由朝官為京留守、府尹、節(jié)度使等和由京留守、府尹、節(jié)度使等為朝官時所用詞匯“證明五京中的任何一京，并不是遼朝中央政府所在地，國家的政治中心并不在五京”。再次五京中沒有朝官設(shè)置，“京官屬于地方官”，說明“遼的五京不具備中原城國政治中心都城的地位”。雖然關(guān)于五京不是政治中心的觀點，傅樂煥、陳述、楊若薇等先生已早有論述，但作者在他們的研究基礎(chǔ)上做了進(jìn)一步補充，使論證更加全面充分，更具有說服力。

“四時捺缽”是二十五史中只有遼朝契丹皇帝才有的一項特殊活動，備受研究者重視，但幾乎沒有人從中國古代北方游牧民族生產(chǎn)生活方式的角度來探討，第三章“契丹皇帝的四時捺缽及其性質(zhì)與地位——從中國古代北方游牧民族的生產(chǎn)生活方式談起”（61—81頁）就是作者從這一新角度進(jìn)行的研究。在列舉了津田左右吉、傅樂煥、姚叢吾等中外學(xué)者的研究后，作者認(rèn)為“捺缽”是“契丹皇帝一年四季的行營，即遷徙的住坐處、營盤、營地駐地的契丹語稱謂，用當(dāng)時漢語中皇帝專用詞匯來翻譯，多譯為‘行在、‘行在所、‘行宮等”。通過分析古代北方游牧民族的生產(chǎn)生活方式后，作者認(rèn)為“對草原實行季節(jié)性輪牧的‘逐水草遷徙生產(chǎn)生活方式，有季節(jié)性營地，可以說在大漠草原上自匈奴至蒙古的古代北方游牧民族中，已經(jīng)成為一種習(xí)慣性的法則，上自最高統(tǒng)治者可汗（單于），下迄普通牧人在日常生活中都一直自覺地遵循著”，“遼朝皇帝的四時捺缽，就其性質(zhì)而言，……是遵循草原季節(jié)性輪牧法則而形成的一種游牧生產(chǎn)生活方式”，“實質(zhì)上是契丹皇帝一年之中有規(guī)律遷徙移動的春、夏、秋、冬四季營盤”。受這種生產(chǎn)生活方式的影響，遼朝契丹皇帝處理政務(wù)的模式與中原城國皇帝明顯不同，只在夏捺缽和冬捺缽時才舉行大政會議，卻與草原行國如出一轍，故捺缽不是遼朝的政治中心。這是目前對四時捺缽性質(zhì)的研究中，最為全面地解讀，角度新，結(jié)論令人信服。在此章最后，作者還就“遼內(nèi)四部族”為何跟隨皇帝四時捺缽進(jìn)行了深入探討，認(rèn)為從北方行國來看，汗庭中主要是異姓貴族官員和可汗直屬的部眾，而跟隨遼朝皇帝捺缽的除了中央政府官員和皇帝直屬的宮衛(wèi)外，還有內(nèi)四部族，情況非常特殊，“這種現(xiàn)象的出現(xiàn)當(dāng)與遼朝初年的政局變化有密切關(guān)系”。此問題學(xué)術(shù)界從來沒有人進(jìn)行過深究，作者深入挖掘遼初史料，通過研究遼初政局的變化給出了令人信服的結(jié)論。

遼人如何認(rèn)識本國的政治中心，是探討遼朝政治中心的又一個重要角度。但由于遼朝傳世文獻(xiàn)稀少，《遼史》又是元朝史臣修撰，導(dǎo)致這一研究難以充分展開，然而陸續(xù)面世的珍貴遼代石刻文又使這一研究成為可能，第四章“遼朝人對本朝政治中心的認(rèn)識——以遼代的石刻文為中心”（83—89頁）就是利用面世遼代漢文石刻文而進(jìn)行的研究，是作者研究此問題的又一新視角。作者通過石刻文的記載，認(rèn)為在遼人意識中五京不是國家的政治中心，他們稱呼自己國家政治中心所用詞匯可分為兩類：第一類是中原地區(qū)表示政治中心的專用名詞，如朝、庭、闕、宮等;第二類在第一類名詞前面加動詞“行”，如行在、行在所、行朝、行闕、行宮等，用“行”來表現(xiàn)政治中心是遷徙移動的。兩類詞的使用“反映了由于遼朝呈現(xiàn)出行國和城國兼有的復(fù)雜社會面貌，導(dǎo)致了遼朝人對本國政治中心產(chǎn)生了模糊的認(rèn)識”。作者依據(jù)石刻文所得出的這種論斷符合遼朝社會的實際情況，《遼史》中的記載也可以證明這種論斷的正確。

遼與北宋對峙，作為同時代的北宋人對遼朝政治中心的認(rèn)識也是研究的一個重要角度，該書第五章“北宋人對遼朝政治中心的認(rèn)識”（91—105頁）就是利用北宋方面的資料而寫的。作者分5個問題進(jìn)行了研究，首先分析了北宋人所認(rèn)識的遼朝特殊面貌，指出他們已經(jīng)認(rèn)識到“遼朝既不是一個純粹的農(nóng)耕政權(quán)——城國，也不是一個純粹的游牧政權(quán)——行國，而是兼有游牧和農(nóng)耕的特殊政權(quán)，正是如此，所以才強盛難制?！逼浯侮P(guān)于四時捺缽，作者認(rèn)為北宋人已經(jīng)知道契丹皇帝“居無常處”，“一歲間各有所處”，故四時捺缽“如南人趁時耕種也”，性質(zhì)與中原農(nóng)民一年中按著節(jié)氣從事農(nóng)耕活動是一樣的，都是適應(yīng)大自然而從事的一種生產(chǎn)生活方式，自然不是國家政治中心。這是中原從事農(nóng)耕的北宋人結(jié)合自己的生業(yè)對四時捺缽的最為恰當(dāng)?shù)恼J(rèn)識，加深了對契丹皇帝這一特殊活動的理解。再次作者通過北宋人的記載，認(rèn)為在北宋人的意識中，上京、中京、南京、行宮不是遼朝政治中心。在他們的意識中遼朝政治中心是遷徙移動的，但“并沒有借用兩漢以來中原人稱呼北方草原行國政治中心時最常用的‘汗庭一詞，也說明了一是他們已經(jīng)認(rèn)識到遼朝因契丹人漢化，已經(jīng)與純粹的北方行國有顯著的區(qū)別。二或許是與他們受中原傳統(tǒng)‘華夷觀念的影響，蔑視遼朝有關(guān)”。最后，作者分析了“北宋使臣所見到的遼朝政治中心，從外表上看，與古代北方草原上行國的政治中心單于庭、汗庭、虜庭毫無二致?！笨梢哉f，作者鉤沉宋人的記載所得出的結(jié)論無疑是正確的，選擇同時代人的記載和認(rèn)識來探討這一問題，角度的確新穎獨特。

第六章“遼朝斡魯朵的含義、性質(zhì)與地位”（107—124頁）是作者探討遼朝政治中心的又一個角度。斡魯朵是遼史、蒙元史及北方民族史中極為關(guān)注的問題，從20世紀(jì)初期開始，國內(nèi)外學(xué)者已經(jīng)取得了研究成果。這一章作者分“關(guān)于斡魯朵的語言學(xué)研究”“遼朝斡魯朵的含義”和“遼朝斡魯朵的性質(zhì)與地位”3個問題。在關(guān)于斡魯朵的語言學(xué)研究中，作者首先列舉了此詞在典籍中的記載，然后以時間先后為序，介紹了白鳥庫吉、箭內(nèi)亙、伯希和、島田正郎、劉文性、蘇赫、何星亮、李桂芝、任愛君、楊福瑞、李煥青和王彥輝等的研究，最后總結(jié)“匈奴語的‘甌脫當(dāng)是此詞的最早淵源，之后因朝代的更替和民族的變遷，此詞的漢語譯寫有多種，或省譯，或全譯。此詞的含義，本義為‘中央”，但具體來說在北方各族語言中又有廣義和狹義之別?？梢哉f，這是我們目前所知關(guān)于斡魯朵語言學(xué)研究的較為全面介紹。關(guān)于“遼朝斡魯朵的含義”，作者認(rèn)為“有‘中央的原始含義，有牙帳、宮殿之意”，另外“還有‘宮衛(wèi)‘宮‘行宮‘契丹行宮‘宮分等含義”。在接下來的遼朝“宮衛(wèi)”研究中，認(rèn)為“宮衛(wèi)”是由游牧人等組成的“契丹行宮”和由農(nóng)耕的漢、渤海人等組成的“漢人行宮”或“漢兒渤海行宮”，即國制“斡魯朵”和漢制“宮”兩部分組成的，二者分別設(shè)官治理，這樣就解釋了為何“斡魯朵”與“宮”的名稱不能對譯的問題。《遼史》中的“某宮使”或“某宮都部署”就是“某斡魯朵”的長官，而“某宮漢兒渤海都部署”或“某宮漢兒都部署”就是“某宮”的長官。由于“有國制和漢制同時存在，‘斡魯朵和‘宮的長官級別相同，又屬于同一位主人，在把契丹語的斡魯朵官翻譯成漢語時很容易與宮官相混”。這些是作者通過列表，利用石刻文的記載和契丹小字的解讀成果，結(jié)合《遼史》而得出的結(jié)論，澄清了斡魯朵和宮衛(wèi)研究中的很多模糊認(rèn)識，在遼史研究中屬于具有突破性的進(jìn)展。關(guān)于“斡魯朵的性質(zhì)與地位”，作者認(rèn)為是“皇帝的私屬，即直接統(tǒng)轄的集團(tuán)組織，平時從事游牧生產(chǎn)，作為禁衛(wèi)力量，保衛(wèi)皇帝安全，戰(zhàn)時為皇帝的直屬軍隊——宮分軍”，故不是國家的政治中心。作者還指出：“遼朝實行斡魯朵法不是契丹人的發(fā)明，從匈奴開始，直至蒙古的古代北方行國都是如此”。這真是驚人的發(fā)現(xiàn)，說明了作者熟知古代北方草原民族的歷史。

本書既然是以遼朝政治中心為研究對象，那么與第六章相對應(yīng)，自然遼朝的宮與行宮也是一個重要角度，第七章“遼朝宮、行宮的含義、性質(zhì)與地位”（125—139頁）就是作者專門探討此問題的，分“中原宮與行宮的含義”“遼朝宮與行宮的含義”和“遼朝宮與行宮的性質(zhì)與地位”3個問題。作者通過檢索《辭?！泛妥值洌Y(jié)合典籍，總結(jié)出中原的宮有10種含義，行宮又稱離宮，為帝王在京城外或巡幸時的臨時住所。遼朝宮的含義，除了原始含義、作為古國名不存在和中醫(yī)術(shù)語不明確外，有7種與中原相同，另外還增加了新含義，即為皇帝直轄的集團(tuán)組織名稱，分契丹語“斡魯朵”和漢語的“宮”兩部分，組成“宮衛(wèi)”，故契丹語“斡魯朵”譯為漢語“宮”。關(guān)于遼朝宮制的淵源，作者在李錫厚研究的基礎(chǔ)上，認(rèn)為“直接承襲五代的后梁，遠(yuǎn)襲隋唐，但與隋唐五代后梁的宮相比，因時代和環(huán)境不同，導(dǎo)致既有相同之處，亦有所變異?！卑堰|朝宮制的源頭向前推至隋朝。作者指出因為遼朝的宮增加了新含義，所以“在遼朝又出現(xiàn)了一些與之相關(guān)的新詞：宮籍、宮戶、宮分、宮帳、宮丁、宮分人、宮分戶、宮分糺、宮分軍等”。關(guān)于遼朝的行宮含義，作者認(rèn)為除了與中原相同外，也增加了新含義，即指跟隨皇帝四時捺缽的直轄集團(tuán)組織“宮衛(wèi)”，“從這點上來說，作為帝后直轄集團(tuán)組織的‘宮與‘行宮同一的”，“故契丹語的斡魯朵與漢語的宮、行宮可以互譯”。關(guān)于遼朝宮與行宮的性質(zhì)與地位，作者指出“是獨立于國家行政機(jī)構(gòu)之外”，“由契丹皇帝直轄的由漢、渤海等農(nóng)耕民族組成的特殊集團(tuán)組織”，不屬于“南面朝官”的范圍，所以“盡管備受皇帝重視，卻不是國家的政治中心”。這是目前筆者所知關(guān)于遼朝宮與行宮最為全面深入的研究。

那么，遼朝政治中心到底是什么呢？作者在第八章“行朝——遷徙移動的朝廷是遼朝的政治中心”（140—154頁）中給出了肯定答復(fù)。這章分“關(guān)于遼朝政治中心的綜合分析與研究”“行朝——遷徙移動的中央政府是遼朝的政治中心”和“遼朝政治中心行朝的寫真”3個問題。作者認(rèn)為“遼朝‘行國和‘城國兼有的復(fù)雜社會面貌，是導(dǎo)致其政治中心難以確定的最根本原因”。通過綜合分析和研究，作者認(rèn)為“五京、捺缽不是國家政治中心，把斡魯朵、行宮、行宮部落視為遼朝政治中心雖然有一定的合理性，但因斡魯朵、行宮又是皇帝直屬集團(tuán)組織‘宮衛(wèi)的兩個組成部分的名稱，容易造成人們在認(rèn)識上的誤解，故視之為國家政治中心，用詞是不準(zhǔn)確的”。而且盡管遼朝的政治中心與草原行國一樣，是遷徙移動的，但“用汗庭一詞已經(jīng)很難涵蓋以契丹皇帝為首的包括北、南面朝官在內(nèi)的遼朝中央政府”，所以只有“行朝”——遷徙移動的朝廷，“即遷徙移動的中央政府，是對全國行使行政權(quán)力的政治中心”，“盡管與歷史上北方草原行國的單于庭、汗庭、龍庭、虜庭有一定區(qū)別，但二者有一點是相同的，即都是由車輛和帳幕組成的依季節(jié)變化而遷徙的游牧聚落”，“把‘行朝作為遼朝的政治中心，既能與契丹人漢化相表里，還能體現(xiàn)出遼朝的行國和城國兼有，且以行國最為突出的特征”。作者最后結(jié)合《遼史》和北宋人的記載，給出了遼朝政治中心的寫真：“是一個以皇帝牙帳為中心的包括后妃等后宮寢帳、北南面朝官衙署、太廟和衛(wèi)士在內(nèi)的游牧聚落，設(shè)大、小禁圍，有萬余名契丹兵負(fù)責(zé)保衛(wèi)皇帝的安全，是駐扎在捺缽中‘行宮部落的核心，是在草原上按照季節(jié)變化進(jìn)行遷徙移動的中央政府。”“因此‘行朝是一個很少有磚瓦泥土構(gòu)筑的宮室等固定建筑，也沒有城墻溝池等防御性建筑，由帳篷和車輛組成的，按照季節(jié)的變化，在草原上有規(guī)律遷徙移動的游牧聚落?！边@是作者通過全面研究而得出的新結(jié)論，符合遼朝的實際情況，相信讀過此書的人一定會有同感。

通過上述的介紹和簡單的評述，我想大家也許對肖愛民教授的新著《遼朝政治中心研究》有了大致的了解。從名稱來看，這部書好像小而專，很難出彩。但通讀全書發(fā)現(xiàn)此問題與遼朝社會息息相關(guān)，是一個牽扯面廣、分歧嚴(yán)重、難度極大的問題。做好此課題研究，作者不但需要熟悉中國古代史，也要諳熟北方民族史。在這部書中，作者圍繞遼朝政治中心問題，選取了7個角度進(jìn)行了專題探討，從選題來看，是以小見大的題目，頗具創(chuàng)新性。尤其值得提出的是對古代北方行國政治中心的研究，更是具有填補空白的意義。在論述過程中，書中新意迭出，最終確定遼朝政治中心是 “行朝”——遷徙移動的中央政府，取得了基于前人卻又有所前進(jìn)的成果。因此，肖愛民教授呈獻(xiàn)給讀者的這部書，研究古代北方游牧民族歷史及其所建行國政治體制是其一大亮點，用李桂芝先生在“序”中的話來說，是“與（作者）第一部《中國古代北方游牧民族兩翼制度研究》都是探討游牧政權(quán)體制的專著”。無疑，這是近年來遼史契丹史研究的重要成果。

該書在寫作上與《中國古代北方游牧民族兩翼制度研究》一樣，邏輯嚴(yán)謹(jǐn)，條理分明，史料豐富，論證充分，看來這是作者的一貫風(fēng)格。當(dāng)然，有兩個可能是與本論題關(guān)系不大的問題，作者并沒有展開。如果進(jìn)一步展開論述的話，可能會效果更好。例如，關(guān)于北方行國的政權(quán)運行模式，如果書中再詳細(xì)些，可能更會方便讀者了解行國政治體制，當(dāng)然讀者也可去參考《中國古代北方游牧民族兩翼制度研究》，因為此書對行國政權(quán)運行模式有較為詳細(xì)的研究。還有書中介紹了遼朝政治中心“行朝”在冬捺缽和夏捺缽的布局，或許春捺缽和秋捺缽時也一樣，或許是因為資料匱乏，作者沒有進(jìn)一步展開。

總之，肖愛民教授的《遼朝政治中心研究》一書，我先睹為快，為大家做一評介，權(quán)作狗尾續(xù)貂。