王俊杰
道家和西方生態(tài)倫理具有密切的關(guān)聯(lián),是中西學(xué)界都注意到的事實(shí),國(guó)內(nèi)學(xué)界的相關(guān)論文為《百年道學(xué)精華集成初編》①收錄的就有52篇之多。那么,作為道家集大成者的莊子②,其哲學(xué)到底與生態(tài)倫理有沒(méi)有、或者與哪種生態(tài)倫理有密切的關(guān)聯(lián)呢?筆者認(rèn)為,莊子顯然不能為當(dāng)前的環(huán)境危機(jī)提供具體的解決策略,也與所謂可持續(xù)性發(fā)展之類的人類功利主義生態(tài)倫理無(wú)關(guān),莊子哲學(xué)與生態(tài)倫理的關(guān)聯(lián)主要表現(xiàn)在其為深生態(tài)倫理提供必要的理論前提或生態(tài)智慧。本文試簡(jiǎn)要分析莊子的動(dòng)物隱喻,從而揭示莊子哲學(xué)對(duì)于深生態(tài)倫理的啟示。
深生態(tài)倫理(deep ecology)為了保持其開(kāi)放性而沒(méi)有嚴(yán)格的定義,它是相對(duì)于淺(shallow)的生態(tài)倫理而言的“深”(deep),它只有一些基本的原則,具體來(lái)說(shuō)就是八大綱領(lǐng)。八大綱領(lǐng),相當(dāng)于佛教的四法印,這是一些最基本的判別標(biāo)準(zhǔn),符合此八大綱領(lǐng)的都可以說(shuō)是和深生態(tài)倫理有關(guān)的哲學(xué)③。
深生態(tài)倫理,在西方哲學(xué)中是無(wú)根之學(xué),無(wú)論是與現(xiàn)代世界密切相關(guān)的現(xiàn)代的日常語(yǔ)言分析、近代的認(rèn)識(shí)論還是久遠(yuǎn)的基督教倫理、古希臘哲學(xué),都無(wú)法為深生態(tài)倫理提供根據(jù)。深生態(tài)倫理的創(chuàng)始人阿恩·奈斯(Arne Naess),是從挪威語(yǔ)言分析學(xué)派轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)的,這為他的論證提供了技術(shù)支持,但非理論前提。人與自然的二元對(duì)立,在西方文化中是根本性的。因此,深生態(tài)倫理雖然有了一些操作守則,但是缺乏必要的形上的前提。在西方,生態(tài)倫理的淵源是斯賓諾莎、甘地、尼采等,主要的理論前提就是海德格爾的存在主義和懷特海的有機(jī)哲學(xué)。然而,無(wú)論是海德格爾還是懷特海,他們顯然都沒(méi)有說(shuō)出天人合一、天人不二、道法自然層面上的話。甚至海德格爾和懷特海,都不約而同地和道家老莊哲學(xué)有著密切關(guān)聯(lián),受著道家的啟發(fā)。深生態(tài)倫理也同樣將目光投向了道家。那么道家在何種意義上“是”一種深生態(tài)倫理學(xué)呢??jī)烧唢@然不是一一對(duì)應(yīng)的關(guān)系。確切地說(shuō),應(yīng)該按照阿恩·奈斯的設(shè)定,在八大綱領(lǐng)之上有一個(gè)“第一層次的最終的前提和生態(tài)智慧”,道家應(yīng)該屬于生態(tài)智慧和最終前提的行列。
我們不妨從深生態(tài)倫理幾個(gè)字來(lái)做個(gè)解釋。
深,在某種程度上,指的是不斷的追問(wèn)。按奈斯的說(shuō)法,深生態(tài)運(yùn)動(dòng)就是“深追問(wèn)的生態(tài)運(yùn)動(dòng)”④。對(duì)任何事情不斷地追問(wèn),最終會(huì)追問(wèn)到終極的問(wèn)題。保護(hù)環(huán)境,是當(dāng)代人都注意到的事情。然而,什么是環(huán)境,該保護(hù)哪些環(huán)境,如何保護(hù)環(huán)境,保護(hù)環(huán)境到什么限度,都是極具爭(zhēng)議的問(wèn)題。比如,一片荒野或者沙漠,是否需要保護(hù);不斷蠶食牛羊的狼群是否有自己正當(dāng)?shù)膬r(jià)值;在東北長(zhǎng)白山吃人的熊是否需要保護(hù);鄰國(guó)的河流和山川資源是否需要保護(hù)。所謂可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略,實(shí)際上是一種功利主義價(jià)值觀在生態(tài)學(xué)上的應(yīng)用,即生態(tài)的價(jià)值在于對(duì)持續(xù)性的發(fā)展有益,在某種程度上這是人類將某些資源讓渡給后代的義務(wù)問(wèn)題。大多數(shù)人對(duì)環(huán)境的看法,也不過(guò)是,環(huán)境對(duì)于人有某種利益,有益人的身心健康,有利于人們獲得進(jìn)一步的利益??傮w上,過(guò)去人們將自然視為取之不盡、用之不竭的資源庫(kù),現(xiàn)在人們意識(shí)到有些資源是不可再生的,意識(shí)到對(duì)環(huán)境的破壞人類將自食其果,如此而已。這一切都是淺的,都還停留在人類中心主義的小算盤(pán)中,都還是在自己的利益小圈子最多是子孫后代的圈子里來(lái)考慮問(wèn)題。
一般來(lái)說(shuō)倫理學(xué)指的是追求至善的學(xué)問(wèn),而這個(gè)至善在大多數(shù)倫理學(xué)中都停留在人類社會(huì)之中。就如儒家雖然有天地境界的設(shè)定,但不過(guò)是“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善”。而真正超越的思想家,則會(huì)追問(wèn)什么是倫理設(shè)定的終極標(biāo)準(zhǔn),人為什么要有倫理,倫理的依據(jù)何在,倫理是否會(huì)導(dǎo)致一個(gè)至善的社會(huì),為什么是人的倫理。道家正是這種超越性哲學(xué)的典型代表,老子說(shuō)出了“上德不德”,莊子及其后學(xué)緊跟著老子,看出了仁義禮智的規(guī)范倫理無(wú)論是其人心人性的前提還是其演繹的邏輯(盜亦有道)與后果(千年之后必有人與人相食的局面)都有問(wèn)題。對(duì)于道家來(lái)說(shuō),倫理不能論證成就自身,仁義禮智信不足以成就倫理適足,真正的倫理必須建立在道、德的基礎(chǔ)上,是之謂“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮”⑤。總體上說(shuō),在超越以人為中心設(shè)定的價(jià)值之上,才談得上大地倫理、動(dòng)物倫理、生態(tài)中心主義倫理一直到萬(wàn)物的內(nèi)在價(jià)值論。
生態(tài)的平等首先必須肯認(rèn)任何事物都有其內(nèi)在價(jià)值,而不只有對(duì)于人的工具價(jià)值。奈斯八條綱領(lǐng)的第一條如此說(shuō):“地球上人類和非人類生命的健康和繁榮有其自身的價(jià)值(內(nèi)在價(jià)值、固有價(jià)值)。就人類目的而言,這些價(jià)值獨(dú)立于非人類世界,對(duì)人類目的的有用性?!钡诙l說(shuō):“生命形式的豐富性和多樣性有助于這些價(jià)值的實(shí)現(xiàn),并且他們自身也是有價(jià)值的?!钡谌龡l說(shuō):“除非滿足基本需要,人類無(wú)權(quán)減少生命形態(tài)的豐富性和多樣性?!雹捱@三條,可以說(shuō)是一個(gè)遞進(jìn)的關(guān)系,物物有其價(jià)值,故物物并存,故人無(wú)權(quán)超越甚至剝奪物物。莊子對(duì)此思想的闡發(fā)不勝枚舉。莊子說(shuō):“以不平,平,其平也不平?!雹哒嬲钠降?,是借齊物與兩行達(dá)成萬(wàn)物與我為一,而不是多數(shù)人投票決定價(jià)值與真理。
三者結(jié)合,深的、倫理的、生態(tài)平等主義的,就是深生態(tài)倫理,也就是道家的生態(tài)智慧。這種生態(tài)智慧,對(duì)待自然與生態(tài),一方面是逍遙的審美的,相忘于江湖的,能深切體會(huì)魚(yú)之樂(lè)的境界;一方面是積極進(jìn)取的,努力地爭(zhēng)取生態(tài)的改善,是故奈斯第八條原則是行動(dòng)的——“贊同上述觀點(diǎn)的人都有直接或間接的義務(wù)來(lái)實(shí)現(xiàn)上述必要變革”⑧。
深生態(tài)倫理相對(duì)于淺的生態(tài)倫理,最大的特色在于非人類中心主義的價(jià)值觀。然而,非人類中心主義的價(jià)值觀不能從西方哲學(xué)的前期智慧中自然地引申出來(lái)。奈斯等深生態(tài)學(xué)者為深生態(tài)的非人類中心主義尋根,他們找到的理論資源都比較偏向東方哲學(xué)。奈斯說(shuō):“從事深生態(tài)運(yùn)動(dòng)的人們已經(jīng)表明其哲學(xué)或宗教的思想根源主要是基督教、佛教、道教、巴哈伊教或不同的哲學(xué)觀點(diǎn)?!雹峁P者認(rèn)為,道家尤其是莊子是其中的典型代表。將人類的價(jià)值、倫理和道德,放在自然的大道中作根本性的思考,是莊子哲學(xué)的最大特色。借此,莊子也超越了人類中心論、功利論的視角,將倫理奠基在最根本的“與造物者游”“與萬(wàn)物并”的深層生態(tài)道德之上。正如莊子的隱喻“道,行之而成”⑩,哲學(xué)的大道也必須立足于大地之上,大地是生命之源也是哲學(xué)的智慧之根。如果說(shuō),西方環(huán)境倫理在近幾十年才有了大地倫理和荒野轉(zhuǎn)向的話,我們似乎可以斷言中國(guó)哲學(xué)中道家一派根本不存在這種轉(zhuǎn)向,因?yàn)樗麄兙褪窃鷳B(tài)的自然主義者,他們從來(lái)沒(méi)有離開(kāi)或拋棄過(guò)大地和荒野。莊子的哲學(xué)旨趣是“原天地之美,達(dá)萬(wàn)物之理”[11],這和“鳥(niǎo)獸不可與同群”[12]的孔子、自絕于禽獸的儒家人文精神是截然不同的。和西方深生態(tài)倫理的先驅(qū)利奧波德一樣,道家一直秉持著“人法地”[13]的坤道;和為荒野尋求其內(nèi)在價(jià)值的羅爾斯頓(Esther Ralston)一樣,莊子無(wú)時(shí)無(wú)刻不站在動(dòng)物甚至植物的角度來(lái)審視人類價(jià)值的局限性,他也同樣對(duì)荒野充滿了激情:“山林歟!皋壤歟!使我欣欣然而樂(lè)歟!”“大林丘山之善于人也,亦神者不勝?!保?4]
對(duì)自然的親切體驗(yàn),是生態(tài)智慧的前提。莊子可以說(shuō)是先秦哲學(xué)家甚至中國(guó)哲學(xué)家中最推崇自然、熟悉自然、親近自然的一位。莊子是蒙地的漆園管理者,這獨(dú)特的身份和當(dāng)時(shí)良好的生態(tài)環(huán)境、豐富的動(dòng)植物類別,使莊子成為一位天然的動(dòng)物分類學(xué)家。錢(qián)穆《莊老通辨》說(shuō),莊子生活在宋之蒙縣,在今河南商丘附近,直到西漢時(shí)期那一帶土壤膏腴、水木明秀、風(fēng)景清和,是一片好區(qū)域。漢文帝特地把他的愛(ài)子劉武(謚梁孝王)封在此地,梁國(guó)建了有名的東苑,苑中有落猿巖、棲龍岫、雁池、鶴洲、鳧渚,充滿奇珍異果、瑰禽異獸。自東苑綿延數(shù)十里,一直連到平臺(tái),平臺(tái)又稱之為修竹苑,其中有蒹葭洲、鳧藻洲、梳洗潭。這就是莊子生活的大生態(tài)環(huán)境,錢(qián)穆先生感嘆地說(shuō):“我們卻不能把現(xiàn)在那地區(qū)的干燥枯瘠來(lái)想象這曠代哲人而同時(shí)又是絕世大文豪的生地呀!”[15]
莊子描述的叢林世界中,樹(shù)都是奇特而長(zhǎng)久的,有“以八千歲為春,八千歲為秋”的大椿;惠施曾經(jīng)培育出“成而實(shí)五石”(一石,百二十斤)計(jì)有六百斤重的大瓠(葫蘆);還有“其大本臃腫而不中繩墨,其小枝卷曲而不中規(guī)矩”的落葉喬木樗,更有不能為人類所用、能夠遮蔽上千輛馬車、樹(shù)葉具有麻醉作用的大木[16]。莊子甚至識(shí)別幾種草藥的基本類別與功能,比如實(shí)堇、桔梗、雞雍、豕零。
莊子不是書(shū)齋中的思想家,而是長(zhǎng)于叢林世界的敏銳的觀察者,甚至動(dòng)物才是其書(shū)中的主角。我們發(fā)現(xiàn)莊子世界中的動(dòng)物,以鳥(niǎo)和魚(yú)為主。專就會(huì)飛的生物種類來(lái)看,內(nèi)篇共計(jì)13種:鵬(《逍遙游》),蜩(蟬,《逍遙游》),學(xué)鳩(小鳩,《逍遙游》),蟪蛄(寒蟬,《逍遙游》),斥鴳(池澤中的小麻雀,《逍遙游》),鷦鷯(巧婦鳥(niǎo),《逍遙游》),鴟(貓頭鷹,《齊物論》),鴉(烏鴉,《齊物論》),胡蝶(蝴蝶,《齊物論》),澤雉(草澤中的野雞,《養(yǎng)生主》),螳螂、鳳(《人間世》),鴞(斑鳩,《大宗師》);外篇共計(jì)25種:鶴(《駢拇》),鳥(niǎo)鵲(《馬蹄》),鳥(niǎo)(《胠篋》),鶉、鷇、螳螂、鷸(《天地》),鳩鴞(小斑鳩,《天地》),鵠、鳥(niǎo)鵲(《天運(yùn)》),白鶂(水鳥(niǎo),《天運(yùn)》),鴟鵂(貓頭鷹,《秋水》),蚊、虻、鹓鶵(《秋水》),海鳥(niǎo)、蝴蝶、食醯(《至樂(lè)》),乾余骨(鳥(niǎo),《至樂(lè)》),腐蠸(螢火蟲(chóng),《至樂(lè)》),蜩(《達(dá)生》),意怠(海鳥(niǎo),《山木》),燕、異鵲(《山木》),醯雞(《田子方》);雜篇共計(jì)12種:奔蜂(細(xì)腰土蜂,《庚桑楚》),鵠(《庚桑楚》),雀(《庚桑楚》),蠅(《徐無(wú)鬼》),鴟(貓頭鷹,《徐無(wú)鬼》),鶴(《徐無(wú)鬼》),鵜鶘(水鳥(niǎo),《外物》),鳥(niǎo)、鵲、蚊、虻(《寓言》),鳥(niǎo)鳶(烏鴉,《列御寇》)。合并統(tǒng)計(jì),會(huì)飛的生物提到了幾十種。
莊子中的魚(yú)類和水生物也極多,不過(guò)大多統(tǒng)稱為魚(yú),而沒(méi)有詳細(xì)記載其名稱。內(nèi)篇有:鯤、冥靈(《逍遙游》),鰌(泥鰍,《齊物論》),魚(yú)(《大宗師》),鯢(大鯨魚(yú),《大宗師》);外篇有:魚(yú)(《胠篋》《天運(yùn)》《秋水》),井蛙、埳井之蛙、東海之鱉、蟹、神龜(《秋水》),可斗(蝌蚪,《秋水》),黿鼉魚(yú)鱉、鰌魷、龍蛇(《達(dá)生》);雜篇有:鯢鰌、吞舟之魚(yú)(《庚桑楚》),鱉(《則陽(yáng)》),鮒魚(yú)(鯽魚(yú),《外物》),神龜、魚(yú)(《外物》),驪龍(黑龍,《列御寇》)。
其他種類的生物,不必一一列出。我們大致可以重構(gòu)莊子所處的生態(tài)景觀,他的生態(tài)環(huán)境圈是鳶飛魚(yú)躍的世界。同時(shí)他大量地提到了貓頭鷹和各種鼠類,這可見(jiàn)他生活在叢林、草澤里面。莊子對(duì)大自然有著濃厚的興趣,他能夠分辨40多種鳥(niǎo)類,一一叫出他們的名字,并熟悉他們的習(xí)性。
這鳶飛魚(yú)躍的時(shí)空?qǐng)鼍埃o了莊子詩(shī)意的空間?!跺羞b游》中他想象的鯤鵬是由魚(yú)轉(zhuǎn)變?yōu)轼B(niǎo),他還經(jīng)常幻想著自己像蝴蝶一樣翩翩起舞,像魚(yú)兒一樣悠游自在,即使睡覺(jué)也要寢臥于無(wú)何有之鄉(xiāng)的大樹(shù)之下。他也釣魚(yú),也套鳥(niǎo),他釣魚(yú)站在山上垂釣于東海,光誘餌就有50頭牛,釣一年才釣到大魚(yú);他套鳥(niǎo),不是像一般人用鳥(niǎo)籠子套,而是以天地為籠,則鳥(niǎo)無(wú)所逃。與孔子倡導(dǎo)的讀讀《詩(shī)經(jīng)》然后“多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名”[17]不同,莊子能夠辨別多種鳥(niǎo)類、魚(yú)類、昆蟲(chóng)類,這些來(lái)自他對(duì)自然的切身體驗(yàn)和觀察,他與大自然沒(méi)有任何隔閡。同時(shí),莊子在某種程度上具有生態(tài)循環(huán)的視野或說(shuō)猜想。
莊子或其學(xué)派具有初步的生態(tài)圈和生態(tài)循環(huán)意識(shí),在《寓言》篇中莊子說(shuō)“萬(wàn)物皆種也,以不同形相禪,始卒若環(huán),莫得其倫,是謂天均。天均者,天倪也”[18],而無(wú)法認(rèn)識(shí)這種萬(wàn)物相禪的狀態(tài)是不能夠得道的。故在《山木》篇中,孔子被教導(dǎo)一番得出了結(jié)論:“仲尼曰:化其萬(wàn)物而不知其禪之者,焉知其所終,焉知其所始?正而待之而已耳?!保?9]在《至樂(lè)》篇中,莊子學(xué)派更給出了一個(gè)生態(tài)循環(huán)的初步實(shí)例,他們認(rèn)為有一個(gè)鳥(niǎo)足蟲(chóng)→蠐螬→蝴蝶→鴝掇(蟲(chóng))→乾余骨(鳥(niǎo))→斯彌(蟲(chóng))→食醯(酒缸中的蟲(chóng)子)→頤輅(蟲(chóng))→黃軦(蟲(chóng))九猷→瞀芮→腐蠸(螢火蟲(chóng))→青寧(蟲(chóng))→程(豹)→馬→人的基本序列,這個(gè)序列被視為循環(huán)的天機(jī),故莊子說(shuō)“程生馬,馬生人,人又反入于機(jī),萬(wàn)物皆出于機(jī),皆入于機(jī)”[20]。如果沒(méi)有這種生態(tài)環(huán)境的意識(shí),我們就不能理解莊子對(duì)于生死的達(dá)觀,比如《大宗師》:“浸假而化予之左臂以為雞,予因以求時(shí)夜;浸假而化予之右臂以為彈,予因以求鴞炙?!薄稇?yīng)帝王》:“泰氏,其臥徐徐,其覺(jué)于于;一以己為馬,一以己為牛。”《列御寇》:“莊子將死,弟子欲厚葬之。莊子曰:‘吾以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬(wàn)物為赍送。吾葬具豈不邪?何以加此!’弟子曰:‘吾恐鳥(niǎo)鳶之食夫子也?!f子曰:‘在上為鳥(niǎo)鳶食,在下為螻蟻食,奪彼與此,何其偏也?!边@些很顯然都不能夠通過(guò)單純的推理而得,而是一種曠觀宇宙的結(jié)果。
莊子的動(dòng)物隱喻,是以現(xiàn)實(shí)自然界的動(dòng)物為主,加上神話傳說(shuō)中的動(dòng)物和豐富的文學(xué)想象?!肚f子》的筆法,是將自己寄寓在動(dòng)物植物中說(shuō)話,這是對(duì)人類主體性的懸置和讓渡,莊子甚至都不想代物立言,而是超越性的讓物自己言說(shuō)。因此,莊子沒(méi)有陷入人類中心主義的價(jià)值觀和倫理陷阱,而是典型的非人類中心主義者。
西方生態(tài)倫理對(duì)于人類中心主義價(jià)值觀的批判和對(duì)于非人類中心主義價(jià)值觀的建構(gòu),大約有兩條路向:一是擴(kuò)展倫理義務(wù)對(duì)象的范圍,一是擴(kuò)大倫理主體的范圍即自我實(shí)現(xiàn)。生態(tài)倫理的先驅(qū)利奧波德20世紀(jì)50年代就提出了大地倫理,他認(rèn)為現(xiàn)有的倫理規(guī)范是處理人與人、人與社會(huì)之間關(guān)系的倫理:“在人類的環(huán)境中將倫理規(guī)范擴(kuò)展到前述第三種關(guān)系(人與大地),在演化上是可能的,在生態(tài)上則是必要的?!薄皞惱硪?guī)范很可能就是一種發(fā)展中的群集的本能……土地的倫理規(guī)范只是擴(kuò)展了群集的界限,使其納入土壤、水、植物和動(dòng)物?!保?1]確實(shí),我們所謂的倫理有可能擴(kuò)展到動(dòng)物身上,是因?yàn)?,倫理的?duì)象范圍實(shí)際上是不斷擴(kuò)大的。亞里士多德講倫理但他的倫理對(duì)象不包括奴隸,希特勒不太認(rèn)為猶太人是倫理對(duì)象,美國(guó)幾百年前也不認(rèn)為黑人需要倫理對(duì)待,女性在倫理上一度沒(méi)有任何地位。然而隨著文明的進(jìn)步,這些對(duì)象都被一一納入了倫理的范圍,動(dòng)物也許是下一個(gè)。當(dāng)前倫理學(xué)都承認(rèn)了以上的拓展,從而進(jìn)一步擴(kuò)展到非人類群體似乎是可能和必要的。奈斯則從倫理主體的角度,提出了生態(tài)自我實(shí)現(xiàn)的概念。在他看來(lái),人的目的是追求自我實(shí)現(xiàn),而自我并非狹隘的己(ego)而是自我(self),自我的全面發(fā)展和實(shí)現(xiàn)一般來(lái)說(shuō)是從個(gè)人的自我到社會(huì)性自我、再到形上自我的過(guò)程,但是他進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)人的自我還應(yīng)該繼續(xù)提升和深化到深層的“生態(tài)自我”。這個(gè)過(guò)程是通過(guò)不斷拓展對(duì)他者的認(rèn)同而達(dá)到的。[22]這實(shí)際上是通過(guò)不斷提升自我的認(rèn)同度,來(lái)達(dá)成對(duì)萬(wàn)物的認(rèn)同。
更加激進(jìn)的深生態(tài)主義者理查德·羅特利和威爾·普魯姆德(以下簡(jiǎn)稱羅、普)對(duì)人類中心主義進(jìn)行了系統(tǒng)批判,但似乎都沒(méi)有超出這兩條思路。羅、普稱,現(xiàn)有的倫理學(xué)實(shí)際上是一種人類沙文主義。強(qiáng)的人類沙文主義,有幾種論證方法,第一是邏輯或定義證明法,第二是根據(jù)人某些道德的邏輯特征來(lái)推論。羅、普認(rèn)為邏輯或定義證明法采取的證明方式是,道德和價(jià)值只和人類有關(guān),這個(gè)證明的錯(cuò)誤之處在于其循環(huán)論證。道德的邏輯特征是指,人類具有某些特征,這些特征是非人類生物所不具備的,因而人類超越于任何生物并具有優(yōu)先權(quán)。這些特征,是人和具有優(yōu)先權(quán)的必然聯(lián)結(jié)。這個(gè)論證的錯(cuò)誤是,第一,總會(huì)有一些群體不具備正常人類所具備的特征,比如理性、道德直覺(jué)等。第二,總有些生物具備某些人類強(qiáng)調(diào)的特征,如靈敏的直覺(jué)。比如,我們說(shuō)人類具有道德和價(jià)值的優(yōu)先權(quán),因?yàn)槿耸怯欣硇缘膭?dòng)物。這是否是說(shuō),我們這個(gè)社會(huì)要絕對(duì)地排斥掉沒(méi)有理性的腦病患兒呢?我想他們有理性的父母是不會(huì)同意的。其他,比如人能夠使用工具、改變環(huán)境、有發(fā)達(dá)的智商、有意識(shí)、有學(xué)習(xí)能力、有良心、有羞恥感、具備反省能力、能意識(shí)到自己的死亡、有精神生活、能玩電腦游戲、會(huì)笑、會(huì)謀劃、會(huì)愛(ài)等等其他特征,都不能夠滿足“所有人類都有,非人類生物絕對(duì)沒(méi)有”的條件。[23]
西方生態(tài)倫理對(duì)人類中心主義的批判是有力度的,然而,并不能夠說(shuō)他們已經(jīng)破除了人類中心主義的壁壘。莊子的生態(tài)智慧實(shí)際上兼具以上兩條思路,其一是莊子在尋求終極價(jià)值的過(guò)程中破除了人類中心主義的價(jià)值觀,從而建構(gòu)了“照之于天”[24]的天均價(jià)值論;其二是莊子對(duì)人類感性理性語(yǔ)言的局限性的揭示,把人從師心自用的“成心”引向了更高層次的“休乎天鈞”的靈臺(tái)或靈府而成為至人。
在此,我們重在審視莊子對(duì)于價(jià)值的追問(wèn)。莊子主要追問(wèn)了兩個(gè)問(wèn)題:第一,什么是真正的價(jià)值或者說(shuō)人類價(jià)值是不是絕對(duì)價(jià)值;第二,在人類價(jià)值之上是否有必要建立一個(gè)天道自然的價(jià)值觀。對(duì)第一個(gè)問(wèn)題,莊子引入了動(dòng)物甚至植物為參照來(lái)審視和批判人類文化的價(jià)值;對(duì)第二個(gè)問(wèn)題,莊子秉承了老子的價(jià)值觀,提出了一種非人類中心主義的內(nèi)在價(jià)值論,或者稱之為“天均”“天倪”的自然價(jià)值論,“照之于天”的人生哲學(xué)。
人類所創(chuàng)造的文化與文明確實(shí)是光輝燦爛的,但是是否就此能夠推論出人類為萬(wàn)物之靈、人類為萬(wàn)物之主宰、人類為判斷萬(wàn)物價(jià)值的尺度等,就有了不同分歧。道家對(duì)此始終持懷疑和批判的態(tài)度。老子提出了天道的“長(zhǎng)而不宰”[25]等性格。莊子則借助大量的動(dòng)物隱喻,生動(dòng)形象地對(duì)人類的傲慢自大進(jìn)行了批判,揭示了人類理智的渺小卑微及其倫理價(jià)值的局限性。這個(gè)追問(wèn),主要是追問(wèn)“什么是正”,即什么是真正的、確定的價(jià)值或者什么是價(jià)值設(shè)定的真正標(biāo)準(zhǔn)或者什么是絕對(duì)的價(jià)值。具體而言,可以劃分為“正色”“正處”“正味”“正樂(lè)”等。
在開(kāi)篇《逍遙游》里,莊子借助鯤鵬翱翔九萬(wàn)里的俯瞰,上來(lái)就向我們追問(wèn)什么是天的“正色”,難道是人類仰望蒼穹的“天之蒼蒼”嗎?《齊物論》中,莊子則用人、泥鰍、猨猴的對(duì)比,向我們追問(wèn)什么是“正處”:“民濕寢則腰疾偏死,鰍然乎哉?木處則惴栗恂懼,猨猴然乎哉?三者孰知正處?”通過(guò)人、麋鹿、蝍蛆、鴟鴉的對(duì)比,向我們追問(wèn)什么是“正味”:“民食芻豢,麋鹿食薦,蝍蛆甘帶,鴟鴉耆鼠,四者孰知正味?”通過(guò)猨猵狙、麋和鹿、泥鰍和魚(yú)的互相欣賞,向我們追問(wèn)人類的所謂美女之美真的是“正色”嗎?在《至樂(lè)》中,莊子則追問(wèn)了什么是“正樂(lè)”:海鳥(niǎo)飛到魯郊,魯侯在廟堂之上請(qǐng)它飲酒,演奏韶樂(lè),給他吃牛羊豬肉等美味。鳥(niǎo),不敢吃食,三日而死:“咸池九韶之樂(lè),張之洞庭之野,鳥(niǎo)聞之而飛,獸聞之而走,魚(yú)聞之而下入,人卒聞之,相與還而觀之。魚(yú)處水而生,人處水而死,彼必相與異,其好惡故異也。故先圣不一其能,不同其事?!贝颂幣c沉魚(yú)落雁有著共同之處,什么是正色、正聲,甚至什么是真正的“正”,誰(shuí)是萬(wàn)物美丑、是非的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)呢?是人嗎?人是多么的渺小,又是多么的驕傲,人處天地之間不過(guò)萬(wàn)分之一,人類建構(gòu)的文明社會(huì)不過(guò)滄海之一粟,人類爭(zhēng)斗搶奪不過(guò)如眾蠅之聚蛆,還自詡為萬(wàn)物之靈!為什么你那高雅的音樂(lè),鳥(niǎo)獸魚(yú)都不屑于聽(tīng)呢?為什么你那競(jìng)相爭(zhēng)睹的美人,鳥(niǎo)獸魚(yú)都不屑于看呢?
一旦放棄價(jià)值的屬人性格,人類所恒持的價(jià)值就未必是放之四海而皆準(zhǔn)的了。真正的“正”是什么呢,在莊子看來(lái)就是天或者道:“若夫乘天地之正,而御六氣之辯(變),以游無(wú)窮者,彼且惡乎待哉!”[26]郭象對(duì)此注解為“乘天地之正,即是順萬(wàn)物之性”。天地之正,天地的法則,自然規(guī)律。天地之間,自有其正。真正的是非,只能“照之于天”,真正的是非判斷要不斷地轉(zhuǎn)換自己的視角,并且虛己以待物,擱置人類中心主義的視角,這才是得其環(huán)中,是之謂道樞。
老子曾說(shuō)“人法地,地法天,天法道,道法自然”[27]。然而,隨著人類文化的發(fā)展和能力的增長(zhǎng),人類逐漸產(chǎn)生出控制主宰天地的強(qiáng)烈欲望。在老子看來(lái),這無(wú)疑是一種過(guò)度自大的虛妄,是“既得其子”而不“復(fù)守其母”的表現(xiàn)。那么,什么是人、什么是天呢?既然萬(wàn)物都屬于天,那么人的自由意志所產(chǎn)生的一切結(jié)果不也是天的嗎?對(duì)此,莊子有幾個(gè)層次的分析。
其一,以人滅天?!昂硬唬汉沃^天?何謂人?北海若曰:牛馬四足,是謂天;落馬首,牽牛鼻,是謂人。故曰,無(wú)以人滅天,無(wú)以故滅命,無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失,是謂反其真?!保?8]以人滅天者,試圖違逆萬(wàn)物之本性,而作其主宰。
其二,有人天也,有天亦天也。人的這種強(qiáng)烈的主宰欲望,來(lái)源于人的本性,這似乎也注定了人本身的悲劇性。“‘何謂人與天一邪?’仲尼曰:‘有人,天也;有天,亦天也。人之不能有天,性也?!保?9]由此可見(jiàn),人具有二重性,一方面人來(lái)源于天,一方面人有某種有悖于天、出離于天的本性。人的超越于、主宰于天的強(qiáng)烈欲望,和其本身的能力不能夠相符。故在《齊物論》《秋水》等篇章中莊子對(duì)人的理智能力進(jìn)行了強(qiáng)烈的批判,人類的能力與其自大正如井底之蛙的河伯。北海若對(duì)河伯說(shuō):“吾在天地之間,猶小石小木之在大山也,方存乎見(jiàn)者,又奚以自多。計(jì)四海之在天地之間也,不似類空之在大澤乎?計(jì)中國(guó)之在海內(nèi),不似稊米之在大倉(cāng)乎?號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn),人處一焉;人卒九州,谷食之所生,舟車之所通,人處一焉;此其比萬(wàn)物也,不似毫末之在于馬體乎?”[30]
其三,唯蟲(chóng)能蟲(chóng),唯蟲(chóng)能天?!笆ト斯ず跆於竞跞?。夫工乎天而俍乎人者,唯全人能之。唯蟲(chóng)能蟲(chóng),唯蟲(chóng)能天。全人惡天?惡人之天?而況吾天乎人乎!”[31]圣人是契合天然而拙于人為的,全人既契合天然又善于應(yīng)和人為,全人甚至都忘懷了天然和人為的界限而不加任何分別,同于鳥(niǎo)獸。如果說(shuō)荀子批評(píng)莊子“蔽于天而不知人”有某種正當(dāng)性,那么這對(duì)于莊子所說(shuō)的圣人是適合的,對(duì)于全人則不適合,甚至對(duì)于真人也不適合,“有真人而后有真知,天與人不相勝也,是之謂真人”[32]。
在莊子看來(lái),萬(wàn)物都有其既定的本性或天機(jī)。他文學(xué)性地虛構(gòu)了一個(gè)“夔憐蚿,蚿憐蛇,蛇憐風(fēng)”的故事來(lái)說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題。夔是獨(dú)腳獸,它羨慕蚿(多足蟲(chóng))的多只腳,而多足蟲(chóng)又羨慕無(wú)腳的蛇,蛇則羨慕風(fēng)的來(lái)去無(wú)蹤。然而,這種互相羨慕實(shí)在是多余的,萬(wàn)物都有其自足的本性,“今予動(dòng)吾天機(jī),而不知其所以然”[33],“鳧脛雖短,續(xù)之則憂”[34]。人對(duì)于萬(wàn)物的宰制就是殘生害性,“伯樂(lè)治馬,殘生害性”[35],這是在毀壞一種內(nèi)在價(jià)值的基礎(chǔ)上成就自我設(shè)定的價(jià)值。而人對(duì)于自我設(shè)定的價(jià)值未必有充分的認(rèn)知:“山木自寇也,膏火自煎也。桂可食,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知無(wú)用之用也?!保?6]甚至,過(guò)度人為的價(jià)值是一種極具破壞性的沖動(dòng),“百年之木,破為犧尊,青黃而文之,其斷在溝中。比犧尊于溝中之?dāng)?,則美惡有間矣,其于失性一也”[37]。
所以莊子所設(shè)想的社會(huì)是“萬(wàn)物群生,連屬其鄉(xiāng);禽獸成群,草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游,鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺……同與禽獸居,卒與萬(wàn)物并”[38],他所設(shè)想的圣人則和禽獸有著密切的關(guān)系,“夫圣人,鶉居而彀食,鳥(niǎo)行而無(wú)彰。至德之世……民如野鹿,端正而不知以為義,相愛(ài)而不知以為仁”[39]。他所設(shè)想的真人是和魚(yú)兒一樣無(wú)所掛懷的,他甚至說(shuō)最微小的螞蟻,也有智慧;看似愚蠢的羊也有意識(shí),“于蟻棄知,于魚(yú)得計(jì),于羊棄意”[40]。
當(dāng)然,這是一個(gè)悖論:站在人類立場(chǎng)上或者以人的身份代物發(fā)言,來(lái)拒斥人類中心主義,這多少顯得有點(diǎn)矯情。不過(guò)深入地看,這并不是對(duì)物的價(jià)值的建立,而是對(duì)人本身從自身出發(fā)來(lái)推論和建立價(jià)值的放棄與讓渡,這是一種極為自然的思維模式。人通過(guò)放棄自我中心的倫理觀價(jià)值觀,一方面提升了自我的境界,逐漸走出狹隘的自我封域,跳出狹隘的自我的牢籠,不斷擴(kuò)展自我的范圍與深度,提升自我的精神境界;一方面卒與萬(wàn)物并,能真正得參天地之化育,與萬(wàn)物為一,逐漸地走向深層的生態(tài)平等主義和宇宙?zhèn)惱怼?/p>
注釋
①詹石窗總主編:《百年道學(xué)精華集成初編》卷四《生態(tài)思想與實(shí)踐》,即出。感謝筆者同事西南大學(xué)哲學(xué)系楊子路惠示文稿,使筆者能夠先睹為快。②本文所提到的莊子,指的是《莊子》一書(shū)的所有作者。根據(jù)學(xué)界的一般看法,《莊子》的內(nèi)外雜篇不能視為莊子一人所作。本文是在較寬泛意義上使用莊子來(lái)代指內(nèi)外雜各篇的作者,而不加區(qū)分,無(wú)論如何他們是以莊子為核心的統(tǒng)一學(xué)派。③張豈之、舒德干、謝揚(yáng)舉主編:《環(huán)境哲學(xué)前沿》,陜西人民出版社,2004年,第35頁(yè)。以下僅注頁(yè)碼。④⑥⑨參見(jiàn)《環(huán)境哲學(xué)前沿》,第41、41、44頁(yè)。⑤⑧《老子》第三十八章。本文所引《老子》均引自陳鼓應(yīng):《老子注譯及評(píng)價(jià)》,中華書(shū)局,1984年。以下僅注章數(shù)。⑦《莊子·列御寇》,本文引用《莊子》均引自錢(qián)穆:《莊子纂箋》,三聯(lián)書(shū)店,2010年。以下僅注篇名。⑩《莊子·齊物論》?!肚f子·秋水》?!墩撜Z(yǔ)·微子》,楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》,中華書(shū)局,2013年。《老子》第二十五章。《莊子·知北游》。錢(qián)穆:《莊老通辨》,三聯(lián)書(shū)店,2002年,第4—5頁(yè)。參見(jiàn)《莊子·逍遙游》。《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》,楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》,中華書(shū)局,2013年。《莊子·寓言》。《莊子·山木》。《莊子·至樂(lè)》。阿爾多·李?yuàn)W帕德:《沙郡年記 李?yuàn)W帕德的自然沉思》,吳美真譯,三聯(lián)書(shū)店,1999年,第261—262頁(yè)。阿恩·奈斯:《自我實(shí)現(xiàn):通向生態(tài)世界存在之路》,張豈之、舒德干、謝揚(yáng)舉主編:《環(huán)境哲學(xué)前沿》,陜西人民出版社,2004年,第67頁(yè)。參見(jiàn)羅特利、普魯姆德:《駁人類沙文主義》,張豈之、舒德干、謝揚(yáng)舉主編:《環(huán)境哲學(xué)前沿》,陜西人民出版社,2004年,第1—24頁(yè)?!独献印返谑??!肚f子·庚桑楚》?!肚f子·大宗師》?!肚f子·駢拇》?!肚f子·馬蹄》?!肚f子·人間世》。《莊子·天地》?!肚f子·徐無(wú)鬼》。