王桂芹

（湖南理工學院 音樂學院，湖南 岳陽 414006）

巴陵戲進入地方高校傳承的探究和思考

王桂芹

（湖南理工學院 音樂學院，湖南 岳陽 414006）

【摘 要】巴陵戲是我國第一批入選的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表項目，其當下的生存狀況不容樂觀，新的傳承方式和傳播場域的尋找成為必然。而地方高校本土化教育尤為強調(diào)學生傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的責任感和使命感，這為包括巴陵戲在內(nèi)的我國地方戲曲進入高校傳承提供了契機。

【關(guān)鍵詞】巴陵戲；傳承方式；高校傳承

巴陵戲曾是流行于湘、鄂、贛三省交匯處的38個縣市的地方大戲，目前是湘東北地區(qū)戲劇的代表，也是湖南省重要的戲曲劇種之一。歷史上，她以豐富眾多的劇目、完整獨特的聲腔體系、性格鮮明的舞臺語言、鮮活靈動的表演贏得當?shù)厝嗣袢罕姷膹V泛喜愛。作為我國戲曲音樂藝術(shù)的優(yōu)秀遺存，巴陵戲于2006年順利入選我國第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。

21世紀之初，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作迅速展開，逐漸形成由政府主導、各級政府文化部門和社會各界共同參與的模式，在完善立法、健全非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系、確定傳承人、組織各類宣傳和演出活動的同時，不斷嘗試多種方法和形式，探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承的有效途徑。巴陵戲也在這種保護發(fā)展傳統(tǒng)文化的大環(huán)境中得以復蘇，但是否能重新煥發(fā)新的生命力還需時間的檢驗。

一、巴陵戲現(xiàn)狀不容樂觀

據(jù)巴陵戲藝人相傳，明末時期岳陽洪勝班的生角大王洪玉良是巴陵戲的創(chuàng)始人。巴陵戲在其自身的發(fā)展過程中亦經(jīng)歷了“昆腔-諸腔雜調(diào)并存-以彈腔為主，兼唱昆腔、雜腔、小調(diào)”的發(fā)展過程。雖然巴陵戲作為地方戲曲劇種，其影響和傳播范圍不及豫劇、評劇、黃梅戲等其他地方劇種廣泛，但因其有著較悠久的歷史和豐富的唱腔，是我國戲曲大家庭中重要的成員之一，其聲腔的演變過程既鐫刻著時代的印記，也標記出其在我國戲曲發(fā)展史上的位置。

巴陵戲興盛時期著名的專業(yè)班社有“巴湘十八班”“巴湘十三塊牌”等，從業(yè)人員達八百余人，業(yè)余科班和班社更是遍及城鄉(xiāng)、茶樓酒肆，受到當?shù)厝罕姷臉O大厚愛。但上世紀社會的動蕩使巴陵戲劇團班社驟減，有代表性的新、老岳舞臺也退居湘西，活動區(qū)域受到限制，成員紛紛加入到抗日救亡的斗爭中去。新中國成立后，巴陵戲設有兩個專業(yè)劇團，1977年以后僅存岳陽市巴陵戲劇團。

在改革開放過程中，巴陵戲的代表性劇目有1986年的《血沃秦川》、1992年的《胡馬嘯》、1996年的《棄花翎》，這些劇目分別獲得多項大獎，也為巴陵戲劇團贏得“天下第一團”的美譽。但隨著社會的經(jīng)濟改革和發(fā)展趨勢，巴陵戲亦同我國眾多的地方劇種一樣遭遇了后繼無人的發(fā)展危機。巴陵戲被列入我國第一批非遺名錄，不僅因為它有著悠久的歷史，更因為它已處于瀕臨滅絕狀態(tài)，“天下第一團”的美譽和無奈并存！如何在國家政策扶持下讓其再次煥發(fā)出勃勃生機，展露其鮮活的生命力，這是一個緊迫的問題。

2011年底，岳陽市以整合資源、集中打造文化品牌為目的，將原岳陽市巴陵戲劇團、岳陽市花鼓戲劇團以及歌舞團進行資源重組，成立“岳陽市巴陵戲傳承研究院”。三個單位組合而成的巴陵戲研究院對巴陵戲的當下發(fā)展具體起到哪些作用？其班社、人員、演出的實際情況如何？

首先，劇團演出人員青黃不接。其中劇團的骨干力量是1979年湖南省藝術(shù)學校增設的巴陵戲劇科培養(yǎng)的學員，年齡多在45歲左右，之后的25年未再開班，直到2004年才招收了十幾名小學員。但就目前的演出來看，這些已經(jīng)成長起來的年輕演員基本功尚淺，音樂唱腔和表演水平和中年演員差距較大。其次，舞臺演出不活躍，常演劇目不多。再者，演出定位未能考慮市場。目前巴陵戲演員的演出活動多以行政性任務演出為主，例如迎春聯(lián)歡晚會、旅游點戲臺的宣傳性演出等，演唱的多是為古詩詞創(chuàng)編的戲歌，從韻味和咬字發(fā)聲上已和巴陵戲相去甚遠。

除此之外，由于劇團編制所限，人員配置不健全的矛盾也成為困擾劇團發(fā)展的核心問題。鑒于以上種種，巴陵戲當下的生存現(xiàn)狀不容樂觀。

二、地方高校為巴陵戲的傳承開辟了新場域

隨著教育制度的不斷完善，我國已進入學校教育惠及全民的時代，尤其是高等教育的普及，為我國非遺代表作的繼承和發(fā)展開辟了新的場域。

（一）戲曲類非遺項目在高校傳承傳播的需要。戲曲是集多種藝術(shù)手段于一身的綜合性舞臺藝術(shù)，具有極強的表現(xiàn)力，是寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。巴陵戲凝結(jié)著所在地域的民風習俗和當?shù)氐膫鹘y(tǒng)音樂特點，以其鮮明的民族性和地域性特點在我國戲劇史中占有極為重要的地位，對其加以傳承和發(fā)展是保有中華民族深厚文化底蘊、構(gòu)筑多元文化價值理念的有效方式。巴陵戲的傳承目前僅局限于巴陵戲傳承院團的傳承，其系統(tǒng)性和延續(xù)性的缺失抑制了自身的傳承和發(fā)展，而高校的教育和傳承方式為戲曲類非遺項目的傳承發(fā)展開拓了新場域。

（二）地方高校音樂教育本土化辦學特色的需要。我國音樂教育制度在改革和完善的過程中，將理解音樂文化多樣性、弘揚并傳承我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)音樂文化作為重要內(nèi)容，指出在課程資源開發(fā)與利用方面，地方學校應結(jié)合當?shù)厝宋牡乩憝h(huán)境和民族文化傳統(tǒng)，開發(fā)具有地區(qū)、民族和學校特色的音樂課程資源，要善于將本地區(qū)民族民間音樂（尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的音樂項目）運用到音樂課程中來。

在我國實現(xiàn)本土化特色辦學的過程中，地方高校成為了主力軍。地緣優(yōu)勢為高校民族民間音樂課程資源的開發(fā)和建

中圖分類號：J802.3

文獻標志碼：A

文章編號：1007-0125(2015)08-0032-02