王 健

(浙江大學 古籍研究所，浙江杭州310028)

王夫之倡導經世致用的學問，重視研習儒家經典，尊崇儒家禮教文明，同時對老子的思想也有很多見解。在王夫之的許多著作中，都經常對老子思想進行評述，如《周易內傳》、《讀通鑒論》等。他的《老子衍》一書，就是對老子思想的專門闡述。王夫之“生當明清之際，深感王學末流之弊，竊佛、老之旨游心于虛無，而引起亡國之禍，故治學反對空談，主張實學、實用，其務實學風為一生所追尋?！盵1]一方面，王夫之對老子思想并不贊同，常常批判之;另一方面，對老子思想也給予了部分肯定。在這兩方面中，對老子思想的批判是王夫之經世致用思想的主流。

一、王夫之對老子思想的批判

老子之學，在中國古代治國思想中占有非常重要的地位，其主靜、修養(yǎng)生息的觀點，被許多人所稱頌。而王夫之卻認為老子思想是治標不治本的異端邪說，對國家和個人都沒有幫助。

王夫之說:“古今之大害有三:老、莊也，浮屠也，申、韓也”[2]651，他認為老子之學“天下之言道者，激俗而故反之，則不公;偶見而樂持之，則不經;鑿慧而數(shù)揚之，則不祥”[3]15，修習老子之道者，往往“得其泛濫者，則蕩而喪志”[2]651。王夫之對老子思想的批判主要有以下幾點:

(一)王夫之對老子輕禮思想的批判

王夫之對老子的批判最主要就是老子輕禮這一方面。王夫之認為禮制是治理國家的重要手段，“夫禮，極情守經以用其盛……以禮存心而不憂橫逆之至者也”，[4]1058禮是合理有序社會的重要原則。老子學說詆毀禮制，“夫禮者，忠信之薄而亂之首”[5]93，王夫之認為輕視禮制的后果非常嚴重，“因之以剖斗折衡，而駔儈亂于市;因之以甘食美居，而嗜欲亂于堂。詐為方興，而愚天下以乘其變，而天下亦起而愚之矣?！盵4]1058由此可見王夫之對此的不滿。

這種輕禮思想讓人“馳騁天下而喪其天則”[4]1058，沒有禮制就會導致秩序混亂，天下不寧，“李斯之所以亡秦，而王衍諸人之所以禍晉也”[4]1059，是極為有害天下安寧的。在王夫之看來，老子這樣無視禮制文教的學術，對天下正是一種威脅。

首先，老子輕禮的思想會威脅君民關系。王夫之認為分封制度廢除之后，天子與庶民之間的差距縮小，過去尊崇的貴族階級消亡，這導致了人民紛擾，盜賊紛起。但是在秦朝、王莽時期，盜賊“未嘗敢與久安長治之天子抗也”[2]328，對于天子的正統(tǒng)地位仍懷有畏懼心理。因為“盜者必有托也，然后可假為之名以聳天下而翕然以從……秦之盜曰悲六國之亡;莽之盜曰思漢室之舊”[2]328，他們所托皆有一定的名義，所以于天下不至于太過暴戾。而之后張角的黃巾大起義，“宦寺之毒，郡縣之虐，未可以為名也”[3]328，于是假托于老子之道，導致迷惑天下，趨之若鶩，禍害更加嚴重。所以老子輕禮的思想會導致統(tǒng)治者內部秩序的混亂，也會使盜賊利用這種無序的思想進行起義和反抗。

其次，老子輕禮的思想不利于臣子的進諫。王夫之認為習染了老子之學的大臣，輔助君王以老子之術行事，不是治國的根本。由于不能以儒家禮教修養(yǎng)來要求自身，因此他們的所為經常會導致世道的混亂。

如漢朝的汲黯，他直言敢行，有嚴厲之風。但是王夫之認為其學“專於黃、老，甘其食，美其衣，老氏之教也以曾、史為桎梏，以名教為蹄衡羈絡”[2]135，認為汲黯對其他人的批評并沒有涉及根本之處。例如汲黯認為公孫弘以丞相穿布衣服是假裝儉樸，但王夫之認為“堯、舜富有四海而茅茨土階”[2]135，公孫弘之詐并不在于穿什么樣的衣服，汲黯攻擊公孫弘也并非為了綱紀秩序，而是因為他“沈酣于黃、老，欲任情以遠名，則見以為詐焉耳?！盵2]135再如汲黯責漢武帝“內多欲而外施仁義，奈何欲效唐、虞之治乎!”[2]128，王夫之認為這雖是對武帝崇尚虛名的批評，但“以唐、虞為不足效，而廢禮樂文章，茍且與民相安而已。”[2]128

從以上兩例，我們可以看出王夫之對待汲黯所崇尚的黃老之學的態(tài)度。王夫之認為汲黯的行為不過是利用黃老之學說，譴責了武帝的多欲，將自己站在道理的一方，“脅其君以從己，而毀先王僅存之懿典”[2]128，沒有從禮制根本上輔佐武帝，以至武帝最后“不終于崇儒以敷治，而終惑于方士以求仙”[2]128。以黃老之術來規(guī)勸君主多欲的行為，只不過是“偷休息于守雌之不擾，是欲救火者不以水，而豫撤其屋，宿曠野以自詫無災也”[2]128，不能從禮樂的根本上著手勸誡君主好欲之失，并“救多欲之失者，唯仁義之行”[2]128，因此，汲黯以老子之術行于武帝之朝，對武帝思想轉向方士邪道有著非常重要的責任。

(二)王夫之對老子柔道思想的批判

對于老子之學所提倡“天下之至柔，馳騁天下之至堅”[5]120的柔道，王夫之同樣進行了否定，認為是“女子小人滔天之惡，所挾以為藏身之固者也”[2]100，以為女子、小人篡取權力，正是依靠此術。唐朝中后期社會黑暗，宦官專權嚴重，他們甚至扶植皇帝，操作政權，對江山社稷危害極大，而天下不能奈何。王夫之認為唐朝宦官勢力如此之大，正是因為宦官利用柔道羈縻皇帝，令皇帝“日以奢靡娛其耳目，無暇更及他事”[2]100，使皇帝掉入到這些小人的陷阱中，不能有所作為。而一旦皇帝被宦官所操控，君子正人想要鏟除宦官就困難重重了。王夫之由此提出，老子的柔道思想，不僅使宦官控制了皇帝，而且使皇帝自身也陷入柔道中，與宦官妥協(xié)。因此，柔道之術使國君沒有陽剛之力去控制宦官權勢，導致了唐朝的漸漸腐敗，最后社稷不守，帝國坍塌。

(三)王夫之對老子修身養(yǎng)性思想的批判

許多人認為老子的學術是修身養(yǎng)性的學問，但是王夫之提出老子的思想對個人修養(yǎng)的形成也有許多弊端。老子思想讓人放棄了儒家正統(tǒng)之學，導致行為異端，精神不守，“老、莊者，驕天下而有余者也，絕學以無憂，與天而為徒，而后形之不善，一受其成型，而廢人道之能然，故禍至而不知其所自召也。”[2]405

王夫之以漢朝淮南王劉安為例，劉安及其門人編寫《淮南子》一書，極為精深，王夫之說其書“稱引天人之際，亦云博矣。”但是“取安之書而讀之，原本老氏之言，而雜之以辯士之游辭”并說“老氏者，挾術以制陰陽之命，而不知其無如陰陽何也。所挾者術，則可以窺見氣機盈虛之釁罅，而乘之以逞志。乃既已逆動靜之大經，而無如陰陽何矣”[2]136，王夫之認為劉安受到老子邪說的影響，妄動陰陽，干預皇權，最后只能是身死名裂，為世所笑。

王夫之據(jù)此提出，“夫老氏者，教人以出于吉兇生死之外，而不知其與兇為徒也”[2]136，將老子之學視為異端邪說，表面上有益于人，實際是破壞了儒家立身之本。老子之思想，“使人誕而喪所守，狂逞而不思其居?！盵2]136讓人喪失了儒家文化的操守，思想、行為沒有限制，最后的結果只能是身敗而亡。

二、王夫之對老子思想的部分肯定

王夫之雖然批判了老子之學，認為其不如儒家經學宏大，但對這種學術流派也有部分肯定，認為老子之學有一定的可取之處。

王夫之稱贊漢初的恢復政策，文帝、景帝時期以老子之學治理天下，雖然不是至德的表現(xiàn)，但是也確保了漢初民生的穩(wěn)定發(fā)展，比之躁動的混亂局勢要進步得多。王夫之稱“節(jié)取其大略而不淫，以息苛煩之天下，則王道雖不足以興，而猶足以小康。”[2]651。對于俗儒“以逸樂為德，以法術為治，以虛文飾貌為道，以師保傅之諄諄為教”[2]105的做法，王夫之認為這些教育方法聽上去非常正確，但是他們并非教育之本，會導致“父子師友之間，相蒙以偽”[2]105，喪失了教育的真正意義。這樣的教育“不如文帝之身治黃、老術，而以授其子之足使信從也?！盵2]105在王夫之看來，當事物的根本不能清晰之時，老子之學不失為次一等的學問，比鬼神、欺詐等迷信思想要好的多。

(一)王夫之對老子的“靜為躁君”思想的部分肯定

老子的“靜為躁君”的思想雖然不是至本之論，但是對實踐仍有指導意義。王夫之以東晉司馬睿避難江東保存國家社稷為典型例子，認為“是術也，老、莊以之處亂世而思濟者也。得則馳騁天下之至剛;不得，抑可以緣督而不近于刑?！盵2]444不過，老子“靜為躁君”的思想，只是單方面的好靜，沒有合適的動在其中，這就導致了沒有爭時之心，錯失良機。后來東晉安于江南，沒有恢復之心，也是由于知靜不知動的原因?！按艘蕴帬巵y云擾日而姑試可也;既安既定而猶用之，則不足以有為而成德業(yè)?！盵2]444因此王夫之也不是全面接受這一思想，他認為“所謂靜者，于天下妄動之日，端凝以觀物變，潛與經綸，而屬意于可發(fā)之幾，彼躁動者，固不知我靜中之動，而我自悠然有余地矣?！盵2]445這是對老子“靜為躁君”思想的進一步闡發(fā)。

(二)王夫之對老子的“功成身退”思想的肯定

在中國古代政治中，對于開國元勛，皇帝多數(shù)采取殺伐、廢棄的做法，趙匡胤杯酒釋兵權，朱元璋殘殺功臣等?！靶σ栽烊酥畤遥浞曜镒l者，或忌其強，或惡其不孫”[2]247，很多大臣自恃功勛，沒有及時認清時勢，導致了政治斗爭中的失利，以至于自身性命難保。王夫之因此對老子提倡的“功遂身退，天之道?！盵5]21提出了贊揚。認為“老氏非知道者，而身世之際有見焉。其言曰:‘功成名遂身退’蓋亦察于陰陽屈伸之數(shù)以善進退之言也?！盵2]247雖然仍說老子是“非知道者”，但是對老子“功遂身退”的理念還是肯定的。

從王夫之對于“靜為躁君”、“功遂身退”等老子思想的肯定態(tài)度上，我們可以看出他雖然對老子之學進行抨擊，但也不是完全盲目批判的。

三、王夫之對老子思想的全局觀

王夫之一生最尊崇周易理論，對于占卜、鬼神等思想雜入周易之學中，甚至成為主流學問，極為不滿，而老子的思想雖然不是至道，但要好過占卜等迷信思想，王夫之是肯定這一點的。對于王弼引老子之學注《易》，王夫之雖然也持批判態(tài)度:“弼學本老莊虛無之旨，既詭于道，且其言曰:‘得意忘言，得言忘象’，則不知象中之言，言中之意，為天人之蘊所昭示于天下者，而何可忘耶?”[6]652但是王夫之也同樣贊賞道:“然自是以后，《易》乃免于鬻技者猥陋之誣，而為學者身心事理之要典?！盵6]652對王弼引老子入《易》給予一定的肯定。同樣，當評價自己并不十分欣賞的蘇軾時，王夫之說其“出入于佛、老，敝與弼均，而間引之以言治理，則有合焉。”[6]653這也肯定了老子思想有利的一面。

由上，從王夫之對老子思想的批判與認同，我們可以看出他的務實學風與客觀精神。王夫之沒有偏執(zhí)地批判指責老子的思想，而是能夠根據(jù)客觀實際進行分析，結合具體的社會背景來下論斷。

[1]汪學群.王夫之釋《易》的務實學風[J].開封大學學報，1998(12).

[2]王夫之.讀通鑒論[C]//船山全書:第十冊.長沙:岳麓書社，1996.

[3]王夫之.老子衍[C]//船山全書:第十三冊.長沙:岳麓書社，1996.

[4]王夫之.周易外傳[C]//船山全書:第一冊.長沙:岳麓書社，1996.

[5]王弼.老子道德經注校釋[M].北京:中華書局，2010.

[6]王夫之.周易內傳發(fā)例[M]//船山全書:第一冊.長沙:岳麓書社，1996.