楊志琴

（云南民族大學(xué)教育學(xué)院，云南 麗江 674100）

文化傳承，是指文化在民族共同體內(nèi)的社會成員中作接力棒似的縱向交接的過程。[1]（p17）民族文化傳承有廣義和狹義之分，廣義的民族文化傳承是指一個國家 (可以是多民族國家也可以是單一民族國家)的文化傳承，例如中華民族的文化傳承；狹義的民族文化傳承是指某單一民族的文化傳承，例如漢族或彝族的文化傳承。[2]本文探討的民族文化傳承是狹義的民族文化傳承，特指少數(shù)民族的文化傳承。

1 民族地區(qū)學(xué)校教育基本現(xiàn)狀

民族地區(qū)的大部分學(xué)校都有地方性教材，其主要內(nèi)容包括當(dāng)?shù)氐囊恍┟褡鍤v史文化、民風(fēng)民俗和一些勞動技藝等。但是，這些教材很少真正進入學(xué)校的課堂。也有一些民族地區(qū)的學(xué)校結(jié)合本民族的文化特點，開設(shè)了一些富有地方特色的課程，如侗族大歌、蘆笙等。但是，這樣的教學(xué)活動在民族地區(qū)很少見，地方性課程在整個課程體系中所占的比例和學(xué)校對這些課程的重視程度都顯不足。民族地區(qū)學(xué)校的教學(xué)內(nèi)容和全國其他地區(qū)基本一致。[3]

2 學(xué)校視野下的民族文化傳承現(xiàn)狀

少數(shù)民族學(xué)校在傳授主流文化的同時，還要擔(dān)負(fù)起傳承本民族歷史文化和培養(yǎng)本土人才的重要責(zé)任。隨著我國社會現(xiàn)代化的發(fā)展，少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校教育存在傳承民族傳統(tǒng)文化功能缺失的事實。[4]具體表現(xiàn)在以下幾個方面：

2.1 傳統(tǒng)文化流失

我國一些少數(shù)民族至今沒有自己的文字，文化傳承主要靠口傳心授，這在很大程度上增加了學(xué)校文化傳承的難度，導(dǎo)致了傳統(tǒng)文化的流失。其次，在現(xiàn)有教育體制下，學(xué)校教育的內(nèi)容主要是以普世性知識為主，忽略了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化。此外，少數(shù)民族文化傳承離不開國家的支持，在現(xiàn)代化建設(shè)過程中，國家重視少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟建設(shè)，但是對民族文化建設(shè)的重視程度不夠，這也是導(dǎo)致少數(shù)民族傳統(tǒng)文化流失的一個重要原因。

2.2 民族文化傳承流于形式

有的學(xué)校實行雙語教學(xué)，但僅停留在翻譯教材，根本沒有涉及本民族的文化內(nèi)容，僅僅流于形式。[5]國家要求少數(shù)民族文化進學(xué)校、進教材、進課堂，但是由于缺少相應(yīng)的評價體系和考核機制，導(dǎo)致學(xué)校教育中的民族文化傳承流于形式。

2.3 學(xué)校教育與家庭和社區(qū)教育分離

我國的民族文化能夠發(fā)展到今天，是家庭、社區(qū)和學(xué)校一起發(fā)揮文化載體的教育功能的結(jié)果。然而，現(xiàn)今大部分民族地區(qū)實行的是全國統(tǒng)一的教學(xué)計劃和教學(xué)大綱，忽視了日常生活中勞動技術(shù)的培養(yǎng)，脫離了當(dāng)?shù)貙嶋H生活環(huán)境。

3 民族地區(qū)學(xué)校民族文化傳承存在的問題透視

3.1 對少數(shù)民族文化內(nèi)容的誤解

由于課程知識作為國家法定知識過多地體現(xiàn)了國家利益，結(jié)果使得鄉(xiāng)村社區(qū)人民的文化和利益被嚴(yán)重地忽視了，并且由于 “傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”、“野蠻”與“文明”、“落后”與“先進”、“城市”與“鄉(xiāng)村”、“西部”與“東部”、“漢族”與“少數(shù)民族”、“地方大民族”與“地方小民族”等等一系列過于僵化的“二元對立”的意識形態(tài)及其在國家發(fā)動的過于強制的“政治運動”或“經(jīng)濟改革”實踐，使得西部的、鄉(xiāng)村的、少數(shù)民族的、小民族的文化被污名化了，被標(biāo)定為“傳統(tǒng)的”、“落后的”、“待開發(fā)的”、“待發(fā)展的”。[6]

雖然強調(diào)民族文化傳承的使命意義，但是卻沒能從學(xué)生角度出發(fā)思考問題，沒能消除學(xué)生對本族文化的疑惑和誤解。

3.2 少數(shù)民族本土課程流于形式

我國各少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校教育內(nèi)容在進行跨文化教育時，大多數(shù)是效仿漢族。要改變這一點，第一個難關(guān)就是要突破目前教材的一統(tǒng)性，只有做到這一點，少數(shù)民族的文化才能得以保存，文化傳承才得以進行。比如本民族的語言，少數(shù)民族學(xué)生天天在用，但在統(tǒng)編教材中卻無這方面相應(yīng)的內(nèi)容。即使在民族教育中排上了民族語文這一內(nèi)容，但主管教育工作的領(lǐng)導(dǎo)者，從來不把這樣的課文列為正式課程。用當(dāng)?shù)亟逃鞴懿块T負(fù)責(zé)人的話來說就是：“民族語文是一根拐杖，學(xué)習(xí)民族語文是為了更好地學(xué)習(xí)漢語?！卑凑者@樣的理解，民族語文永遠(yuǎn)是輔助品。歸根到底，民族語文還不算一門獨立的課程。形成急需用的進不了教學(xué)內(nèi)容，不急用的卻塞進了教學(xué)內(nèi)容。[7]

4 對策和建議

4.1 強化民族認(rèn)同，重視民族教育

少數(shù)民族文化的傳承取決群眾對本民族文化的認(rèn)可程度。政府可以采取措施提高民族文化在學(xué)校教育體系中的地位，包括日常教學(xué)以及考核機制等。將民族文化傳承與學(xué)生發(fā)展結(jié)合起來，展現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀文化，增強民族自覺意識。

4.2 注重本土教材和校本課程的開發(fā)，重視教師作用

民族地區(qū)學(xué)校具有獨特的環(huán)境資源、課程資源、師資隊伍和普及傳播優(yōu)勢，完全有條件開發(fā)民族文化校本課程，以傳承、發(fā)展民族文化。[8]建議編寫適合少數(shù)民族學(xué)生智力發(fā)展地方和學(xué)校課程材料，適當(dāng)增加具有民族特點的教育內(nèi)容，使學(xué)校有特色、教師有特點、學(xué)生有特長。[9]

教育實施的主體是教師，應(yīng)特別注重教師作用。在少數(shù)民族地區(qū)，應(yīng)為教師提供語言適宜、文化適應(yīng)的素質(zhì)培訓(xùn)。有學(xué)者認(rèn)為，教師的價值觀改變是最重要的，其次是教學(xué)能力提升，最后是文化反思。[10]教師各方面的發(fā)展，為文化傳承工作打下了堅實的基礎(chǔ)。

4.3 開展多樣的民族文化教育教學(xué)活動

民族地區(qū)學(xué)校在校園文化建設(shè)上必須立足民族主體文化本質(zhì)，才能真正起到傳承民族文化、培養(yǎng)學(xué)生文化認(rèn)同的意義。民族地區(qū)學(xué)?？梢栽谛@環(huán)境、主題文化活動、學(xué)生課余活動等方面加入民族文化元素。以學(xué)生為主，讓其在耳熟目染中接納本民族文化。

［1］趙世林.云南少數(shù)民族文化傳承論綱[M].昆明：云南民族出版社,2002.

［2］曹能秀,王凌.少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校教育和民族文化傳承[J].云南師范大學(xué)學(xué)報：哲社版,2007(2).

［3］劉慧群.民族地區(qū)學(xué)校教育與民族傳統(tǒng)文化接軌問題研究[J].教育文化論壇,2010,1.

［4］吳曉蓉.我國民族地區(qū)學(xué)校教育質(zhì)量提升對策研究[J].民族教育研究,2009,6.

［5］孟慶娟.多民族一體化學(xué)校中的民族文化傳承研究[D].西南大學(xué),2008,6.

［6］巴戰(zhàn)龍.學(xué)校教育與地方知識關(guān)系探究：基于一項裕固族鄉(xiāng)村社區(qū)民族志研究[J].北京,2010,4.

［7］孫萍.民族地區(qū)學(xué)校教育與民族文化關(guān)系探究[J].教育理論研究,2011,11.

［8］余彭娜.開發(fā)民族地區(qū)校本課程，傳承發(fā)展民族文化[J].黔南民族師范學(xué)院學(xué)報,2009,5.

［9］烏云達來,吳寶柱.淺談少數(shù)民族學(xué)校走出困境的最佳途徑[J].黑龍江民族叢刊,2001,3.

［10］張?zhí)燔?劉卓雯.重視鄉(xiāng)土知識傳承民族文化：“中國鄉(xiāng)土知識傳承與校本課程開發(fā)研討會”綜述[J].民族教育研究,2010,1.