王雨辰++楊松雷

摘要：法蘭克福學派秉承西方人道主義的價值立場，立足于當代西方社會現(xiàn)實的變化重構了唯物史觀，把理論重心轉向了微觀政治領域的問題研究，并以此為基礎展開了對當代資本主義社會的哲學批判、文化意識形態(tài)批判和社會批判，提出了關于人的自由和解放的烏托邦理論，從而構成了其理論發(fā)展的問題邏輯，形成了其現(xiàn)實性和批判性的理論傳統(tǒng)。其理論探索無論是對于我們正確處理馬克思主義哲學的學術性與現(xiàn)實性的關系，還是正確看待當代西方社會的新變化、新問題，都具有重要的理論意義和價值。

關鍵詞：法蘭克福學派；問題邏輯；理論傳統(tǒng)；唯物史觀

中圖分類號：B089.1 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2015）06-0050-06

法蘭克福學派人物眾多，內(nèi)容涉及面廣，其理論的邏輯起點是結合西方人道主義理論傳統(tǒng)，繼承和深化馬克思、盧卡奇的批判理論，重新闡釋唯物史觀，并以此為基礎展開哲學批判、文化意識形態(tài)批判和社會批判，尋求西方人實現(xiàn)自由和解放的道路，建構人道主義的社會主義社會，并形成了現(xiàn)實性與批判性的理論傳統(tǒng)?？茖W把握法蘭克福學派的問題邏輯、理論傳統(tǒng)及其價值，是本文擬解決的問題。

一

法蘭克福學派對唯物史觀的重構主要分為三代人。具體說，法蘭克福學派第一代理論家霍克海默、阿多爾諾認為資本主義控制方式從政治經(jīng)濟轉向利用文化、科學技術等方面的意識形態(tài)控制，因此逐漸弱化了唯物史觀以生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的理論對資本主義社會進行批判，著重從工具理性批判和文化批判的視角來重構唯物史觀，并由此展開對當代資本主義社會的科學技術批判和文化批判。馬爾庫塞和弗洛姆則是以馬克思的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》為藍本，并結合弗洛伊德的精神分析學對唯物史觀展開重構。馬爾庫塞在《歷史唯物主義的基礎》一文中指出：“這些手稿使關于歷史唯物主義的由來、本來含義以及整個‘科學社會主義理論的討論置于新的基礎之上?！彼麄冋J為唯物史觀的主要內(nèi)容已經(jīng)不再適用于當代資本主義社會，主張以“異化”和“人道主義”為基礎重新解釋唯物史觀，用愛欲、社會意識、社會性格等補充歷史唯物主義，以實現(xiàn)人的本能解放、愛欲解放和自由的實現(xiàn)，形成了“勞動一愛欲解放論”和對唯物史觀的人學解讀?？偟膩砜矗ㄌm克福學派第一代理論家對唯物史觀的重構屬于人本主義路向。

法蘭克福學派第二代理論家施密特主要從自然與歷史的關系重構唯物史觀。他認為馬克思摒棄了從本體論角度出發(fā)的人與自然何者為第一的問題，而從實踐的中介性角度論述人與自然的關系。施密特通過分析馬克思的自然概念，揭示了自然與歷史的相互中介和相互滲透，強調(diào)歷史唯物主義是從歷史的角度、實踐的角度說明人、社會和自然關系。哈貝馬斯用社會交往理論來重構唯物史觀，核心是提出用“勞動”和“相互作用”這一對范疇豐富唯物史觀。在他看來，歷史唯物主義的社會勞動概念正確說明了人類同動物的區(qū)別和人類生產(chǎn)方式的特質(zhì)，但它已經(jīng)無法解釋現(xiàn)代社會的發(fā)展，需要用“交往行為”范疇來進行重建。因為“社會勞動”是按照技術規(guī)則進行的?。壕呃硇曰顒?，主要是涉及人與自然之間的勞動，而忽視了人與人之間的交往。交往行為則是遵循以符號為媒介的相互作用，主要是人與人之間的交往。哈貝馬斯由此批評歷史唯物主義忽略了人的問題，強調(diào)只有將歷史唯物主義建立在交往行為基礎上，它才能真正成為一門人的科學?；谝陨险J識，哈貝馬斯將歷史唯物主義以生產(chǎn)力為基礎的歷史發(fā)展理論改造為以社會交往為基礎的“學習機制決定論”，即社會發(fā)展包括以社會勞動為基礎的工具理性行為和以交往為基礎的道德實踐行為，人類社會的發(fā)展取決于交往理性的發(fā)展和交往水平的提高，社會歷史發(fā)展就成為以道德實踐為主導的道德實踐領域和社會勞動領域的共同發(fā)展，并由此把理論重點轉向了主體間的交往、民主、人權、政治權利等問題，力圖消除社會對立與沖突，實現(xiàn)社會的和諧和世界的和平。

第三代理論家霍耐特認為，青年時期的馬克思把社會沖突、階級斗爭視為人與人之間為重新建立承認關系而進行的道德斗爭，希望重新建立一種大家都認可的倫理秩序。霍耐特從女權主義、話語倫理和社群主義倫理學等方面對“承認”進行了分析，把“形式倫理生活構想”當作其社會理論的主要內(nèi)容，把“美好生活”作為多元正義的基礎，力圖以此構建社會倫理秩序。在這里，霍耐特已經(jīng)解構了唯物史觀中的經(jīng)濟分析，代之以“承認”的角度、倫理的力量來達到一個和諧、自由和解放的社會。

法蘭克福學派還進一步重構了唯物史觀的危機理論、解放理論等，最終形成了他們的微觀政治學。唯物史觀認為資本主義的內(nèi)在矛盾和工人階級的成長必然會使資本主義社會崩潰。但是“二戰(zhàn)”以后，伴隨著科學技術的迅速發(fā)展和生產(chǎn)力的提高，資本主義社會進入了穩(wěn)定發(fā)展的歷史階段，無產(chǎn)階級的物質(zhì)生活水平得到了很大改善，階級意識、政治意識日益淡漠，法蘭克福學派由此強調(diào)需要重構唯物史觀的危機理論。

霍克海默、阿多爾諾、馬爾庫塞等理論家認為，現(xiàn)代資本主義社會中無產(chǎn)階級生活水平的提高并不意味著無產(chǎn)階級已經(jīng)實現(xiàn)了自由和解放，相反是深入到內(nèi)心的總體異化和被控制的生存狀態(tài)。他們由此指認資本主義社會的基本矛盾已經(jīng)主要體現(xiàn)為社會發(fā)展總體化、一體化與個人自由個性發(fā)展之間的矛盾，只有工人階級內(nèi)心的自主意識、批判意識被喚醒，西方人實現(xiàn)自由和解放才有可能。同時法蘭克福學派認為現(xiàn)代資本主義社會表現(xiàn)出來的繁榮和穩(wěn)定，并不意味著資本主義的危機已得到解決。哈貝馬斯認為資本主義社會的危機不僅是經(jīng)濟危機，而且包含了經(jīng)濟系統(tǒng)、政治系統(tǒng)和文化系統(tǒng)的危機，即經(jīng)濟領域中的經(jīng)濟危機，政治系統(tǒng)中的合理性危機、合法化危機，以及社會文化系統(tǒng)中的動因危機。而合法化危機是眾多危機中最重要的危機?；裟吞卣J為當代西方社會的種種問題，諸如種族沖突、民族沖突、宗教沖突、性別歧視等是由“拒絕承認”或“錯誤承認”造成的，“承認”問題是當今社會要首先解決的問題，“承認危機”是當代資本主義社會的主要危機，也就是說經(jīng)濟分配不再是當前人的解放的中心任務，而經(jīng)濟危機也讓位于承認危機。

基于以上認識，法蘭克福學派從馬克思關注國家、民族、階級等宏大敘事轉變?yōu)殚_始從微觀和個別的角度、從心理和本能的角度關注人的解放。盡管每個理論家的具體理論觀點不同，但其共同點是把培養(yǎng)個人的自主意識、批判意識作為西方人實現(xiàn)自由和解放的前提條件，從關注無產(chǎn)階級整體的解放轉向關注被社會日益總體化所吞沒的個體的自由和解放，其構思的解放的視角已從宏觀走向微觀，從經(jīng)濟斗爭走向文化權利斗爭，從階級政治走向共同體政治，從階級斗爭走向倫理斗爭，從顛覆性革命實踐轉變?yōu)闋幦∩鐣?nèi)部正義、個人權利。正因為如此，他們不再把工人階級作為爭取解放的主體和力量，強調(diào)“在大多數(shù)工人階級身上，我們看到的是不革命的，甚至是反革命的意識占著統(tǒng)治地位”。他們認為在發(fā)達資本主義社會中，工人階級不再是社會制度的對立面和變革力量的主體，而成為這個社會豐富物質(zhì)的享受者和滿足者。他們主張革命的主體應該是以“青年知識分子”為核心的“新左派”，包括知識分子、大中學生、普通勞動者等為主的“擴大了的工人階級”。

二

法蘭克福學派繼承和深化了葛蘭兩關于現(xiàn)代西方資本主義社會中，利用國家機器進行暴力統(tǒng)治已經(jīng)隱藏至幕后，而文化意識形態(tài)統(tǒng)治成為主要統(tǒng)治方式的論斷，強調(diào)西方人實現(xiàn)自由和解放的根本障礙在于其內(nèi)心世界已經(jīng)為資產(chǎn)階級的文化意識形態(tài)和價值觀所控制，這需要一方面同資產(chǎn)階級文化意識形態(tài)展開斗爭，爭取文化意識形態(tài)領導權，建立反對資產(chǎn)階級的統(tǒng)一戰(zhàn)線；另一方面把人們從被控制和喪失自主意識的異化狀態(tài)下擺脫出來，形成追求自由和個性的人格。只有在此前提之下，再進行經(jīng)濟革命和政治革命，建立人道主義的社會主義社會，人的自由和全面發(fā)展這一目標才能實現(xiàn)。因此對資本主義社會展開哲學批判、文化意識形態(tài)批判和社會批判有重要的價值

法蘭克福學派的哲學批判有兩條異質(zhì)的邏輯主線。具體說，其一是繼承盧卡奇的“總體辯證法”，即在反對第二國際和蘇聯(lián)的馬克思主義哲學過程中形成的人本主義哲學。在他們看來，由于近代意識哲學始終無法圓滿解決主、客體之間的關系，體現(xiàn)在要么用虛妄的主體淹沒客體，人成為無根基之在；要么用客體占有主體，主體被奴役。盧卡奇的“總體辯證法”致力于拯救主體，開啟了對馬克思主義哲學主體向度的重新發(fā)掘。法蘭克福學派繼承和深化了盧卡奇的批判向度。霍克海默指出：“呈現(xiàn)給資本主義社會成員的、在傳統(tǒng)世界觀（它與給予的世界處在不斷的相互作用中）里得到說明的整個知覺世界，被知覺者看作是事實的總和；它是存在的東西，我們必須接受它?！敝黧w對客體的接受，意味著人們對資本主義社會只能被動地接受和肯定，不能批判和否定，造成對主體的漠視和奴役。在資本主義社會中啟蒙的進步作用逐漸發(fā)生了反轉，對工具理性的掌握變成了對工具理性的崇拜，人反而由主體逐步淪為客體。弗洛姆認為，資本主義社會中，市場經(jīng)濟自動運行的強大力量已經(jīng)不在人的控制之下，人反而被這種“客觀”的經(jīng)濟規(guī)律所支配，人拜倒在自己的創(chuàng)造物下，失去了主體性，成為一個被支配的客體。哈貝馬斯認為在資本主義社會中，由于系統(tǒng)侵入生活世界，使主體被行政、經(jīng)濟的力量所控制，主體問性也受到被壞，人的主體性被壓抑和否定。因此，只有超越近代意識哲學，成功建立主體間的交往與溝通，才能達到對主體的理解與認識，實現(xiàn)從主體性向主體間性的轉變，在交往中把握世界，確立人的主體性?；裟吞卣J為人的完整性離不開他人的認可和承認，“拒絕承認”或“蔑視”的普遍存在妨礙了主體獲得肯定。在資本主義社會中，強暴、剝奪權利、侮辱是對主體壓制的三種蔑視的具體形式，這三種蔑視會讓人的自信受到根本的破壞而導致主體的“心理死亡”，限制主體的自主性而造成主體的“社會死亡”。

其二是阿多爾諾反思總體辯證法、同一性哲學時形成的以“否定辯證法”為標志的否定哲學。法蘭克福學派的諸多理論家都有對同一性的反思和否定性的主張。馬爾庫塞在《理性與革命》中，主張理性具有的否定性是黑格爾哲學區(qū)別于實證主義哲學的基本原則，也是黑格爾辯證法的核心，而馬克思哲學正是繼承和深化了黑格爾的否定辯證法。阿多爾諾進一步推動了對“同一性”的批判，他指出：“在歷史的高度，哲學真正感興趣的東西是黑格爾按照傳統(tǒng)而表現(xiàn)出的他不感興趣的東西——非概念性、個別性和特殊性。自柏拉圖以來，這些東西總被當作暫時的和無意義的東西而打發(fā)掉，黑格爾稱其為‘隋性的實存?！痹诎⒍酄栔Z看來，這些同一性的、概念性的東西是虛假的，而非概念性、個別性和特殊性的東西才是真實和有意義的?！巴恍浴币馕吨y(tǒng)治、鎮(zhèn)壓、窒息，人的異化根源從哲學史上來說也是由于“同一性”對“多樣性”的鎮(zhèn)壓造成的。阿多爾諾認為在康德哲學或存在主義哲學中，用主體的尺度統(tǒng)一客體的思想還是一種“同一性”哲學，表明了主體對客體的支配與奴役，“主體一旦完全脫離客體，就把客體納入自己的規(guī)范；主體吞沒客體，在很大程度上忘記了它還是客體本身”。這種思想里也暗含著無法消除的統(tǒng)治的邏輯，因為人對自然的統(tǒng)治、主體對客體的奴役會順理成章地介人人類生活，造成主體對主體的奴役。因此阿多爾諾認為人本主義和實證主義的邏輯目的是一樣的，都是為了現(xiàn)實的統(tǒng)治，無論是客體對主體的統(tǒng)治，抑或是主、客體統(tǒng)一的辯證法，都是同一性思維的邏輯后果，法西斯種族屠殺邏輯就是同一性哲學的必然結局。這樣“同一性”被阿多爾諾用來指證對人的殘害，與人被奴役、屠殺的悲慘命運聯(lián)系了起來。阿多爾諾反對實證主義下客體對主體的吞噬，也對盧卡奇等把馬克思的歷史辯證法變?yōu)橹黧w向度的人本主義保持警惕。他從關注人的命運出發(fā)為非同一性吶喊，主張建立主體和客體的星叢關系，在這種關系中，主體和客體不再存在奴役、暴虐，而是和諧、共融、共生。

由于法蘭克福學派指認當代資本主義社會的統(tǒng)治方式已經(jīng)從政治經(jīng)濟的直接統(tǒng)治轉向了文化意識形態(tài)統(tǒng)治，因此文化意識形態(tài)批判成為他們的又一理論主題。霍克海默和阿多爾諾在他們提出的“文化工業(yè)論”中指出，當代文化工業(yè)所制造的文化產(chǎn)品已經(jīng)成為失去文化本質(zhì)屬性而追求利潤的特殊商品。資產(chǎn)階級正是通過文化工業(yè)所制造的文化產(chǎn)品向民眾傳播資產(chǎn)階級的價值觀，進而控制人們的內(nèi)心向度，這意味著文化工業(yè)成為為統(tǒng)治服務的意識形態(tài)工具。它否定了文化和個人本來應有的個性、差異、反思、否定的精神，而被標準化、程式化、齊一化所統(tǒng)攝，從而對現(xiàn)存社會采取了肯定和認同的態(tài)度，喪失了應有的批判否定能力。馬爾庫塞進一步指出，在當代西方社會世界中，無論是文化的生產(chǎn)或是文化的消費都成為一種商業(yè)行為，文化的商品化否定了文化的本性，變成了為統(tǒng)治服務的一種意識形態(tài)工具。這是因為，一方面文化作品的創(chuàng)造者關心的不再是文化藝術的審美價值，而是它能否實現(xiàn)經(jīng)濟效益，它所遵循的不再是藝術的法則，而是市場經(jīng)濟條件下的價值規(guī)律：另一方面大眾文化產(chǎn)品為達到大量出售、傳播的目的，必然采用標準化的生產(chǎn)以達到規(guī)模效應，文化藝術創(chuàng)造者的創(chuàng)造力和想象力必須被扼殺，欣賞者也不會再在文化藝術作品中體驗到想象的力量。人們在文化作品的消費中受到了資產(chǎn)階級價值觀、意識形態(tài)的灌輸，從而認同資產(chǎn)階級的文化秩序。法蘭克福學派第三代理論家霍耐特進一步強調(diào)，當代西方社會的文化已經(jīng)成為用來論證其統(tǒng)治合法性的工具，統(tǒng)治階級通過文化教化這種不易覺察的方式，把自己的世界觀、價值觀等通過潛移默化的方式深入民眾內(nèi)心，從而取得民眾對當前社會的認同，可以說誰把握文化教育權和詮釋權，誰就可以證明白己統(tǒng)治的合法性。

法蘭克福學派進一步從對資本主義的意識形態(tài)批判具體到對資本主義的文化價值觀批判。在他們看來，在資本主義社會以前人們的經(jīng)濟行為和倫理行為還能夠統(tǒng)一，到了現(xiàn)代資本主義社會二者則是完全分離的。經(jīng)濟活動變?yōu)橐粋€完全獨立的價值體系，經(jīng)濟體系的發(fā)展不再考慮正當?shù)葌惱韮r值問題。因為剩余價值需要在商品生產(chǎn)和交換中實現(xiàn)，生產(chǎn)得越多，出售商品后實現(xiàn)的剩余價值就越多，因此一方面資本主義社會不斷地擴大生產(chǎn)，增加商品的產(chǎn)量，另一方面不斷地刺激人們的需求，擴大商品銷量，這樣刺激出來的不是人們真實的需要，而是“虛假需要”，人們也會認為“幸福就是消費更新和更好的商品，飲下音樂、電影、娛樂、性欲、酒和香煙”。這種無止境的消費渴望已失去了和人真正需要的聯(lián)系，人們?nèi)プ非蠛驼加械牟辉偈俏锏氖褂脙r值，而是它的交換價值。這和馬克思批判的“商品拜物教”是一致的，意味著人和物之間是一種徹底顛倒了的關系，人已經(jīng)異化為商品的奴隸，成為“拜物主義者”。消費異化使人消磨了自己的生命力，失去了自己的個性，變成只圖貪婪享樂、占有商品的消費人。在這個社會中，個人的價值不再和他的生命、本質(zhì)力量相關，而和占有的商品數(shù)量相關，一個人占有的商品越多，越可以彰顯他的社會地位，為他博取富有、能力的名望，物的價值遠遠超過了人的價值?？梢?，在現(xiàn)代資本主義社會異化消費變成了一種時尚的、人們都認可的消費主義，這種以對物質(zhì)的無限追求為特征的異化消費已逐漸成為主流價值觀念，成為資本主義社會的核心價值觀。

法蘭克福學派進一步展開對資本主義的社會批判。他們認為，雖然資本主義社會創(chuàng)造了巨大的物質(zhì)財富，但南于存在著以資本為基礎的特殊利益集團所主導的“額外壓抑”，人們不僅沒有獲得自由和解放，相反是被支配和被奴役狀態(tài)的強化。主要體現(xiàn)在三個方面：其一，嚴密的生產(chǎn)管理導致自由的喪失。資產(chǎn)階級以“自由”、“平等”、“博愛”的口號反對封建統(tǒng)治，并最終取得勝利。但資產(chǎn)階級共和國不僅沒能給人們帶來自由和解放，相反是奴役和不平等的加深。當代資本主義社會采用日益嚴密的科層制管理體制來維持資本主義生產(chǎn)體系的運轉，實現(xiàn)了對人的嚴密管理。由各種所謂的專家構成的“科層制”是資本主義社會的組織者和實施者，他們代表資本家行使管理的權力，把資本主義社會這個體系組織起來，完成統(tǒng)治階級白上而下的統(tǒng)治。在嚴密的科層制管理體系之下，個人只有聽從命令，在規(guī)定、規(guī)則、標準之內(nèi)的活動是自由的，一旦超出或逾規(guī)，馬上會受到各種束縛或限制，甚至會失去自由；其二，嚴密的社會管控導致生活世界的殖民化。在現(xiàn)代資本主義社會，通過生產(chǎn)管理與控制的社會化和國家管理與控制的具體化，資本主義社會實現(xiàn)了對人的全面控制?；艨撕Ｄ桶⒍酄栔Z指出，每個人從出生開始，就被資本主義社會的各個控制系統(tǒng)從多方位進行了管理與控制，人在社會中扮演的每一種角色都在相應的系統(tǒng)中受到管理與控制，“家庭逐漸瓦解，個人生活轉變成為閑暇，閑暇轉變成為連最細微的細節(jié)也受到管理的常規(guī)程序，轉變成為棒球和電影、暢銷書和收音機所帶來的快感，這一切導致了內(nèi)心生活的消失”。哈貝馬斯提出的系統(tǒng)對生活世界的入侵，其實也是統(tǒng)治階級的管理與控制，包括政治系統(tǒng)、經(jīng)濟系統(tǒng)、思想文化系統(tǒng)和社會生活系統(tǒng)在內(nèi)的整個社會系統(tǒng)全被納入到資本主義社會管理與控制之中。這種管理與控制最后造成的結果是人從外在到內(nèi)心都被資本主義社會全面、嚴格地管理與控制著；其三，資本主義社會的總體統(tǒng)治導致了一體化社會的形成?，F(xiàn)代資本主義社會對人的統(tǒng)治方式是多種多樣的，從政治、經(jīng)濟、生產(chǎn)到日常生活都在資本主義的控制之下，形成了一個“總體”統(tǒng)治的社會。從政治上看，資本主義社會的民主是虛偽的民主，人民大眾爭取到的權利只不過是無關緊要的權利。在資本主義社會中，統(tǒng)治者給予工人在生產(chǎn)中一定的管理權、在政治生活中一定的政治權利，但這并沒有改變工人階級受統(tǒng)治的地位，核心權利依然牢牢地控制在資產(chǎn)階級手中，工人階級享受到的權利、民主與自由，也完全在統(tǒng)治者的掌控之下。從經(jīng)濟上看，勞動群眾雖然在一定程度上享受到了生產(chǎn)力發(fā)展帶來的物質(zhì)成果，但他們在經(jīng)濟中依然處于受剝削、受壓迫的地位，為了自己的生存、福利，不得不聽從于資本主義社會的控制與擺布。從生產(chǎn)勞動上看，隨著科技的進步，生產(chǎn)自動化程度越來越高，形成了大規(guī)模的機器生產(chǎn)體系，人成了這個體系中的一個原子和零件， “整個的人——肉體和靈魂——都變成了一部機器，或者只是一部機器的部分”。人的整體性和全面性被打破，從而人也失去了主體性和創(chuàng)造性。

三

法蘭克福學派揭露了資本主義社會對人的總體統(tǒng)治。在對資本主義社會進行了全面的批判之后，他們結合歷史唯物主義和當代西方社會現(xiàn)實，對未來社會進行了構想，形成了他們的“烏托邦”理論。

法蘭克福學派理論家們指出，資本主義社會是一個非人的、異化的、單向度的社會，那么相反，未來社會應該是一個“健全”的社會，能使人成為完整的、健全的人的社會。他們把未來社會和社會主義社會聯(lián)系起來，認為未來社會應該是人得到解放、人性得到復歸的“社會主義”社會。弗洛姆把他構想的未來社會稱為人本主義公有制的社會主義社會。他認為， “在一個健全的社會巾，人不是別人達到其目的的手段，而永遠是他自己的目的：因此，沒有人被別人當作手段，也沒有人把自己當作手段，人可以展現(xiàn)他身上的人性力量；在這種社會中，人是中心，一切經(jīng)濟和政治的活動都要服從于人的發(fā)展這一目的”。這種社會主義社會既不同于現(xiàn)在的資本主義社會，也不同于蘇聯(lián)的社會主義社會，而是以全面發(fā)展人的個性為宗旨的社會主義社會。馬爾庫塞認為馬克思所說的共產(chǎn)主義社會是人的本質(zhì)得到實現(xiàn)的社會，是人的感覺和特性解放的社會。在未來社會中，人類的生存不再成為問題，理性得到全面的恢復，感性得到解放和豐富，額外壓抑消失，愛欲得到徹底的解放，人性異化狀態(tài)得到徹底克服，人的本能得到解放，人和社會之間、人和人之間的關系發(fā)生了根本的轉變。

法蘭克福學派指認資本主義社會標榜自己是一個自由、民主和法治的社會，而實質(zhì)上是一個極權的社會，其自由是虛假的，民主是虛偽的，法治也只不過是階級統(tǒng)治的工具。面對這種情況，法蘭克福學派的理論家們也從自由、民主等方面論述了他們對未來社會的構想。對于未來的理想社會，馬爾庫塞稱之為“自由的社會主義社會”，它的目標就是要實現(xiàn)人的自由。馬爾庫塞指出自由的社會主義是一個自由的王國，它是自由人的聯(lián)合體。弗洛姆義稱未來的理想社會為“人道主義的社會主義社會”，這個社會是完全實現(xiàn)自由的社會，其實現(xiàn)的自由既包括消極的自由，也包括積極的自由。相對于政治意義上的自由，馬爾庫塞和弗洛姆更為關注人的精神自由、心理自由。他們認為未來社會應該實現(xiàn)人的心理和精神的積極健康，不再逃避自由，社會按美的法則組織起來，勞動變成了自由自覺的選擇。哈貝馬斯認為自由的喪失是因為系統(tǒng)對生活世界的入侵，要改變這種狀況，就是要使生活世界遠離系統(tǒng)的干預，雖然人的生活離不開系統(tǒng)，但人并不會因為參與經(jīng)濟交換活動、深入系統(tǒng)就失去自由。在未來社會，在主體間性的基礎上，通過建立交往理性達到主體間的溝通，消解各種矛盾、障礙和強制，縫合主客分離、主體之間分離的狀態(tài)，恢復生活世界的合理性，從而實現(xiàn)理性基礎上的自由交往，人們可以在一定的范圍內(nèi)就人的自由進行探討，通過民主程序來決定自己的自由和權利的范圍。

在法蘭克福學派理論家看來，資本主義社會是一個充滿壓迫、控制、矛盾與對抗的社會，他們憧憬的未來社會，應該是實現(xiàn)了人與自然關系和諧、人與人關系和諧、人與社會關系和諧的社會。法蘭克福學派繼承了盧卡奇主、客體辯證法的思想，認為人在實踐中應該實現(xiàn)主體與客體統(tǒng)一的辯證法，解決二者對立的問題，可以將自然和社會歷史都納入到人的總體性實踐活動中，實現(xiàn)人與自然的和諧。霍克海默認為人依靠工具理性樹立了人對自然的主人地位，人對自然肆意的利用導致人與自然關系的緊張，未來的社會不再是人對白然的奴役、自然對人類的報復這樣一個惡性循環(huán)的社會，應該是一個實現(xiàn)了人與自然和解、人與自然共融共生的社會。馬爾庫塞提出了“自然的解放”的概念，他所指的“自然的解放”既包括“人自身作為自然”的解放，也包括人之外的“真正自然”的解放?！白匀坏慕夥啪褪腔謴妥匀恢械幕钌南蛏系牧α浚謴团c生活相異的、消耗在無休止的競爭中的感性的美的特性，這些美的特性表示著自由的新的特性?！笔┟芴刂赋?，應從實踐的中介性角度論述人與自然的關系，經(jīng)過人類實踐的中介，形成自然的人化與人的自然化、自然的社會中介與社會的自然中介的互動機制，這樣人與自然之間形成了相輔相成的倫理關系。法蘭克福學派理論家們還認為未來社會是人與人關系和諧的社會。哈貝馬斯的交往行為理論、霍耐特的承認理論等，無不是想解決人與人關系的異化，把主體間和諧關系的構建作為理論中心，努力構建一個真正和諧的社會。同時這個社會也是人與社會和諧的社會。法蘭克福學派從人類共同體的命運轉向關心個人的命運，在他們看來個體存在是第一位和最高級的，但他們并不像原子論主義者一樣認為單獨的主體在社會中是首要的，也不認為人類共同體是第一位的。他們力圖在自由主義與社群主義之間、個體與社會之間找到平衡，構建人與社會和諧的關系。

總之，法蘭克福學派的“烏托邦”理論，結合了馬克思、弗洛依德等人的思想，從人性的解放、人與自然關系的和解、主體間性的建構等方面建構他們的未來社會理論。他們希望借助哲學文化的力量，達到感性世界、理性世界的通達，甚至相信他們的批判理論可以沖破抽象的藩籬達到現(xiàn)實政治的力量，可以建立揚棄民族國家的新的世界秩序，達到人、共同體和社會的和諧統(tǒng)一，多元文化的和諧統(tǒng)一。當然由于歷史的局限性，他們的“烏托邦”理論更多的是價值評判的意義，不具有科學認識、客觀分析、實踐性建構的功能。

四

總的來看，法蘭克福學派的理論家通過對唯物史觀的重構，對資本主義社會展開哲學批判、文化意識形態(tài)批判和社會批判，在此之上提出了他們的解放的烏托邦，我們可以從中總結出其理論問題的邏輯與理論傳統(tǒng)。具體說：

從其理論問題的邏輯看，他們是以重構唯物史觀為邏輯起點，對當代資本主義社會展開哲學批判、文化意識形態(tài)批判和社會批判的。這種立足于當代西方社會現(xiàn)實的變化對唯物史觀的重構主要有兩種路徑：一是從《1844年哲學經(jīng)濟學手稿》中的“異化”和“人道主義”出發(fā)，結合弗洛伊德的精神分析學，繼承和深化盧卡奇的“總體性辯證法”，把唯物史觀重構為抗議人的異化和追求人的自由與解放的理論，馬爾庫塞、弗洛姆是這一路徑的主要代表人物；二是重構唯物史觀關于人與自然、人與人的關系，提出了以“實踐”為基礎的人、自然和社會關系的理論、交往行為理論和承認理論。與此相對應，法蘭克福學派將唯物史觀的階級解放理論重構為人的微觀心理改造理論，實際上將唯物史觀的宏觀政治學重構為微觀政治學，并由此展開對資本主義社會的哲學批判、文化意識形態(tài)批判和社會批判，以此為基礎提出了他們對于未來社會的烏托邦理論。如果具體分析不同理論家的理論思路，可以發(fā)現(xiàn)霍克海默、早期的阿多爾諾、馬爾庫塞和弗洛姆等人，繼承的是西方人本主義的傳統(tǒng)、青年馬克思和盧卡奇的主體性哲學、總體辯證法；后期阿多爾諾對總體辯證法進行了徹底的解構，他強調(diào)否定辯證法和主、客體的“星叢”關系。因為在阿多爾諾看來，西方社會現(xiàn)實的變化已經(jīng)很難用總體辯證法、人本主義哲學概括和解決，他的否定辯證法是出于對傳統(tǒng)人本主義、甚至是總體辯證法在變化了的社會現(xiàn)實面前的局限性的反思。應該說否定辯證法為法蘭克福學派理論的發(fā)展拓展了思路。在新的歷史條件下對法蘭克福學派批判理論的彰顯，打開了法蘭克福學派和西方馬克思主義發(fā)展的廣闊空間。同時，法蘭克福學派的理論又有著共同的問題趣旨：即以對人的生存命運的關注為中心重構歷史唯物主義，探尋人的自由和解放的道路。第一代理論家在主體性、總體辯證法的哲學思維下開展的文化價值批判，是對人的境遇的關心和解放的探索：第二代理論家施密特對人和自然關系的重構、哈貝馬斯的交往理論，致力于對人的主體性和人的價值的關心：第三代理論家霍耐特的承認理論，目的是從文化、倫理的角度通過道德斗爭實現(xiàn)人的主體性的確立。阿多爾諾的否定辯證法，雖然在哲學邏輯上是對主體性哲學的反思，但其主張的“星叢關系”理論的目的就是防止“同一性”對人的奴役和暴虐。

從其理論傳統(tǒng)看，法蘭克福學派的理論邏輯的發(fā)展演進顯示其現(xiàn)實性和批判性的理淪傳統(tǒng)。當代西方社會現(xiàn)實的新變化，特別是社會統(tǒng)治方式的變化和左翼力量的重新組合，成為他們重構唯物史觀的內(nèi)在動力。重構的核心在于反對對唯物史觀的實證主義解釋，恢復唯物史觀的批判價值向度，使唯物史觀真正成為實現(xiàn)人的自由和解放的理論工具。由于他們指認當代西方社會的統(tǒng)治已經(jīng)從外在的政治經(jīng)濟統(tǒng)治走向了包括對人的內(nèi)心世界控制在內(nèi)的總體統(tǒng)治，因此人實現(xiàn)自由和解放的障礙不僅在于資本主義制度和生產(chǎn)方式，而且在于資本主義文化意識形態(tài)對人的內(nèi)心控制，這意味著西方人實現(xiàn)自由和解放的前提條件在于培養(yǎng)人的自主意識和獨立人格，這就需要發(fā)揮唯物史觀的批判價值功能，這也是他們強調(diào)哲學批判、文化意識形態(tài)批判和社會批判的內(nèi)在根源。而西方工人階級的分化更促使他們從唯物史觀的宏觀政治學轉向微觀政治學，他們更加關注的不是作為無產(chǎn)階級整體的自由解放，而是被社會總體所吞沒的個體的自由解放，并逐漸走向通過民主斗爭、倫理斗爭來獲得承認的改良主義道路，這些都與西方社會現(xiàn)實的變化密切相關。雖然他們無法找到經(jīng)濟斗爭、政治斗爭和文化意識斗爭的結合點，其設計的解放道路和未來社會具有濃厚的烏托邦性質(zhì)，但我們不應否定其理論的價值和意義。這是因為：

首先，他們把唯物史觀從第二國際理論家的實證主義解釋中解放出來，恢復了唯物史觀應有的批判價值功能。第二國際理論家把唯物史觀理解為經(jīng)濟決定論和技術還原論，不僅導致了后來蘇聯(lián)馬克思主義理論的決定論式的解釋，而且也導致了西方工人階級階級意識的淡漠。這種解釋模式本質(zhì)上是對唯物史觀的偏離，不僅沒有正確理解馬克思哲學革命變革的實質(zhì)，無法真正實現(xiàn)馬克思主義理論與實踐的有機結合，而且極大地影響了后來馬克思主義陣營對歷史唯物主義的解釋。盧卡奇等早期西方馬克思主義理論家致力于恢復唯物史觀的本意，堅持自然與歷史在實踐基礎上的統(tǒng)一。法蘭克福學派繼承和深化了盧卡奇等早期西方馬克思主義理論家的理論思考，并從關注人的生存命運的視角探索了唯物史觀的當代形態(tài)，使唯物史觀與人的現(xiàn)實生活建立了密切的聯(lián)系，實現(xiàn)了唯物史觀的理論使命。

其次，他們提出的一系列新的理論命題不僅拓展了唯物史觀的理論空間，而且為我們科學認識當代西方社會的新變化提供了重要理論視野。法蘭克福學派所提出的工具理性批判、大眾文化批判以及微觀心理分析，都是立足于當代西方社會歷史條件變化提出的新論題，是我們豐富和發(fā)展唯物史觀的可貴思想資源。當代西方社會是已進人物質(zhì)富裕的社會，如何看待其社會矛盾及其表現(xiàn)形式，這是我們應該認真思考的問題。法蘭克福學派并不否認唯物史觀的危機理論，只不過認為當代西方社會的危機已經(jīng)主要不是經(jīng)濟危機，而是主要表現(xiàn)為文化價值觀危機、合法化危機與人的生存危機，總體上表現(xiàn)為社會發(fā)展總體化、一體化趨勢和人的個性自由發(fā)展要求之間的矛盾和危機，并由此提出當代資本主義社會依然是奴役人、壓抑人的社會，以此出發(fā)構建關于人的自由和解放理論。這對于我們正確認識當代資本主義社會的性質(zhì)和矛盾提供了新的理論視野。

最后，他們的現(xiàn)實性和批判性理論傳統(tǒng)對于我們正確處理馬克思主義理論的學術性和現(xiàn)實性的關系具有重要的啟迪意義。在我國學術界，曾經(jīng)發(fā)生過關于馬克思主義學術性和現(xiàn)實性關系的激烈討論，并由此形成兩種不同的觀點。一是借口保證馬克思主義理論的科學性和學科獨立性，片面強調(diào)馬克思主義理論的科學性，其用意雖然在于糾正長期以來將馬克思主義理論政治實用化的偏差，但卻有損馬克思主義理論的現(xiàn)實性。這里所說的“現(xiàn)實性”，其主要意思是馬克思主義理論的批判性、意識形態(tài)性：二是強調(diào)馬克思主義的現(xiàn)實性，但卻忽視馬克思主義理論的學科性和理論科學性，無法真正用科學的理論說明現(xiàn)實和解決現(xiàn)實問題。法蘭克福學派的現(xiàn)實性和批判性的理論傳統(tǒng)對于我們正確處理馬克思主義理論的科學性和現(xiàn)實性的關系是極具啟迪意義的。馬克思主義理論的當代性展現(xiàn)為對現(xiàn)實變化的理論把握，馬克思主義理論的本質(zhì)是無產(chǎn)階級追求自身解放的理論工具，批判性和意識形態(tài)性是其組成部分。這意味著馬克思主義理論不僅應當隨著時代變化不斷改變其理論內(nèi)容和理論形態(tài)，而且也意味著意識形態(tài)批判是其不可或缺的內(nèi)在組成部分。借口維護馬克思主義理論的科學性，拋棄馬克思主義理論的批判性和意識形態(tài)性，只能走上背離馬克思主義理論的道路。