周 欣

周敦頤道學宗主地位的確立*

周 欣

自南宋朱熹、張栻等人為了重建儒學思想體系，將周敦頤提升至“上承孔孟，下啟二程”的關鍵人物，到因朱熹構建“道統(tǒng)說”而地位逐漸提升，理學發(fā)展上的斗爭非常激烈，朱熹等人不僅要面對佛、道的思想挑戰(zhàn)，而且也面對來自陸九淵等人的質疑。至紹熙五年朱熹在竹林精舍祭祀周敦頤、二程等先賢，將祭祀先賢與書院教育的結合，表明一種新的以探討道德性命、窮究心性義理為主要特色的學術風尚形成。此后，在魏了翁、真德秀等人奏請和表彰下，周敦頤學術得到官方承認，“道學宗主”的地位得以確立。

濂溪祠記 周敦頤 朱熹 張栻 道學宗主

在理學發(fā)展史上，周敦頤是公認的宋明理學的“開山鼻祖”，他不僅開啟了天道性命相貫通之先河，而且還教導二程朝著“性命之學”的方向發(fā)展，因此被后世尊稱為“道學宗主”。不過，二程雖受周敦頤的啟發(fā)，但并不傳他的學問。事實上，周敦頤在北宋時期聲名并不顯赫，其著作既沒有得到廣泛傳布，其思想亦未能產生較大的社會影響。那么，他的“開山”之功何在？其“道學宗主”的地位與朱熹等人的推崇有沒有必然的聯(lián)系？這些疑問恐怕都有深入探討的必要。

眾所周知，朱熹以畢生精力沉潛于周子之學，鉤玄索隱，不遺余力，一方面他通過校正《太極圖說》《通書》等文本，擴大其學術影響力；另一方面，積極推行民間祭祀周敦頤的活動，并親自撰寫了《江州重建濂溪先生書堂記》、《袁州州學三先生祠記》、《隆興府學濂溪先生祠記》、《徽州婺源縣學三先生祠記》、《韶州州學濂溪先生祠記》、《邵州州學濂溪先生祠記》等祠記，力圖使濂溪祭祀普及化和程式化。

周敦頤最初受到關注

祠堂是供奉祖先神主，進行祭祀的場所。這個名稱最早出現于漢代，當時的祠堂均建于墓所，故又稱為“墓祠”。由墓祠進而家廟，也有一個漫長的演變過程。到了北宋時期，祠堂已經是一種具有完整宗法意義的建筑樣式，既有祭祀功能，又有教化功能，所以一經出現，就引起了上層知識分子的注意。此后，尤其是南宋朱熹《家禮》的大力倡導和祠堂之制的最終確立，上行下效，民間紛紛修建祠堂以祭祀圣賢和祖先，逐漸形成了一個建設小高潮。因此，在朱熹、張栻文集中就出現了大量的祠記，包括濂溪祠記。通過梳理這些與周敦頤有關的祠記，我們其實可以看出南宋理學家對周敦頤存在一個認識和接受的過程，他的“道學宗主”的地位并非一蹴而就。

紹興二十八年(1158)張栻作《永州州學周先生祠堂記》：

惟二程先生倡明道學，論仁義忠信之實，著天理時中之妙，述帝王治化之原，以續(xù)孟氏千載不傳之道，其所以自得者，雖非師友可傳，而論其發(fā)端，實自先生，豈不懿乎！(《永州州學周先生祠堂記》，《張南軒先生文集》卷四)

該文認為二程倡明道學，他們是繼孔孟以來接續(xù)千年道統(tǒng)的人物，而周敦頤僅僅是作為二程的啟蒙老師而已?！败病弊制赜趯χ芏仡U的道德評價，并未涉及他的學問，這反映了周敦頤當時在學術界影響甚微。紹興二十九年，胡銓作《道州先生祠記》，其中提到：

舂陵太守直閣向公，抵書某曰：“紹興之初，予嘗蒞茲土。壬子春，坐諸司誣鑠，罷寓豐城僧舍。是秋，文定胡公自給事中免歸，亦館焉，得朝夕請益。一日謂予：濂溪先生，舂陵人也，有遺事乎？對以未聞。后讀河南語錄，見程氏淵源，自濂溪出，乃知先生學極高明，因傳《通書》誠說，味于其所不味。茲幸復假守視事。三日，謁先圣畢，語儒官生徒：先生天下后世標望，誠說具在，后學獨不知尊仰，是大漏典，請建祠講堂后三元閣上。(《道州先生祠記》，《元公周先生濂溪集》卷十)

這篇祠記是胡銓應胡安國弟子向子忞所請而作，向子忞時任道州太守，但對周敦頤卻知之甚少，后來通過閱讀《河南語錄》，乃“見程氏淵源自濂溪出”，才開始關注周敦頤的學問。

乾道四、五兩年間，朱熹與汪應辰、呂祖謙、張栻屢有書札往復。乾道五年朱熹在《與汪尚書》中說：

大抵近世諸公知濂溪甚淺。如呂氏童蒙訓記其嘗著通書，而曰用意高遠。夫通書、太極之說，所以明天理之根源、究萬物之終始。豈用意而為之？又何高下遠近之可道哉？近林黃中九江寄其所撰祠堂記文，極論“濂”字偏旁，以為害道，尤可駭嘆?！说乐?，未有甚于今日，奈何奈何！(《與汪尚書》，《朱子全書·晦庵先生朱文公文集》卷三十)

當時學術界不能理解周敦頤之學，呂祖謙等只識《通書》等用意高遠，但沒有認識到周敦頤之學明確了天理的根源、萬物的終始；林栗仿王安石《字說》之法，以為“濂”字害道①；當時的《通書》版本附錄中所載蒲宗孟的碣銘并沒有反映周敦頤的精神實質②。那么，朱熹在此要說明什么問題？為何要推崇周敦頤？換句話說，周敦頤思想中到底有什么東西在吸引著朱熹。實際上，關于周敦頤的評價與認知，朱熹早從老師李侗那已了解到，但并沒有引起重視③。直到乾道三年至五年(1167-1169)，朱熹與張栻等湖湘學者會晤時討論未發(fā)、已發(fā)問題時，才開始深入研究周敦頤。朱、張二人為建立太極理論的需要，通過對“太極”概念進行改造，將其引入二程已有的理氣理論進行論述，確立了宇宙本體思想體系。這也是朱熹從“中和舊說”到“中和新說”的轉型過程，而這一切均得益于對周敦頤的吸收與改造。為此，朱熹于乾道六年厘定、?？薄㈥U釋了周敦頤的《太極圖說》、《通書》，并對周敦頤與二程之間的學術傳承關系進行了梳理，而且引入了一個更大的道統(tǒng)問題。

朱熹道統(tǒng)說與周敦頤地位的提升

朱熹應用“道統(tǒng)”一詞，最早見于《知南康榜文》。淳熙六年(1179)，朱熹知南康軍，立濂溪祠于軍學，主祀周敦頤，以二程配祀，開祭祀先賢的創(chuàng)舉。有《知南康榜文》，又牒云：“濂溪先生虞部周公心傳道統(tǒng)，為世先覺。熙寧中，曾知本軍。未委軍學曾與不曾建立祠廟？”(《知南康榜文·又牒》，《朱子全書·晦庵先生朱文公文集》卷九十八)很顯然，“道統(tǒng)”的建立與推尊周敦頤有著重要關系。

朱熹在祠記及在其中所思考“道統(tǒng)”觀念中，第一步指出周敦頤的學說“不繇師傳，默契道體”。淳熙四年朱熹作《江州重建濂溪先生書堂記》，從弘揚道統(tǒng)的角度對周敦頤進行定位：

道之在天下者未嘗亡，惟其托于人者或絕或續(xù)，故其行于世者有明有晦，是皆天命之所為，非人智力之所能及也……若濂溪先生者，其天之所畀，而得乎斯道之傳者與，不然，何其絕之久而續(xù)之易，晦之甚而明之亟也？蓋自周衰孟軻氏沒，而此道之傳不屬，更秦及漢，歷晉、隋、唐，以至于我有宋。圣祖受命，五星集奎，實開文明之運，然后氣之漓者淳、判者合，清明之稟，得以全付乎人。而先生出焉，不繇師傳，默契道體，建圖著書，根極領要。(《江州重建濂溪先生書堂記》，《朱子全書·晦庵先生朱文公文集》卷七十八)

面對儒學日益衰敗，朱熹歷數上古圣人與周敦頤的貢獻，在此基礎上，指出周敦頤的思想“不繇師傳”，其學得傳于天，這與孔子“人的內在的道德力量根源于超驗的天，人的道德實踐和社會責任感都源于超驗的天”④相類似。因此，其著作《太極圖說》和《通書》蘊涵著圣人之道的綱要，“默契道體”，使得孔孟相傳之道得以復明于當世。

第二步強調“周程授受”，多次明確指出周敦頤傳《太極圖》于二程：

先生之學，自程氏得其傳，以行于世。(《隆興府學濂溪先生祠記》，《朱子全書·晦庵先生朱文公文集》卷七十八)

諸君獨不觀諸濂溪之圖與其書乎？雖其簡古淵深，未易究測，然其大指，不過語學者講學致思，以窮天地萬物之理……而程氏傳之。(《徽州婺源縣學三先生祠記》，《朱子全書·晦庵先生朱文公文集》卷七十九)

竊獨惟念先生之學，實得孔孟不傳之緒，以授河南二程先生而道已大明。(《邵州州學濂溪先生祠記》，《朱子全書·晦庵先生朱文公文集》卷八十)

從師友淵源上看，周敦頤開啟了二程之學，進一步弘揚了道統(tǒng)，其傳道之功為孔孟以來所僅有。然南宋以來，程頤多次講明“予兄弟倡明道學”，認為程顥接續(xù)了圣人之道，完全把周敦頤排除在外。朱熹雖承認二程擔負道統(tǒng)，卻屢言周敦頤承“斯道之傳”，并以之授二程。這是為什么？根據陳榮捷先生的研究，“道統(tǒng)之緒，在基本上乃為哲學性之統(tǒng)系而非歷史性或經籍上之系列”，“道統(tǒng)之觀念，乃起自新儒學發(fā)展之哲學性內在需要”⑤。也就是說，朱熹“道統(tǒng)”的提出，并非是為了反映某種歷史真實，主要是借助對道統(tǒng)內涵的闡述及道統(tǒng)傳承譜系人物的選擇來設定儒學思想發(fā)展脈絡的演變。朱熹將周敦頤插入孟子與二程之間，列于道統(tǒng)譜系之中，原因即在于周敦頤的思想理論體系為儒家倫理道德尋求宇宙論和本體論提供了根據，彌補了二程與孟子之間的缺隙，為整個宋明理學哲學系統(tǒng)的泉源，“在此一哲學性意義上，二程實乃自周子繼其已絕之緒。”⑥

第三步指出周敦頤的理論范式是克制佛、老泛濫的有效的理論架構。淳熙五年(1178)朱熹應張栻之請作《袁州州學三先生祠記》指出：

蓋自鄒孟氏沒而圣人之道不傳，世俗所謂儒者之學，內則局于章句文詞之習，外則雜于老子釋氏之言。而其所以修已治人者，遂一出于私智人為之鑿，淺陋乖離，莫適主統(tǒng)，使其君之德不得比于三代之隆、民之俗不得躋于三代之盛，若是者，蓋已千有余年于今矣。濂溪周公先生奮乎百世之下，乃始深探圣賢之奧，疏觀造化之原，而獨心得之。立象著書，闡發(fā)幽秘，詞義雖約，而天人性命之微，修已治人之要，莫不畢舉。(《袁州州學三先生祠記》，《朱子全書·晦庵先生朱文公文集》卷七十八)

自孔孟沒后，漢唐諸儒求儒家經典于訓詁章句之間，士大夫從政則又出于功利之末，漢唐以來道學不明，佛老異端蜂擁而起。周敦頤“深探圣賢之奧，疏觀造化之原”，把《老子》的“無極”、《易傳》的“太極”、《中庸》的“誠”以及陰陽五行等思想資源進行熔鑄改造，在融合了佛道的矛盾運動中對儒家傳統(tǒng)文化的結構進行新的調整。盡管周敦頤從思想層面上援用了佛道文化，但在朱熹看來，更直接的問題是能否詮釋和確立起自己的傳統(tǒng)，即擔起道統(tǒng)傳承的責任。淳熙十年作《韶州州學濂溪先生祠記》更是明確指出周敦頤在道統(tǒng)傳承中的重要地位：

宋興，九疑之下、舂陵之墟，有濂溪先生者作，然后天理明而道學之傳復續(xù)。蓋有以闡夫太極、陰陽、五行之奧，而天下之為中正仁義者，得以知其所自來。言圣學之有要，而下學者知勝私復禮之可以馴致于上達；明天下之有本，而言治者知誠心端身之可以舉而措之于天下，其所以上接洙泗千歲之統(tǒng)，下啟河洛百世之傳者，脈絡分明而規(guī)模宏遠矣。(《韶州州學濂溪先生祠記》，《朱子全書·晦庵先生朱文公文集》卷七十九)

韶州州學的濂溪祠初建于乾道六年，而且當時已配祠二程。乾道六年，朱熹作《太極圖說解》，完成了對周敦頤思想的清理，認為周敦頤最大的理論貢獻就是“闡夫太極陰陽五行之奧，而天下之為中正仁義者，得以知其所自來”，這是直承孔孟并推進道統(tǒng)的關鍵：

蓋有以闡夫太極陰陽五行之奧，而天下之為中正仁義者，得以知其所自來，言圣學之有要而下學者，知勝私復禮之可以馴致于上達，明天下之有本。而言治者，知誠心端身之可以舉而措之于天下。(《韶州州學濂溪先生祠記》，《朱子全書·晦庵先生朱文公文集》卷七十九)

周敦頤以“無極—太極—陰陽五行—萬物化生”的思維路徑，從宇宙論的角度論述人生社會道德心性，開天道性命相貫通之先河，創(chuàng)立“天人合一”的理論框架，在這個思想體系中，“儒家的哲學清晰地被表達為三個連貫著的理論：一是價值體系的形上依據，二是倫理實踐的切實路徑，三是功利成就的根本方法。朱熹的全部思想性詮釋、講學與論辯，形散與神聚，完全是環(huán)繞著此三個理論來展開的?！雹叨@也正是使孔孟之學復明于世，重建儒學思想體系的理論構架。

另須指出，朱熹對《愛蓮說》、《拙賦》完全沒有評價，只有《書濂溪先生愛蓮說后》提及《愛蓮說》，該文為“(淳熙六年)周直卿自九江來訪，以周敦頤愛蓮說墨本及拙賦刻本見示，為作跋”⑧，其中寫道：“熹得竊聞而伏讀之有年矣”。(《書濂溪先生愛蓮說后》，《朱子全書·晦庵先生朱文公文集》卷八十一)由此可知，朱熹對《愛蓮說》早有了解，但出于對道統(tǒng)觀建立的考慮，對膾炙人口的《愛蓮說》未留下任何具體的評論，甚至指出《拙賦》“天下拙，刑政徹，其言似莊老?！?《朱子全書·朱子語類》卷九十四)。顯然，朱熹為振興衰微的儒學，試圖樹立儒學道統(tǒng)譜系以抗衡佛道傳授系統(tǒng)，一直在不斷的努力。

對周敦頤《太極圖說》的質疑

自朱熹為《太極圖說》和《通書》作注釋以后，歷代學者圍繞朱熹的注釋引發(fā)的爭議不斷，由此也將周敦頤哲學思想和著述帶到了理學家全面討論的中心，尤其是朱熹和陸九淵兄弟之間的激烈辯論，《太極圖說》獲得了重大的影響力，形成了“尊崇朱熹者必推崇《太極圖說》，而反對朱熹者也必須從《太極圖說》尋找缺口，進而推翻朱熹的整個思想體系”⑨的局面。

紹熙癸丑(1193)《邵州州學濂溪先生祠記》，朱熹借作記的機會，總結陸九淵的質疑，對《國史·濂溪傳》⑩中“自無極而為太極”進行辯論：

熹發(fā)函三復，為之喟然而嘆曰：甚矣，道之難明而易晦也……先生之精，立圖以示；先生之蘊，因圖以發(fā)；而其所謂“無極而太極”云者，又一圖之綱領，所以明夫道之未始有物，而實為萬物之根抵也。夫豈以為太極之上，復有所謂無極者哉！近世讀書不足以識此，而或妄議之，既以為先生病。史氏之傳先生者，乃增其語曰：“自無極而為太極”，則又無所依據而重以病夫先生。故熹嘗欲援故相蘇公請刊國史“草頭木腳”之比，以正其失，而恨其力有所不逮也。(《邵州州學濂溪先生祠記》，《朱子全書·晦庵先生朱文公文集》卷八十)

但尤其讓人感到困惑的是，淳熙十六年朱熹作《中庸章句序》，指出：

蓋自上古圣神繼天立極，而道統(tǒng)之傳有自來矣。其見于經，則“允執(zhí)厥中”者，堯之所以授舜也?！叭诵奈┪?，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”者，舜之所以授禹也……自是以來，圣圣相承，若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統(tǒng)之傳，若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開來學，其功反有賢于堯舜者。然當是時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復得夫子之孫子思，則去圣遠而異端起矣……故程夫子兄弟者出，得有所考，以續(xù)夫千載不傳之緒……雖于道統(tǒng)之傳，不敢妄議，然初學之士，或有取焉，則亦庶乎行遠升高之一助云爾。(《中庸章句序》，《朱子全書·晦庵先生朱文公文集》卷七十六)

朱熹以“人心”、“道心”等四句話即十六字心法為圣賢相傳之道，并明確了道統(tǒng)傳承譜系：道統(tǒng)之傳，始自堯、舜、禹傳至孔子，中經孔門弟子顏、曾、思、孟發(fā)揚光大，孟子后“遂失其傳”，一直到二程兄弟“續(xù)夫千載不傳之緒”，道統(tǒng)才得以重建，從而構成了一個上繼孔孟之道，下延二程的傳承譜系。然而，朱熹三次提到“道統(tǒng)之傳”，卻未在孟子和二程之間加上周敦頤？其原因有三：一是早在朱熹之前，程頤曾明確提出程顥傳千四五百年來未傳之學。二程雖受到濂溪的啟發(fā)，但并不傳濂溪的學問，對于二程從周敦頤那里受到了何種思想的影響？周敦頤是否手授《太極圖說》于二程等問題，缺乏有力的證據。二是《中庸章句序》討論的主題是心法傳授，周敦頤對《中庸》及心法傳授沒有特殊的貢獻。三是周敦頤之學遭到陸氏兄弟質疑，朱熹在此不提可能是出于避嫌之需。

周敦頤道學宗主的最終厘定

紹熙五年竹林精舍擴建后改名為滄州精舍，朱熹在此祭祀先賢，并撰寫了具體操作儀式的《滄州精舍釋菜儀》、《滄州精舍告先圣文》，充分展示了綜合創(chuàng)新的新儒學道統(tǒng)觀念：

恭惟道統(tǒng)，遠自羲、軒。集厥大成，允屬元圣。述古垂訓，萬世作程。三千其徒，化若時雨。維顏曾氏，傳得其宗。逮思及輿，益以光大。自時厥后，口耳失真。千有余年，乃曰有繼。周程授受，萬理一原。曰邵曰張，爰及司馬。學雖殊轍，道則同歸。俾我后人，如夜復旦。(《滄州精舍告先圣文》，《朱子全書·晦庵先生朱文公文集》卷八十六)

紹熙五年朱熹65歲，這一道統(tǒng)傳承應該是他的晚年定論。朱熹在此提出的道統(tǒng)譜系與《中庸章句序》不同的是：其一，在孔孟道統(tǒng)之前，增加了“羲、軒”，意為上溯伏羲、黃帝；其二，強調“周程授受”，特推周敦頤為道統(tǒng)傳人；其三，把“學雖殊轍，道則同歸”的邵雍、張載與司馬光等納入道統(tǒng)譜系。

在滄州精舍祭祀中，朱熹舉行了隆重的釋菜儀式，《朱子語類》有詳細的記述：

新書院告成，明日欲祀先圣先師，古有釋菜之禮，約而可行，遂檢五禮新儀，令具其要者以呈。先生終日董役，夜歸即與諸生斟酌禮儀。雞鳴起，平明往書院，以廳事未備，就講堂行禮。宣圣像居中，兗國公顏氏、郕侯曾氏、沂水侯孔氏、鄒國公孟氏西向配北上。并紙牌子。濂溪周先生、東一。明道程先生、西一。伊川程先生、東二?？倒?jié)邵先生、西二。司馬溫國文正公、東三。橫渠張先生、西三。延平李先生東四。從祀。亦紙牌子。并設于地。祭儀別錄。祝文別錄。先生為獻官，命賀孫為贊，直卿、居甫分奠，叔蒙贊，敬之掌儀。堂狹地潤，頗有失儀。但獻官極其誠意，如或享之，鄰曲長幼并來陪。禮畢，先生揖賓坐，賓再起，請先生就中位開講。先生以坐中多年老，不敢居中位，再辭不獲，諸生復請，遂就位，說為學之要。(《朱子全書·朱子語類》卷九十)

朱張之后，周敦頤在理學史上的地位更加穩(wěn)定，宋寧宗嘉定七年(1214)，魏了翁上書為周敦頤請謚：“蓋自周衰孔孟氏沒，更秦漢魏晉隋唐，學者無所宗主，支離泮渙，莫適與歸……而(敦)頤獨奮乎百世之下，乃始探造化之至賾，建圖著書，闡發(fā)幽秘，即示人以日用常行之要，使誦其遺言者，始得以曉然于洙泗之正傳?！?《奏乞為周濂溪賜謚》，《鶴山集》卷十五)通過魏了翁、真德秀等人奏請和表彰下，南宋嘉定十三年周敦頤賜謚為“元”；南宋淳祐元年(1241)追封為“汝南伯”，入祀孔廟；元代延祐六年(1319)加封為“道國公”，歷朝相延入祀孔廟。周敦頤學術地位因得到官方承認，其“道學宗主”地位遂成定論。

①據宋本《元公周先生濂溪集》記載：乾道二年二月二十六日，林栗作《江州州學先生祠堂記》，其中提到：“考其所謂濂者，其音切義訓，與廉潔之廉異矣。廉之訓，曰清夜，儉也，有檢儉之義……濂與廉，同其音，似廉不類?！?《江州州學先生祠堂記》，《元公周先生濂溪集》卷十)

②《周子太極通書后序》云：“故潘清逸志先生之墓，敘所著書，特以作太極圖為稱首，然則此圖當為書首不疑也。然先生既手以授二程，本因附書后。傳者見其如此，遂誤以圖為書之卒章，不復厘正，使先生立象盡意之微旨暗而不明。”(《周子太極通書后序》，《朱子全書·晦庵先生朱文公文集》卷七十五)當時《太極圖》附于《通書》后，學者習慣以《通書》概稱周敦頤的著作，朱熹據潘志厘定了周敦頤著作，并置《太極圖》于《通書》篇端。

③《周子通書后記》云：“熹自早歲即幸得其遺編(《通書》)而伏讀之，初蓋茫然不知其所謂，而甚或不能以句。壯歲獲游延平先生之門，然后始得聞其說之一二。”(《周子通書后記》，《朱子全書·晦庵先生朱文公文集》卷八十一)從“茫然不知其所謂”可知，朱熹問學李侗時對周敦頤著作有大致的了解。

④雷火香：《從修身視角論孔子學說與愛默生思想的契合》，《湖南科技大學學報》(社會科學版)2014年第1期。

⑤⑥陳榮捷：《朱熹集新儒學之大成》，《朱學論集》華東師范大學出版社，2007年，第17、17頁。

⑧束景南：《朱熹年譜長編》，華東師范大學出版社，2001年，第635頁。

⑨周建剛：《周敦頤研究著作述要》，湖南大學出版社，2009年，第76頁。

⑩《記濂溪傳》云：“戊申(1188)六月，在玉山邂逅洪景盧內翰，借得所修國史，中有濂溪、程、張等傳，盡載太極圖說。蓋濂溪于是始得立傳，作史者于此為有功矣。然此說本語首句但云‘無極而太極’，今傳記載乃云‘自無極而為太極’，不知其何所據而增此‘自’、‘為’二字也。夫以本文之意，親切渾全，明白如此，而淺見之士猶或妄有譏議。若增此字，其為前賢之累，啟后學之疑，益以甚矣。謂當請而改之，而或者以為不可?！?《記濂溪傳》，《朱子全書·晦庵先生朱文公文集》卷七十一)洪邁記《太極圖說》首句為“自無極而為太極”，朱熹提出“請而改之”，并堅持“以為不可”。

〔責任編輯：姜守明〕

*本文系教育部人文社會科學研究青年基金項目(項目號：12YJC720061)；湖南科技學院古代文學重點學科資助項目。

周欣，湖南科技學院濂溪研究所編輯、講師。湖南永州，425199