馮微

民族舞蹈的長足發(fā)展離不開其傳承機制。從保護民族舞蹈發(fā)展的角度出發(fā)研究滿族舞蹈的傳承與發(fā)展，首先要對制約它的發(fā)展和傳承的因素進行研究，理清這一舞蹈類型產(chǎn)生與發(fā)展的基礎，才能進一步從傳承方式上進行改進和創(chuàng)新。制約滿族舞蹈傳承與發(fā)展的因素研究，是本文研究的出發(fā)點之一。正是因為這些制約因素，導致滿族舞蹈發(fā)展的滯后，甚至是幾近消亡。

一、歷史條件變化使?jié)M族舞蹈的生存空間日益萎縮

（一）清朝政權(quán)的興衰更迭結(jié)束了滿族舞蹈的根植基礎

清王朝的成立和滅亡，對滿族舞蹈的發(fā)展和傳承有著重要的影響，直接決定了滿族舞蹈的命運。辛亥革命后，八旗制度破產(chǎn)，滿洲人逐漸喪失特權(quán)后，成為一般的平民百姓，新中國成立后劃分民族時才有了“滿族”的稱呼（滿清時期叫“滿洲旗人”；民國時期稱為“滿人”）。滿族的社會地位下降以及民族融合，使得滿族的民間舞蹈失去本色，而新中國成立后，在反對封建迷信的“破四舊”和“文化大革命”等政治運動下，甚至民間的諸如家祭都被迫取消，薩滿舞蹈也幾近滅失。

（二）社會經(jīng)濟的發(fā)展變化沖擊了滿族舞蹈存續(xù)的空間

滿族的舞蹈產(chǎn)生于漁獵經(jīng)濟類型，伴隨著滿洲人入主中原成立統(tǒng)一政權(quán)。從此轉(zhuǎn)為農(nóng)耕經(jīng)濟類型，其舞蹈也在融合中發(fā)生了變化。當原有的生活方式、宗教信仰、價值觀念都發(fā)生了變化，原有舞蹈所表現(xiàn)的民族征戰(zhàn)、狩獵等情節(jié)不再是舞蹈表現(xiàn)的內(nèi)容便失去了存在的價值，這就注定了產(chǎn)生于底層社會生產(chǎn)形態(tài)的舞蹈形式，面臨著萎縮和退化的問題。

（三）民族融合加劇滿族舞蹈個性的消失

民族聚居意味著共同文化氛圍的穩(wěn)定，是民族舞蹈傳承發(fā)展的一個必要條件。從國內(nèi)其他少數(shù)民族舞蹈發(fā)展來看，越是聚居集中、語言和習俗保留完整的，其舞蹈形態(tài)也保留較好。但是滿族散居全國各地，在全國有200多個滿族鄉(xiāng)鎮(zhèn)，東三省就已成立十多個滿族自治縣和若干滿族鄉(xiāng)。由于眾多的人口與漢族生活在一起，滿族人口形成“大分散小聚居”的特點，原有的民族生活特性都漸趨消失，來自于民間純正民族生態(tài)的舞蹈類型基本絕跡，幾乎和其他民族，尤其是漢族融為一體，很難從其中找到與眾不同的民族特征。

二、文化斷流使?jié)M族舞蹈面臨斷檔

舞蹈的流傳與其承載的文化有著密不可分的聯(lián)系。因為舞蹈本身就是一種文化，舞蹈的傳承，就是文化的傳承。一個民族的舞蹈能夠發(fā)展流傳，就是這個民族的文化得到了其他民族或后世的認可。滿族舞蹈中無論是民間舞蹈、宴筵舞蹈還是薩滿舞蹈，都與其文化特征是相關(guān)的。當舞蹈所根植的文化消失了，這種舞蹈形式也必然會滅亡。從薩滿舞蹈的產(chǎn)生、發(fā)展到現(xiàn)在瀕于滅亡就印證了這一點。

滿族的薩滿舞蹈產(chǎn)生于古老年代，起源于自然的原始崇拜、動植物圖騰崇拜和對祖先的崇拜。在其民族發(fā)展過程中，通過薩滿來進行祭祀、祈福、驅(qū)邪跳神等活動成為滿族人民生活中的重要部分，在一定程度上成為一種禮俗。

薩滿舞蹈作為一種文化現(xiàn)象，曾是一種重要的精神武器。努爾哈赤正是利用薩滿教，在統(tǒng)一女真各部的戰(zhàn)斗中，借助宗教信仰的力量凝聚政治、軍事力量。他在大規(guī)模的軍事行動前，都會組織臣屬到堂子拜祝，祈福保佑。而一旦征服了其他的部落，薩滿一定殺掉，包括該部落的“堂子”“神祠”都要毀掉，只能信奉指定的“愛新覺羅之祭神”。自清軍入關(guān)以后，面對滿族“漢化”的嚴重危機，他們又沿襲皇太極的做法將“國語騎射”作為一項重要國策重新提出來，力圖使?jié)M族保持自己的信仰以及語言。原始的野神祭被禁止，只能以條理化的家神祭進行。與此同時，包括薩滿教信仰在內(nèi)的滿洲舊俗，全部通過宗教改革禮法與薩滿祭祀制度進行規(guī)范。乾隆年間頒布的《滿洲祭神祭天典禮》中的薩滿祭祀，強化規(guī)范薩滿祭祀，客觀上推動了薩滿舞蹈的流傳。

隨著封建等級制度的崩潰，薩滿教信仰在民國時期就開始衰亡，現(xiàn)今復原的薩滿舞蹈也都是根據(jù)民間藝人的口傳身授總結(jié)而成，而且只是部分流傳在民間的舞蹈類型。當年盛行在宮中的薩滿舞蹈只能從史料中查找到相關(guān)的規(guī)制，卻無法復原其原本形態(tài)。同時，由于薩滿作為宗教存在的文化環(huán)境不復存在，所以現(xiàn)在流傳整理的舞蹈形態(tài)，只是更多地記載了“符號”式的動作形態(tài)，而這些舞蹈形態(tài)和民俗文化的象征，無法與不了解其實際本意和文化傳統(tǒng)的觀眾進行溝通，而且不排除編導和民間藝人由于現(xiàn)有知識和理解能力有限，對舞蹈的創(chuàng)作和把握存在偏差的情況。

三、舞蹈傳承方式缺位導致發(fā)展難以延續(xù)

民族舞蹈的長足發(fā)展離不開其傳承機制，雖然滿族舞蹈在其歷史的發(fā)展中并不是依托專門的施教機構(gòu)來進行的，但在面臨著其產(chǎn)生的因素、文化環(huán)境等劇烈變化、歷史環(huán)境無法復制的條件下，應該認真分析已有傳承方式的不足，思考如何在現(xiàn)有環(huán)境下創(chuàng)新舞蹈的傳承方式和手段。

當前，致力于舞蹈研究的工作者和愛好者從保護民族舞蹈發(fā)展的角度出發(fā)，正在對滿族舞蹈的傳承進行努力。自20世紀80年代后，隨著國家對少數(shù)民族舞蹈事業(yè)的扶持和重視，在全國民族舞蹈復興的浪潮下，滿族舞蹈的創(chuàng)作出現(xiàn)了復蘇，特別是國內(nèi)三屆全國少數(shù)民族會演活動，推動了東北地區(qū)對滿族舞蹈的發(fā)掘保護和藝術(shù)創(chuàng)作。早期創(chuàng)作的優(yōu)秀作品如遼寧省歌舞團的《珍珠湖》《白鹿額娘》，黑龍江歌舞劇院的《渤海公主》，前進歌舞團《盛京建鼓》，北京歌舞團《盛世行》，承德市歌舞團《清宮宴樂舞》等，涵蓋了滿族舞蹈中的多個分類，無論從舞蹈的立意創(chuàng)作、內(nèi)容表現(xiàn)，還是舞蹈形態(tài)、舞臺效果，都融入了現(xiàn)代審美風格，甚至出現(xiàn)商業(yè)化制作的痕跡。雖然有些作品略顯浮躁，但從藝術(shù)的傳播角度出發(fā)，客觀上宣傳了滿族的舞蹈文化，激發(fā)了演出團體的創(chuàng)作熱情，有利于滿族舞蹈的發(fā)展和傳承。

但必須正視的問題是，這種單純依托演出團體傳承的方式并不利于大眾化的推廣，也無法擔負起民族舞蹈傳承的重任。民間舞蹈既然構(gòu)成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的組成部分，它本身就具備自身的特點：首先，它具有群眾的普遍參與性。我國的民間舞蹈多是基于大型的、群眾廣泛參與的民俗活動，在傳統(tǒng)農(nóng)耕社會中一般是由農(nóng)民在農(nóng)閑時自發(fā)組織的群眾性的娛樂活動，所以只有群眾廣泛參與才能保證舞蹈的存續(xù)。其次，民間舞蹈難以成為舞者的謀生手段。民間舞蹈是人們祀神、節(jié)慶時的民俗活動，是不能成為舞者謀生的手段和生活來源的，而靠贏利為目的演出團體，首先要考慮經(jīng)濟利益，同時還要根據(jù)觀眾的好惡對舞蹈作品進行商業(yè)或藝術(shù)的改良，難以保證其固有風貌和藝術(shù)特征。

從當前舞蹈教育和教學工作上看，隸屬東北民間舞蹈類型的朝鮮民間舞、東北秧歌、蒙古舞都已為一個獨立的門類進入了各類舞蹈教學活動中，而唯獨滿族舞蹈尚未形成獨立的門類進行規(guī)范化教學。因為種種原因，滿族的文化保護方面卻達不到如此程度。滿族的文化、語言和舞蹈教學基本停滯，滿文人才嚴重匱乏，各地滿族中、小學也毫無民族特色而言。薩滿祭祀儀式等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更是瀕臨失傳，尚無有效措施實施搶救。當前，系統(tǒng)教育的缺位客觀上造成了滿族舞蹈傳承的發(fā)展滯后，值得引起各級管理部門，特別是國家有關(guān)部委的關(guān)注，以盡早改變現(xiàn)狀，挽救滿族舞蹈文化。

（責任編輯：張濤）