應行仁

美國華盛頓大學系統(tǒng)科學與數(shù)學博士，主要研究方向：智能控制、博弈理論和復雜系統(tǒng)。

中華文明正在三叉路口上，一邊是堅持傳統(tǒng)吸納消化西方文化的精華，一邊是徹底改造文化基因成為西方的同類。

在漫長的幾千年，我們曾被外族入侵統(tǒng)治過，但中國傳統(tǒng)文化都能包容吸納外來的異端。百多年前我們被打痛了，輸入革命圖強，經(jīng)過半個多世紀的血火戰(zhàn)亂，折騰除舊，在滿目瘡痍的廢墟上驀然醒來，回到務實的中庸傳統(tǒng)，不爭議，不拘一格，埋頭建設，取得了不俗的物質(zhì)成果，精神上卻前所未有的空虛，在涌來的影視、廣告、評論、新聞等西方意識形態(tài)的洪流中，急于跟上潮流的先進知識分子已經(jīng)沒有傳統(tǒng)文化的底蘊和自信了。

中國經(jīng)濟和國力在200多年前的歷史中大多領先世界，科舉和官員選拔制度曾被啟蒙運動的思想家們所盛贊，形成了現(xiàn)在通行的文官制度，伏爾泰甚至鼓吹過“全盤華化”。即使在笛卡爾、培根、牛頓、盧梭和啟蒙運動之后，在清朝腐朽統(tǒng)治下的18世紀下半葉，中國仍然是相對成功的，所占的全世界制造業(yè)份額從1750年的32.8%，增加到了1800年的33.3%。轉(zhuǎn)折點發(fā)生在英國的工業(yè)革命，中國從1800年的33.3%，下滑到1830年的29.8%，再下滑到1860年的19.7%；而英國則從1800年的4.3%，激增至1830年的9.5%，并于1860年以19.9%的份額首次超過中國，成為全球第一。

到了這時，中國不再具有明末一個海盜鄭芝龍，便能夠打敗荷蘭和歐洲所有國家海軍的軍力了，兩次的鴉片戰(zhàn)爭和大炮巨艦讓天朝驕子淪落為東亞病夫。戰(zhàn)爭是轉(zhuǎn)變?nèi)藗兯枷氲谋┝?，這被歸結(jié)為中國需要“德”先生和“賽”先生?？茖W研究不僅促進經(jīng)濟發(fā)展，提高生活水平，也造出武器以力服人，這最終展現(xiàn)出的威力，以致命的說服力成為必須跟隨的對象。

為什么歷史上中國一直領先的經(jīng)濟和輝煌的文化沒有結(jié)出科學之果呢？中國傳統(tǒng)文化能否兼容科學思想，還是必須徹底拋棄才有希望？這得了解歷史是怎么走來的。

與蘇格拉底、芝諾、亞里士多德、歐幾里德同時期，中國正處春秋戰(zhàn)國，幾個學派都對“名”和“實”的關(guān)系提出自己的看法?！懊笔浅橄蟮挠^念和語言能指，“實”則是具體的事物和語言所指。儒家有“必也正名乎”，法家有“綜核名實”，墨家有“以名舉實”。名家提倡“循名責實”的學說?！罢麑崱?，是要“正彼此之是非，使名實相符”，公孫龍（320BC-250 BC）是名家的代表人物，用邏輯思辨來分析事物，研究如何精確地運用概念和語言，這是基礎領域的研究，但與現(xiàn)實和政治應用無關(guān)。

趙孝成王十年，齊鄒衍過趙，平原君使與公孫龍論白馬非馬之說。鄒子曰：“不可。夫辯者，別殊類使不相害，序異端使不相亂。抒意通指，明其所謂，使人與知焉，不務相迷也。故勝者不失其所守，不勝者得其所求。若是，故辯可為也。及至煩文以相假，飾辭以相敦，巧譬以相移，引人使不得及其意，如此害大道。夫繳紛爭言而競后息，不能無害君子，衍不為也?！弊苑Q善。公孫龍由是遂絀。

這是個標志性的事件，發(fā)生在公元前256年，公孫龍游歷列國，以其學術(shù)研究相詢，各家莫與能辯，門客三千的趙國權(quán)相癡迷于公孫龍的邏輯悖論，請創(chuàng)立陰陽五行學說的大師鄒衍與公孫龍進行學術(shù)辯論，鄒衍對此不感興趣，認為辯論目的只要分辯意思明白所指就行了，糾纏于語言和邏輯的嚴謹性思考，于解決實際問題無益，對國家治理和個人修養(yǎng)有害。這觀點得到大家的認同，從此公孫龍為代表，對抽象概念邏輯分析的研究退出中國學術(shù)舞臺，他的思辨被斥為詭辯。而陰陽五行學說，因為對政治，軍事和醫(yī)學的實踐有指導意義，成為研究系統(tǒng)變化規(guī)律的通用模型。

與這事件差不多同時代的希臘，亞里士多德（384BC-322 BC）得知芝諾的悖論時，卻極感興趣，與他的學生們認真探討，用以磨礪充實形而上學理論。傳至歐幾里德（325BC-265 BC），終于奠定了用抽象邏輯推理方式來證明定理的西方數(shù)學基礎。

人腦中神經(jīng)網(wǎng)絡決定了智力的基礎是模式識別，推理的本能是聯(lián)想記憶，邏輯不是人固有的能力，也不是世界運行的方式，而是人腦依照規(guī)則訓練出來的技能，用它來作為精確知識傳遞的工具。它不能遺傳，只能通過學習訓練來獲得。悖論的思辯則是嚴謹邏輯推理的必經(jīng)之路。

中國傳統(tǒng)文化錯過了名家為代表的思辨研究，沒有建立起嚴謹?shù)某橄蠛瓦壿嬐评韺W術(shù)基礎，只依賴于本能的模式識別類比推理。這局限了數(shù)學的發(fā)展，在西學東傳前，中國只有針對具體問題的算法和例示的結(jié)論，沒有針對一般問題的公式和定理。對物理的研究缺乏精確的定量結(jié)果，只有定性的變化模式。這讓我們在歷史上只有技術(shù)發(fā)展，沒有公式理論。這是我們文化必須補上的課。

嚴謹?shù)母拍畛橄蠛瓦壿嬐评碇皇且环N訓練，這個來自古希臘的思想精華可以被任何文化所兼容吸納，過去的羅馬帝國和后來的歐洲文化對它是這樣吸收的?，F(xiàn)代中東、印度和中國學生一但接受數(shù)學訓練，數(shù)理成績都不比浸淫在其中幾百年的西方差。所以傳統(tǒng)文化不成為吸納它的障礙。

中國傳統(tǒng)文化與西方真正的不同是對“真理”的態(tài)度。這個本質(zhì)的區(qū)別源于文化的基因。

猶太教、基督教和伊斯蘭教盡管教義不同，但都崇拜一個唯一正確的神，這個一神的觀念排斥了任何與之不同的權(quán)威，其直接的推論是：世上有著唯一正確的客觀真理，這個真理指的是上帝的意旨，后來在科學里被解釋為自然規(guī)律。追求真理是信仰崇拜的表現(xiàn)，深植在西方文化中，被認為是理所當然的美德。

中國文化是務實的，當西方致力于上帝崇拜時，儒家對鬼神既不肯定也不否定，只是不感興趣：“敬鬼神而遠之”，“子不語怪力亂神”，強調(diào)“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”。中國人求知的動力是人在生活、經(jīng)濟、戰(zhàn)爭和政治上的競爭博弈。中國傳統(tǒng)應用知識的方式是：理解事物變化模式和用試錯反饋方法在實踐中來尋找平衡和控制，從烹調(diào)、醫(yī)療、治國、軍事到數(shù)學計算的迭代算法無不如此。我們不關(guān)心世界到底是什么，只關(guān)心怎么變成和保持所希望的狀態(tài)。達者和高人追求的“道”是對變化和技能哲理的領悟，而不是一種絕對答案的信仰，可悟不可教。西方愛好自然科學理論，中國喜好控制和博弈技術(shù)。前者窮究細節(jié)追求絕對正確的真理，后者用簡單黑箱模型描述系統(tǒng)，尋求恰到好處的控制，達到不偏不倚的中庸狀態(tài)。這務實的態(tài)度，讓我們在經(jīng)濟和管理上保持歷史上長期的優(yōu)勢。

歷史上西方不事生產(chǎn)的神職人員，出自對真理的追求，應用演繹推理，醉心于理性思辨。自基督教開始流行一千多年中，雖在數(shù)學、文藝和哲學上有些發(fā)展，但追求的是對上帝意旨的詮釋。即使伽利略和哥白尼的研究更符合實際，也因不符教義而遭禁止和迫害。真正改變這個局面是在人文主義對神學反叛后，培根（Francis Bacon 1561年-1626年）提出以觀察和實驗來發(fā)現(xiàn)和檢驗的科學方法，這才將理性思辨落力在現(xiàn)實世界上，發(fā)展成對生產(chǎn)技術(shù)實用的科學研究，在工業(yè)革命的推動和戰(zhàn)爭軍方的需求下，科學研究才開始飛速的發(fā)展。

如今我們繼承務實的傳統(tǒng)，以經(jīng)濟發(fā)展、生產(chǎn)需求為動力，接受西方學術(shù)成果，致力科學研究，發(fā)展技術(shù)，希望像歷史上一樣，用我們豐厚的文化來包容、吸收西方文化的精華，復興中華文明。為什么滿腹西學的精英對此十分反感？

因為西方的文化基因是一神論，只有一個真神，只有一種真理，不容許異端。為這理念奮斗才是“追求真理”。從西方文化的角度來看，你與我不同的部分都是錯的，中國文化只有能在“先進”文化中有投影的部分才是可取的，其他都是必須剔除的糟粕。他們認為兼容并蓄容忍矛盾是缺乏信仰，只重功利的山寨行為，認為這不是追求真理的態(tài)度。依此來看，以中國傳統(tǒng)學術(shù)理論為基礎的中醫(yī)，各種技術(shù)和歷史經(jīng)驗，則是缺乏科學根據(jù)，因為用現(xiàn)在科學知識不能解釋，所以必須拋棄或改造。

在西方的真理中，人曾經(jīng)只是神的玩偶，被壓抑了一千多年后才反抗，整個西方的思想史幾乎是信仰與人性的搏斗史。對上帝的崇拜深植在西方文化中，是他們痛苦和驕傲的根源。所以無法容忍在中國傳統(tǒng)文化中，人早就僭據(jù)了世界的中心，對鬼神敬而遠之，即使村夫愚婦對神靈的態(tài)度也是在敬畏中役使，遇事求神拜佛，供奉膜拜只為祈福護佑，殊無崇拜的虔心。西方傳統(tǒng)道德觀念來自圣經(jīng)的教誨，所以無法理解沒有信仰如何有道德。對儒家以祖先和宗族崇敬，光宗耀祖為榮不使蒙羞的動力，禮義廉恥的道德觀念，認為是愚昧落后的封建糟粕，而對于西方的基督教，雖然具有明顯的奴隸制色彩，卻寬容地不妨略其詳而取其意，著眼于美好的精神追求。

西方習慣懾服于神的權(quán)威，認為權(quán)力和權(quán)利必須來自神的恩賜或神圣的天賦，所以帝王需要教皇的加冕，總統(tǒng)要用契約的權(quán)利讓渡來證明其合法性，至于這個契約是坑蒙拐騙來的，還是城下之盟并不深究，只求據(jù)此心安。而務實的中國百姓千年前就懂得成王敗寇，有誰讓我們生活好就擁戴誰的心態(tài)，有識之士大多不信忽悠，有穿越“假裝被嚴肅對待的謊言”的能力，連君王都知道“水可載舟也可覆舟”，政權(quán)既不靠神也不可能靠契約來保障的本質(zhì)，其興替取決于執(zhí)政的效率。

西方的“追求真理”注定了，喜好強加于人的侵略性。而對應于中國務實文化基因的追求，則是中庸，包容矛盾，己所不欲勿施于人，個人能否做到則是修養(yǎng)的問題。

研究科學要“追求真理”，如果指的僅僅是探索中的執(zhí)著精神，這類同于我們傳統(tǒng)文化的求知悟道，在各種文明中都是被視為美德的。但如果特指堅持一種絕對正確排它性的“真理”，就要思考這個信仰中的觀念是否真實。

世上許多習以為常、十分神圣的觀念，不過是經(jīng)過長期灌輸視為真理的謊言，其實都經(jīng)不起邏輯的推敲。例如：將自由民主與排它性信仰共治一爐的現(xiàn)代西方意識形態(tài)。自由是不受約束，民主是容忍分歧；它們與信仰排它性的組合，依照邏輯是個矛盾。堅持后者，則對前者只會是策略性的容忍；相信前者，則要放棄追求排它性真理的信仰?？茖W是一個不斷改變其定義的概念，許多客觀規(guī)律也許只是用語言的概念鉤織出來的幻象，我們卻視為永恒不變的絕對真理，用它作為標尺排斥一切異類。

中國傳統(tǒng)學術(shù)研究思想有否價值，這要先問：以還原論為基礎的科學研究，真的能從微觀機制中了解宏觀系統(tǒng)嗎？我們知道對計算機硬件的研究，不可能了解軟件的功能，那么怎么可能從解剖和分子機制中，就能完全了解人體和維持健康？現(xiàn)代科學所了解的世界不過是用“合法的”研究方法在大地上開辟出的公路網(wǎng)，大道之外是更廣闊的未知世界。為什么我們不允許離開大道，用現(xiàn)在科學還不能理解的方法來探索自然的秘密？

從更大的視角來看，造成偉大進步的思想方法不一定是一樣的，真實的世界未必是在現(xiàn)在文化知識下我們所感知的那個幻象。文明發(fā)展的一時優(yōu)劣并非完全是由其內(nèi)在的因素所決定，偶然的因素和環(huán)境會起很大的作用，中國兼容性與西方排它性的文化基因不同，就像進化中的不同生物一樣，只要不被扼殺，中華文明未必不能發(fā)展出更富有創(chuàng)造性的理論體系。