王羲之的《蘭亭集序》是一篇情真語篤，樸素自然的優(yōu)美散文，不但在東晉文壇上占有一席之地，而且在中國文學史上享有崇高聲譽。它一反當時“清虛寡欲，尤善玄言”的風氣和追求駢體的形式主義之氣，即清談之風，這種清談之風是魏晉時期崇尚虛無空談名理的一種風氣。始于魏，上承東漢末清議，從品評人物轉(zhuǎn)向以談玄為主，以《周易》《老子》《莊子》“三玄”為基本內(nèi)容，用老莊思想解釋儒家經(jīng)義，擯棄世務(wù)，專談本末、體用、有無、性命等抽象玄理，到晉王衍輩，清談之風大盛，東晉佛學興起后漸衰。

兩晉時期，政治恐怖，統(tǒng)治集團內(nèi)部互相傾軋，殘殺現(xiàn)象時有發(fā)生。當時士大夫不滿，都普遍崇尚老莊，追求清靜無為自由放任的生活。所以玄學盛行，對士人的思想，生活以及文學創(chuàng)作都產(chǎn)生了很復雜的影響。導致文學創(chuàng)作內(nèi)容消沉，出世入仙和逃避現(xiàn)實的情調(diào)很濃。尤其是東晉時期，清談老莊玄理的風氣很盛，是玄言文學泛濫之時。

從漢末清議到魏晉玄談，談?wù)摰膬?nèi)容隨著時代的發(fā)展而發(fā)生變化，然而談?wù)摰娘L氣則有增無減。清談成為士族生活的必需，人們的才智全傾注于談辯。玄談的課題主要有才性四本論、聲有無哀樂、養(yǎng)生論、言意之辯以及圣人有情或無情等。這些玄談的主題，經(jīng)由正始到竹林七賢時期大致完成。玄談由正始經(jīng)竹林、西晉到東晉，發(fā)展到最盛，特別是東晉，幾乎全為清談籠罩。

一、士人清談之風形成的原因

首先，清議引發(fā)的黨錮之禍的教訓，使清議轉(zhuǎn)向清談。東漢中期以后，外戚、宦官專權(quán)，政治日益腐敗，面對黑暗的政治現(xiàn)實，以太學生為代表的一些知識分子對此持批評態(tài)度，他們站在正直的立場上抨擊朝政的腐敗，這在當時稱為清議，但遭到當權(quán)宦官的鎮(zhèn)壓?；鹿僦圃臁包h錮之禍”，在這種殘酷的政治迫害下，許多仕人和知識分子不敢過問政治，采取消極避世態(tài)度，紛紛轉(zhuǎn)向抽象哲學討論為主的清談。

其次，魏晉士族地主勢力的發(fā)展及其不同集團之間的斗爭，使玄學在短期內(nèi)蔚然成風。魏晉是士族地主勢力最盛時期，清談士人多出自士族，他們在經(jīng)濟上有大量的田產(chǎn)，在政治上把持中央和地方權(quán)力，享有特權(quán)，士族的腐朽性、寄生性導致他們在政治上主張“無為”，講究處世哲學，渴望在亂世中保全自己，維護特權(quán)利益。魏晉時期，農(nóng)民起義失敗，農(nóng)民在短期內(nèi)還沒有力量推翻地主階級，于是統(tǒng)治階級內(nèi)部矛盾暫時上升為主要地位。這樣的政治斗爭表現(xiàn)在門閥士族之間的爭權(quán)奪利，相互傾軋，特別是在司馬氏取代曹魏政權(quán)前后，不同政治集團互相殺戮，那些世家大族為明哲保身，逃避現(xiàn)實，走向坐而論道，故清談之風盛行。

再次，從學術(shù)思想本身的發(fā)展來看，儒學經(jīng)學經(jīng)歷兩漢發(fā)展已到煩瑣支離、失去它的理論武器作用時，自然被統(tǒng)治者放棄。東漢末期以來，豪強地主惡性發(fā)展，對中央離心傾向加強，東漢王朝對全國的控制力量日益削弱。同時，由于黑暗腐朽的統(tǒng)治，農(nóng)民起義頻繁，封建統(tǒng)治面臨嚴重危機。在意識形態(tài)上居支配地位的儒家今文經(jīng)學和讖緯，內(nèi)容空虛荒誕，只能用神學說教為東漢統(tǒng)治作無為的粉飾，無助于解決實際的政治問題。一些士人雜采儒家、道家、法家、名家思想，企圖消除危機，這部分地突破了儒家思想的限制，對于魏晉哲學思想的發(fā)展，客觀上起著一定的影響。黃巾起義后，東漢政權(quán)瓦解，儒家思想因之受到打擊，這對于名、法、道等思想的傳播更為有利。

第四，強調(diào)人的社會性的儒家學說與強調(diào)人的自然性的道家學說之間長期斗爭的產(chǎn)物。自人類社會產(chǎn)生后，個體與社會整體之間就存在著巨大的矛盾，在中國古代社會則表現(xiàn)為強調(diào)社會整體倫理原則的儒家學說與強調(diào)個體自由的道家學說之間的沖突。東漢時期，儒家的倫理觀被提高到絕對地位，外化為“名教”之治，徹底扼殺了個人自由，把人變成了實現(xiàn)政治倫理目的的工具，個性的極端壓抑所形成的巨大社會反彈力，在漢末魏晉之際的思想解放運動中迸發(fā)出來，形成了不可抗拒的追求人性自由的時代潮流。

二、清談所產(chǎn)生對文化及歷史之影響

漢代獨尊儒術(shù)后，早期玄學對打破經(jīng)學對思想界的禁錮起了一定的作用，玄學的思辨形式也刺激了中國哲學的發(fā)展，并為一部分士大夫蔑視禮法和追求個人自由創(chuàng)造了條件。魏晉時期建安文學的興起，與突破兩漢儒家觀念，弘揚個體情致的思潮相一致，是重新尋找人生價值，確定新的審美文化走向的過程。如名士嵇康富于正義感和反抗性，對當時政治的黑暗、虛偽的禮教、禮法之士極為不滿，公開發(fā)表離經(jīng)叛道的言論，對司馬氏揭露嘲諷，提出“越名教而任自然”的玄學主張，主張回歸自然，厭惡儒家各種人為的繁瑣禮教，不僅沖擊了名教禮法，而且突破了何晏、王弼調(diào)和儒道的“名教本于自然”的思想。

對于魏晉清談之士來說，人應當按每個人生來具有的個性去生活，應當想哭就哭，想笑就笑，率性而為，不拘禮儀，動作順其個性自然;為了達到功利目的而虛偽掩飾自己，則是最丑陋、最庸俗的。然而，徹底“離俗”是不可能的。自由的“飄然”也只能存在于短暫的精神幻想中。面對無法真正超越的封建宗法社會，新生士族知識分子對自由的渴望更加強烈。理想與現(xiàn)實的巨大沖突，使他們內(nèi)心懷著極大的痛苦和尋求解脫的沖動，這是大夢初醒后而自知無路可走的精神痛苦。在當時的條件下，他們只好通過感官的烈性刺激以獲得短暫的釋放。魏晉士人是飄逸與沉重、豁達與執(zhí)著、歡樂與悲哀、奔放與壓抑等對立文化性格的矛盾體，最終根源于士族雙重性格的內(nèi)在沖突，這種沖突，主要不是主客之間，即主要不是個體心性自由與外界倫理規(guī)范的沖突，而是主體自身的沖突，即追求自由的我與另一個遵從傳統(tǒng)價值的自我之間的沖突，這正是時代的悲劇。但嵇康等名士不懈地追求心中真理的精神卻永遠留在天地之間，其精神和詩文作品永遠地成為我們民族寶貴的文化財富。

當然，清談之風也不可避免地帶來消極的影響，玄學的“虛無”、“無為”之說，畢竟是一種欺騙人民的唯心主義說教，是士族地主的意識形態(tài)，一開始就強烈地反映士族的腐朽性，為一些士大夫不關(guān)心社會、逍遙空虛、生活腐化、道德墮落提供擋箭牌。尤其發(fā)展到后來，更直接為門閥地主腐朽統(tǒng)治辯護，其反動面目暴露得更加清楚。

因此，王羲之在《蘭亭集序》中就反映了一般封建士大夫的人生觀;但作者沒有徹底走向消極無為，反而在一定程度上批判了其時盛行的死生等同的虛無哲學觀，于悲慨中透露出對現(xiàn)實生活的流連與珍惜。這在崇尚老莊、沉迷玄學的時代，是難能可貴的。

彭樂群，語文教師，現(xiàn)居江西湖口。