邵敏

（安慶師范學(xué)院文學(xué)院，安徽安慶246011）

論文化空間視界下的黃梅戲傳承與保護(hù)*

邵敏

（安慶師范學(xué)院文學(xué)院，安徽安慶246011）

黃梅戲作為地方戲的重要代表，曾經(jīng)盛極一時。隨著中國經(jīng)濟(jì)社會的迅速變遷，鄉(xiāng)村民間文化急劇流失，村民的文化認(rèn)同感和歸屬感削弱，黃梅戲的傳承與保護(hù)陷入困境。鄉(xiāng)村社會的“空心化”、傳統(tǒng)村落的消失、過度的文化功利主義以及鄉(xiāng)村公共文化空間的缺失和錯位，都加快了黃梅戲的衰落。傳承與保護(hù)黃梅戲，必須重建其公共文化空間。在鄉(xiāng)村中心鎮(zhèn)村體系規(guī)劃建設(shè)中，應(yīng)在相關(guān)的戲曲文化活動密集區(qū)優(yōu)先把黃梅戲文化的“安放”納入公共空間布局。

公共文化空間；黃梅戲；傳承與保護(hù)；民間文化；鄉(xiāng)愁

當(dāng)前，各地正在推進(jìn)新型城鎮(zhèn)體系建設(shè)，有的省明確提出建構(gòu)以中心鎮(zhèn)和中心村為主體的鄉(xiāng)村地區(qū)鎮(zhèn)村體系規(guī)劃。隨著規(guī)劃的實施，今后一段時間內(nèi)大量傳統(tǒng)村落將會被撤并，廣大鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)社會文化的分布聚合空間和網(wǎng)絡(luò)格局將發(fā)生巨大變化，我們過去熟悉的、由一個個自然村落構(gòu)成的農(nóng)村將不復(fù)存在，我們的鄉(xiāng)愁將難有著落。這樣一個我們不熟悉的、新的農(nóng)村，將會給傳統(tǒng)的、已經(jīng)殘缺不全的民間民俗文化帶來什么樣的影響？這種陌生的中心鎮(zhèn)村格局又將如何滌蕩脆弱的戲曲文化遺產(chǎn)？在鎮(zhèn)村化的潮流中，黃梅戲能否維系它的鄉(xiāng)土性和存在感？都需要文化學(xué)者作出思考。

一、傳統(tǒng)民間文化和戲曲的精神價值及其空間依賴

傳統(tǒng)文化主要是傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明的產(chǎn)物，學(xué)者們對此基本達(dá)成共識。正如梁漱溟先生曾言，中國傳統(tǒng)社會的基礎(chǔ)和主體是鄉(xiāng)村，在這個意義上，中國所有的傳統(tǒng)文化，多半是從鄉(xiāng)村而來，又為鄉(xiāng)村而設(shè)。［1］也就是說，它來自鄉(xiāng)村，又服務(wù)于鄉(xiāng)村社會的基本格局。這種對傳統(tǒng)文化本源的理解，凸顯了民間文化的地位。即使在從傳統(tǒng)向現(xiàn)代過渡的社會轉(zhuǎn)型期，以農(nóng)耕生活為背景、保留較多傳統(tǒng)色彩的民間文化，仍然是工業(yè)文化、城市文化和精英文化的重要靈感來源和情感依托。

民間文化與精英文化、官方文化不同，它是由社會底層的民眾創(chuàng)造的、存在于民間傳統(tǒng)中的民眾文化，具有自發(fā)性和通俗性。學(xué)界在做學(xué)術(shù)研究和田野考察時，通常將民間文化分為民俗文化、民間文學(xué)和民間藝術(shù)三個板塊，有時還把民間文化稱作“小傳統(tǒng)”，而把精英文化、官方文化稱作“大傳統(tǒng)”。從這個角度看，地方戲曲文化屬于地方性知識系統(tǒng)和“小傳統(tǒng)”的一部分。

民間文化對于鄉(xiāng)村生活，甚至對于傳統(tǒng)中國的整個社會生活和個體的人格性情，都具有難以估量的意義。以民俗為例，作為民間習(xí)俗，除了長期沿襲、相對穩(wěn)定的倫理、禮儀、風(fēng)尚、慣習(xí)和傳統(tǒng)之外，民俗還包括一套符號、節(jié)慶、儀式、禁忌和戒律的系統(tǒng)。在這一系統(tǒng)的反復(fù)作用下，社會生活的規(guī)范和程式得以再生產(chǎn)出來，社會基本秩序和倫理綱常得到表述和遵從。傳統(tǒng)的民俗文化正是通過群體參與、反復(fù)操演和不斷學(xué)習(xí)模仿節(jié)慶、儀式和表演等，增強(qiáng)了集體意識和身份認(rèn)同，培養(yǎng)了人們對族群和村社的歸屬感，由此又建構(gòu)起更大社會范圍的一致性。

在皖江流域，黃梅戲既是民俗生活的具象化，同時也是民俗內(nèi)容的組成部分。例如黃梅戲《天仙配》中，董永賣身葬父就是遵從“孝”倫理及相應(yīng)的風(fēng)尚習(xí)俗的一個例子，《天仙配》對“孝道”的推崇，實際上也是民間文化“小傳統(tǒng)”對儒家倫理“大傳統(tǒng)”的呼應(yīng)和保持一致的方式。黃梅戲也是以娛樂形式表現(xiàn)出的民間物質(zhì)文化、社會文化和精神文化的綜合表現(xiàn)，對民間社會精神文化起形塑作用，具教化功能。它粗線條地勾畫出人們認(rèn)識和詮釋世界、社會秩序、人生價值、歷史傳統(tǒng)的意義框架，同時也銘刻著以村莊生活為軸心的集體記憶。哪怕是以后走出了這個區(qū)域，只要一聽到黃梅調(diào)，就會溢出濃濃的鄉(xiāng)情，鄉(xiāng)愁因此抽象而具體。要留得住鄉(xiāng)愁，就要留得住民俗文化，包括戲曲文化的語符。

傳統(tǒng)戲曲與其他傳統(tǒng)民俗一樣，其存在都依賴于特定的公共文化空間條件，黃梅戲也是如此。首先，它們都是極具地方性或鄉(xiāng)土性的文化形態(tài)。在傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村地區(qū)，民俗文化自成一體，世代傳承，大多在較小區(qū)域流傳，有些在較大范圍傳播，但都具有明顯的地域特征。就戲曲而言，最初都具有民俗文化個性和鮮明的地方色彩，從這一點來看，中國所有的戲曲都是地方戲。因而，黃梅戲等地方戲能夠在特定的地域空間中持續(xù)繁衍流傳。其次，它們賴以存在的文化空間不是宏大空間，而是小微空間。如黃梅戲在其原生態(tài)階段，并不具備在較大空間和舞臺演出的條件，田間地頭、房前屋后都可能成為演出和觀看的場所。正如有論者所言：“在現(xiàn)代社會，隨著宗族和宗教文化淡出鄉(xiāng)村，鄉(xiāng)村文化生活由全民性、狂歡性、公共性轉(zhuǎn)向小眾化、日?；?、私人化，演出實際空間日益變小，但因其公開演出的形式其實也是村莊公共文化生活的一部分，依然凝聚了超越家庭和宗族的人情空間。”［2］第三，無論劇種大小，其生存都離不開特定的空間條件支持。戲曲界有句話，叫做“水路即戲路”，船行至何處戲就演到何處，少時的魯迅泛舟去莊外臨河的空地看戲，船與水也構(gòu)成了社戲傳播的空間要素。因而，古往今來，戲曲的精神表達(dá)需要一定的物質(zhì)空間，這種空間同時還是精神的、意義的、文化的。

二、戲曲文化的空間缺失和錯位

當(dāng)下，傳承和保護(hù)戲曲文化的呼聲很高，政府和各界舉措頗多。但是不能不說，執(zhí)行情況，或者說其實際效果，還不理想。在城市中，相當(dāng)一部分傳承和保護(hù)措施不接地氣，和民間文化難以銜接。而在廣大鄉(xiāng)村地區(qū)，問題更為突出：戲曲文化和其他民間民俗文化一樣，或者被淡化，或者被遺忘，或者已異化：極端地商業(yè)化與工具化。隨著中國經(jīng)濟(jì)社會生活的迅速轉(zhuǎn)型，皖江地區(qū)鄉(xiāng)村民間文化也正在急劇流失，其傳承與保護(hù)受到巨大挑戰(zhàn)，客觀上加快了鄉(xiāng)村生活的碎片化，削弱了村民的文化認(rèn)同感和歸屬感。

在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會，宗族和士紳是地方社會的重要基礎(chǔ)，也是民間娛樂、祭祀禮儀和節(jié)日慶典的有力組織者。由于原有宗族體系的解體和士紳結(jié)構(gòu)的瓦解，民間娛樂活動，包括地方戲曲演出，失去了組織依托和資源支撐。建國后，政府重視農(nóng)村文化建設(shè)，鼓勵建立各種業(yè)余劇團(tuán)，開展了大量演出活動。但隨著經(jīng)濟(jì)社會的持續(xù)轉(zhuǎn)型和生活環(huán)境的深刻變化，傳統(tǒng)戲曲文化和戲曲活動的維系與運轉(zhuǎn)越來越困難，其民間性也大打折扣。各級文化機(jī)構(gòu)和基層半官方文化組織推動的文化娛樂活動并不少，但是它們通常凸顯的是文化娛樂的知識傳播和教化作用，它們想教育農(nóng)民、改造農(nóng)民，提高農(nóng)民的素質(zhì)，把農(nóng)民更緊密地納入體制的軌道，因而還不能算是真正的民間性文娛活動，與農(nóng)民的日常生活相距甚遠(yuǎn)。我們面前似乎出現(xiàn)了這么一種對峙的情懷：于游子們而言，鄉(xiāng)愁是一種浪漫的情懷；于原住民而言，鄉(xiāng)愁卻是痛苦，是一種努力要擺脫的宿命。

更嚴(yán)重的是，外出務(wù)工及經(jīng)商所造成的鄉(xiāng)村青壯年群體大規(guī)模非農(nóng)化、城市化，意味著鄉(xiāng)村社會年齡結(jié)構(gòu)的嚴(yán)重失衡。鄉(xiāng)村成人群體的衰落，不僅使鄉(xiāng)村社會減少了活力，也使戲曲活動既失去了最大的觀眾群，失去了大量的演出參與者，更失去了這兩者之間的互動和相應(yīng)的場域。鄉(xiāng)村社會的“空心化”，使鄉(xiāng)村戲曲演藝活動難以開展，局面尷尬，許多璀璨一時的地方戲曲藝術(shù)難以為繼。在鄉(xiāng)村社會，我們不僅面臨著人口結(jié)構(gòu)的斷裂，也面臨著鄉(xiāng)村民俗文化根基的斷裂。［3］因而，鄉(xiāng)村社會的這種“空心化”變遷趨勢，也是鄉(xiāng)村文化空間密度的稀釋。

跟“空心化”相關(guān)，也是“空心化”的客觀后果，還有一個重要的空間因素必須提及，這就是鄉(xiāng)村社會中“村落的消失”。傳統(tǒng)村落是農(nóng)耕文明留下的遺產(chǎn)，馮驥才2012年曾援引官方公布的數(shù)字說，過去十年，中國總共消失了90萬個自然村，“比較妥當(dāng)?shù)恼f法是每一天消失80至100個村落”。［4］數(shù)千年來傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村社會“聚族而居”的模式正在發(fā)生巨變。以致有人發(fā)問：二三十年后，“村莊”這個東西還存在嗎？我們無法確知未來還剩下多少村莊，但我們可以預(yù)知，村莊消失這一趨勢必將對鄉(xiāng)村民間文化產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。以后，一些民俗和戲曲的演出場景，將不再以鄉(xiāng)村為背景，而是以更大的聚落格局——鎮(zhèn)村為背景。以前許多因村莊而興、依村莊而存在的民俗事象，會以什么形式繼續(xù)存在下去或不再存在，值得關(guān)注。繼村莊形態(tài)之后的鎮(zhèn)村形態(tài)，空間的改變導(dǎo)致人們的生活方式發(fā)生變化，傳統(tǒng)農(nóng)時節(jié)奏和農(nóng)耕勞作模式漸已遠(yuǎn)去。村落文化的消逝，將會如何影響戲曲文化的變遷，也值得探討。

戲曲文化上的功利主義和戲曲文化空間的缺失，二者疊加起來，造成本已緊縮的戲曲文化空間的錯位。古往今來，戲曲文化的產(chǎn)生和傳播無疑具有相當(dāng)程度的功利性。白天觀景，晚上看戲，也不失為一種愜意的生活，它至少是健康公民（或游客）對生活方式的一種自由的、健康的選擇。然在提法上，從文化搭臺、經(jīng)濟(jì)唱戲引申到戲曲搭臺、經(jīng)濟(jì)唱戲，過于功利化、工具化的戲曲政策是弊大于利的。地方戲曲和許多傳統(tǒng)民俗的命運一樣，過度地開發(fā)，不斷地、機(jī)械地復(fù)制，它的文化含量被大量稀釋，離文化的概念會越來越遠(yuǎn)。當(dāng)我們強(qiáng)調(diào)戲曲是一種資源，努力把戲曲演藝翻版為一種旅游業(yè)態(tài)，甚至把最能撬動游子之心的鄉(xiāng)愁轉(zhuǎn)化為換錢的商業(yè)行為——凡此種種，導(dǎo)致傳統(tǒng)戲曲民俗在記憶中的溫情與流光不再，也就不可能調(diào)動民眾的自發(fā)參與。而沒有民眾的自發(fā)參與，戲曲文化就跟鄉(xiāng)村民俗文化漸漸疏遠(yuǎn)，戲曲文化也就漸漸被稀釋以致被淡忘了。

傳統(tǒng)戲曲民俗文化的流失和稀釋，對鄉(xiāng)村社會的整合和民眾的文化認(rèn)同產(chǎn)生了負(fù)面作用。在中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會中，娛樂活動始終行使著綜合功能，它是一種共同參與、共同擁有、共同完成的活動，是集體意識的凝聚和認(rèn)同過程的重要環(huán)節(jié)。無論在主觀上還是客觀上，它都承載著社會整合的功能。在這個意義上，鄉(xiāng)村集體性的民俗活動包括公共的戲曲演藝活動的不景氣，就印證著鄉(xiāng)村公共生活的式微。

從文化空間的角度看，上述社會變遷給傳統(tǒng)戲曲帶來了巨大的空間沖擊，它歷來所依賴的空間圖景不復(fù)存在，區(qū)域文化在趨同，民俗文化式微，地方戲曲的文化特質(zhì)難以為繼，其空間特征越來越模糊。村落不見了，傳統(tǒng)耕作方式中的“田間”、“村口”、“屋前”何在？激發(fā)民間藝人創(chuàng)作、吸引鄉(xiāng)村民眾觀演的聚落背景和空間條件正在消失。雖然傳統(tǒng)戲曲并非只“俗”不“雅”，但精英文化或曰“大傳統(tǒng)”對民間文化“小傳統(tǒng)”及其價值的忽視與低估，造成了現(xiàn)代變遷中鄉(xiāng)村文化傳統(tǒng)與文化需求在一定程度上被忽略，傳統(tǒng)戲曲文化沒有了空間，失去了安身立命的根基。

三、公共文化空間的再造與鄉(xiāng)愁的安放

在新型城鎮(zhèn)化推進(jìn)的過程中，傳統(tǒng)的民間文化和我們的鄉(xiāng)愁，注定要經(jīng)受新的考驗。2014年夏季，《安徽省城鎮(zhèn)體系規(guī)劃（2011—2030）》獲批。根據(jù)該規(guī)劃，到2030年，全省城鎮(zhèn)化率將達(dá)到70%～73%，城鎮(zhèn)人口數(shù)量將達(dá)到5100～5300萬人。這是自中央提出推進(jìn)新型城鎮(zhèn)化以來，第三個獲批的延及2030年的省域城鎮(zhèn)化規(guī)劃，具有明顯的導(dǎo)向作用。《規(guī)劃》提出建構(gòu)以中心鎮(zhèn)、中心村（新型社區(qū)）為主體的鄉(xiāng)村地區(qū)鎮(zhèn)村體系。［5］其中，中心村（新型社區(qū)）為農(nóng)村基本服務(wù)單元，自然村為因地制宜保留的居住單元。到2030年，集聚于中心村的農(nóng)村人口比重將達(dá)一半以上?！兑?guī)劃》同時提出培育建設(shè)美好鄉(xiāng)村，保護(hù)鄉(xiāng)村的歷史文化特色，塑造具有安徽分區(qū)多元特色的城鎮(zhèn)風(fēng)貌。一方面，我們需要城鎮(zhèn)化；而另一方面，我們需要留住鄉(xiāng)愁。這是一件讓人糾結(jié)的事。許多人面對城鎮(zhèn)化的大潮，感到幾分無奈，但也應(yīng)看到，這份具有前瞻性、指導(dǎo)性的《規(guī)劃》，對于皖江地區(qū)傳承和保護(hù)包括戲曲文化在內(nèi)的民間特色文化，對于我們審視黃梅戲的傳承策略和發(fā)展的重點方向，都提供了新的重要契機(jī)。今后的鄉(xiāng)村地區(qū)，包括黃梅戲在內(nèi)的戲曲文化，其傳承基礎(chǔ)將更明顯地從傳統(tǒng)村落轉(zhuǎn)移出來，也將更明顯地倚重于中心鎮(zhèn)村。因而，中心鎮(zhèn)村建設(shè)什么樣的公共文化空間，將直接關(guān)系到黃梅戲傳承與保護(hù)的成效和成敗。換句話說，必要的公共文化空間，是傳承和保護(hù)黃梅戲的重要前提。

何謂公共文化空間？在不同的學(xué)科中，對“公共空間”的理解差異很大。城市規(guī)劃學(xué)者把道路、節(jié)點、邊界、標(biāo)志和區(qū)域看作城市社區(qū)公共空間的五要素。在西方，中世紀(jì)之后出現(xiàn)的城市廣場，如巴黎的協(xié)和廣場和巴士底廣場、莫斯科的紅場等等，往往被看成典型的公共空間，公民或市民在這里漫步、聚會，議論時政、觀察時尚，有的也用作集市和慶典場所。在一些社會科學(xué)學(xué)科中，則賦予了公共空間更多的文化精神內(nèi)涵，如社會學(xué)強(qiáng)調(diào)它是公共場所和公共性的疊加，認(rèn)為它是在特定空間中具有公共性的、相對固定的社會關(guān)聯(lián)形式和交往結(jié)構(gòu)方式。［6］那么，按照社會學(xué)的理解，“公共文化空間”就是公眾參與的、相對固定的、用于文化交流和交往的公共場所。

對于公共空間來說，建筑、場地當(dāng)然是重要的、必需的，但是這又不僅僅是提供一棟建筑或一個場地這么簡單。要滿足社會學(xué)的定義，文化交流和交往就需要一定程度制度化的文化組織和制度化的文化活動形式的支撐，從而才能構(gòu)成真正的公共文化空間。

從以上分析可見，公共文化空間顯然具有四個基本要素：一是物理意義上的特定空間，包括廣場、會堂等場所或狹義的物理“空間”；二是公共性，也就是對公眾敞開，便于公眾參與，它不是私人性的，不是封閉的；三是文化性，它專用于文化活動，或便于文化活動的經(jīng)常使用，而不是商業(yè)性的，或商業(yè)性過強(qiáng)的；四是一定的組織性或制度化，能保證這些場所經(jīng)常性地開展文化活動，而不是經(jīng)常性地處于空置狀態(tài)。在四個要素中，物理空間是物質(zhì)前提和必要條件；但是公共空間不是空的，其內(nèi)容要有文化注入和豐富。我們之所以認(rèn)為這一輪以中心鎮(zhèn)村為主體的鄉(xiāng)村地區(qū)鎮(zhèn)村體系建設(shè)給戲曲文化的傳承和保護(hù)帶來了機(jī)遇，也正是基于鄉(xiāng)村公共的、物理的空間的重組在理論上有利于鄉(xiāng)村公共文化空間的重建，克服過去由于村落分散造成的公共空間設(shè)置困難，從而有可能在“四個要素”的各個層面上扭轉(zhuǎn)不利于傳承和保護(hù)黃梅戲這樣的文化遺產(chǎn)的鄉(xiāng)村文化空間格局。

在實踐和操作層面上，在實施中心鎮(zhèn)村體系規(guī)劃建設(shè)時，應(yīng)充分考慮皖江地區(qū)的地域文化分區(qū)特點，注重傳統(tǒng)戲曲文化的傳承與保護(hù)。完整的戲曲傳播活動需要一套文化空間支持系統(tǒng)，依賴于三個空間條件的匹配，即地域文化空間、社區(qū)文化空間和觀演文化空間。皖江地區(qū)就是一個地域文化空間，它不僅僅在文化態(tài)度上，而且更重要的是在社會的及物質(zhì)的層面上，決定了這個空間是否以及能否真正承載和支持黃梅戲文化。就戲曲表達(dá)形式的充分性來說，社區(qū)的文化氛圍對黃梅戲來說也很重要。觀眾由衷地愛看戲和被動員去看戲，其間的差別自不待言。戲臺、劇場、音響、環(huán)境，這屬于觀演文化空間的范疇，這些要素的質(zhì)量關(guān)系到戲曲表達(dá)的質(zhì)量和最終效果。

要傳承好、保護(hù)好黃梅戲，就要著力培育其文化土壤和文化根基；而要培育好這一土壤和根基，相關(guān)文化區(qū)域，特別是皖江地區(qū)，首先是安慶市，應(yīng)該負(fù)起更大的責(zé)任，在精神文化和物質(zhì)文化上勇于擔(dān)當(dāng)，肩負(fù)起為黃梅戲的傳承和保護(hù)創(chuàng)造地域文化空間的使命。在安慶市區(qū)，黃梅戲的公共文化空間缺失問題已有顯著改觀，“街場黃梅”（街頭和廣場）方興未艾，群眾性演藝活動所需的大戲臺也在持續(xù)建設(shè)之中，城市的鄉(xiāng)愁算是有了一定的著落。羅嶺黃梅村等處的鄉(xiāng)村戲曲活動也頗具規(guī)模。這是一個積極的趨勢，值得繼續(xù)推進(jìn)。其次，在戲曲至少在戲曲文化資源的富集區(qū)和戲曲文化活動的密集區(qū)，當(dāng)然也包括黃梅戲文化保護(hù)區(qū)，要善用“政府之手”，發(fā)揮國家意志的推手作用［7］，把戲曲文化的傳承發(fā)展納入公共空間建設(shè)布局，為黃梅戲等地方戲曲的傳承發(fā)展構(gòu)筑必要的社區(qū)文化空間。第三，在規(guī)劃設(shè)計上要構(gòu)建物理上的黃梅戲觀演文化空間，結(jié)合美好鄉(xiāng)村建設(shè)及農(nóng)民文化樂園的設(shè)置，整合文化空間資源，在中心鎮(zhèn)、中心村（新型社區(qū)）建設(shè)或提供以群眾性黃梅戲活動為重要主題的大小廣場、會堂、會館、戲臺、舞臺，為公眾提供展示、觀賞、參與黃梅戲的便利。在使用和管理上，要彰顯它的公共性、開放性，以鼓勵和吸納大批公眾參與為宗旨。必須強(qiáng)調(diào)，沒有這樣的空間，黃梅戲的傳承和保護(hù)就是空話。建構(gòu)這樣的空間，是黃梅戲得到傳承和保護(hù)的必要前提。第四，在體制機(jī)制上，要確保公共文化空間的文化本色，使之主要用于群眾性、公益性、周期性的公共文化活動，而不應(yīng)以經(jīng)濟(jì)收益為重［8］；同時，要采取有效措施切實扶持鄉(xiāng)村各種群眾性的劇團(tuán)組織，倡導(dǎo)和培育各種自發(fā)性的戲曲小群體，盡可能地留存民俗文化的豐富內(nèi)涵，真正把鄉(xiāng)愁留住。

一曲黃梅小調(diào)，寄托著多少人的鄉(xiāng)愁。傳統(tǒng)村落星羅棋布，炊煙裊裊的圖景正在遠(yuǎn)去，濃濃的鄉(xiāng)愁難以拋卻，又難以找回。新型的鎮(zhèn)村體系給鄉(xiāng)愁的存留提供了新的樣態(tài)。2013年12月中央城鎮(zhèn)化工作會議上，習(xí)近平總書記提出城鎮(zhèn)建設(shè)要“讓居民望得見山、看得見水、記得住鄉(xiāng)愁”，得到公眾和網(wǎng)民的大量點贊，也得到學(xué)界的如潮好評。把民間文化留住，把戲曲文化留住，讓黃梅戲經(jīng)久傳唱，對于皖江流域的民眾來說，才是真正記住鄉(xiāng)愁、留住鄉(xiāng)情。如此，就要給黃梅戲多一點空間，為黃梅戲文化的“安放”留下“一席之地”，優(yōu)先將其納入公共空間建設(shè)的布局。

［1］梁漱溟.鄉(xiāng)村建設(shè)理論［M］.上海：世紀(jì)出版集團(tuán)，2006：10.

［2］王易萍.地方戲劇在鄉(xiāng)村公共文化生活變革中的價值——以廣西平南牛歌戲為個案［J］.湖南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2006，（3）：18-24.

［3］莊孔韶，等.時空穿行：中國鄉(xiāng)村人類學(xué)世紀(jì)回訪［M］.北京：中國人民大學(xué)出版社，2004：448.

［4］馮驥才.中國每天消失近百個村落速度令人咂舌［EB/OL］.中國新聞網(wǎng)，［2012-10-21］http：//www. chinanews.com/cul/2012/10-21/4263582.shtml.

［5］安徽省人民政府.安徽省城鎮(zhèn)體系規(guī)劃（2011-2030年）［Z］.2014：44-47.

［6］曹海林.村落公共空間與村莊秩序基礎(chǔ)的生成［J］.人文雜志，2004，（6）：164-168.

［7］方冠男.戲劇與國家意志的歷史書寫［J］.戲劇文學(xué)，2014，（11）：44-55.

［8］烏丙安.民俗文化空間：中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重中之重［J］.民間文化論壇，2007，（1）：98-100.

（責(zé)任編輯黃勝江）

I236．54

A

1001-862X（2015）03-0136-005

本刊網(wǎng)址·在線雜志：www．jhlt．net．cn

國家社科基金藝術(shù)學(xué)項目“地方戲傳承的民俗學(xué)研究”（14BB019）；安徽省哲學(xué)社會科學(xué)研究規(guī)劃項目“黃梅戲傳承發(fā)展的民俗學(xué)研究”（AHSKY2014D125）；安徽省高校人文社會科學(xué)研究重大項目“黃梅戲文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)研究”（SK2013ZD07）

邵敏（1976—），女，安徽泗縣人，文學(xué)博士，南京師范大學(xué)在站博士后，安慶師范學(xué)院副教授，主要研究方向：戲曲文化傳播。