孫勇

摘 要：從人才培養(yǎng)到科學(xué)研究，從服務(wù)社會到創(chuàng)新文化，隨著時間的推衍，大學(xué)的功能不斷得到豐富和強化。大學(xué)之于人類文明的貢獻是巨大而深遠(yuǎn)的。然而，現(xiàn)如今世界各國都在談?wù)摗按髮W(xué)的危機”——質(zhì)量危機、道德危機、大師危機等。我們以為，造成這種局面的原因是多方面的，但大學(xué)一度迷失了方向，丟失了靈魂是最重要的因素。

關(guān)鍵詞：人文精神；大學(xué)之魂；危機

中圖分類號：G640 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1002-4107（2015）04-0068-02

人文精神的源泉是多方面的，但從古至今，大學(xué)無疑是人類人文精神最主要的發(fā)源地。無論從大學(xué)的歷時性發(fā)展，還是從共識性存在來看，無疑都展現(xiàn)了人文主義和科學(xué)主義的本質(zhì)關(guān)系，都證明人文精神是所有大學(xué)的本質(zhì)，是大學(xué)的靈魂。即使在商品經(jīng)濟物欲橫流的今天，不具備人文精神，或者原來具備而后來喪失了人文精神的大學(xué)，都會退出大學(xué)的舞臺。大學(xué)可以沒有大樓，甚至也可以沒有大師，但是如果喪失了人文精神，那就不可能是大學(xué)。

一、大學(xué)人文性的詮釋

《大學(xué)》開篇里指出：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！辈淘嘣凇督逃毩⒆h》中也提出，教育是幫助被教育的人，給他能發(fā)展自己的能力，完善他的人格，于人類文化上盡一份責(zé)任，不是把被教育的人造成一種特別的器具，給抱有他種目的的人去用。哈佛大學(xué)校長尼爾·陸登庭說得更直接：“大學(xué)教育從根本上說是一個人文過程，是有關(guān)價值的事情，而不僅僅是信息或知識。”可見，不論古今中外，大學(xué)的人文性都為人們所強調(diào)。

何謂人文精神？人文精神是一個內(nèi)涵相對穩(wěn)定而外延相對模糊的概念。按照我們的理解，人文精神是一種普遍的人類自我關(guān)懷，核心是以人為本。內(nèi)涵主要包括：高揚人的主體意識，重視人的自由、平等、尊嚴(yán)、權(quán)利、生命價值和意義，追求人的自我完善和人格獨立，強調(diào)社會責(zé)任以及永恒的道德精神，倡導(dǎo)人與自身、人與人、人與自然的和諧。從某種意義上說，人之所以是萬物之靈，就在于它有人文，有自己獨特的精神文化。

無論從大學(xué)的歷時發(fā)展、大學(xué)的本質(zhì)看，還是從人文主義和科學(xué)主義的關(guān)系看，人文精神都可謂是大學(xué)的靈魂，人文精神曾長期在大學(xué)中占據(jù)主導(dǎo)地位。早在12世紀(jì)，歐洲就誕生了博洛尼亞大學(xué)、阿萊諾大學(xué)、巴黎大學(xué)，并很快衍生出了牛津大學(xué)和劍橋大學(xué)。中世紀(jì)的大學(xué)教育深受亞里士多德自由教育觀的影響。他把教育分為博雅教育和職業(yè)教育兩大類，他本人重視心靈的培養(yǎng)，輕視與肉體訓(xùn)練有關(guān)的活動。受此影響，中世紀(jì)大學(xué)教育的目標(biāo)是探究真理，完善人格。如牛津大學(xué)和劍橋大學(xué)的辦學(xué)宗旨申明：“設(shè)立大學(xué)是為了給教會和政府培養(yǎng)服務(wù)人員，即培養(yǎng)有教養(yǎng)的人，而不是知識分子。”可見，早期的大學(xué)教給學(xué)生更多的是“為何而生”的人生信念，而不是“以何為生”的謀生技能。

文藝復(fù)興高舉人本主義大旗，“抑神揚人”，恢復(fù)了被中世紀(jì)歪曲了的古典文化。在文藝復(fù)興、啟蒙思想和法國大革命的推動下，西方第一所真正意義上的現(xiàn)代大學(xué)——柏林大學(xué)于1809年誕生。創(chuàng)建柏林大學(xué)是洪堡特?fù)?dān)任文教署長期間取得的最大成就。洪堡特給新的高等學(xué)府注入了新多重要的新思想，但他依然十分強調(diào)大學(xué)的人文精神。然而，文藝復(fù)興以后，隨著對理性的弘揚和自然科學(xué)的發(fā)展，人們的思維方式逐漸發(fā)生了變化?？茖W(xué)精神在大學(xué)中日漸占據(jù)了上風(fēng)。人文精神則出現(xiàn)了式微現(xiàn)象。主要表現(xiàn)在：1.社會價值觀領(lǐng)域的“科學(xué)至上”“技術(shù)第一”的理性主義思潮已反映到教育上，導(dǎo)致了人們對科學(xué)教育價值的過分看重，相比之下，人文教育卻被放在了次要地位。2.人文教育地位的退出。主要表現(xiàn)在科學(xué)教育與人文教育的失衡以及高等教育人文屬性的模糊等。這種轉(zhuǎn)變也有其積極的一面——使教育同社會發(fā)展的關(guān)系更加緊密，增強了高等教育的社會服務(wù)功能。

二、當(dāng)代大學(xué)功利性教育

傳播先進文化匯聚精神資源是當(dāng)代大學(xué)的使命責(zé)任。從歷史的角度看，“大學(xué)”在古代曾經(jīng)是一個形而上的人文概念，近代逐漸形成教育的實體和社會機構(gòu)，其功能也從最早的人才培養(yǎng)到科學(xué)研究，從服務(wù)社會和科學(xué)文化的創(chuàng)新，這個過程不論在古代希臘還是在中國，其演變歷程大體是相同的。我國的大學(xué)也存在著和西方類似的情況。我國古代的大學(xué)重視人，重視人的教育和理想人格的形式。我國傳統(tǒng)的教育雖然也強調(diào)“格物致知”的具體知識的傳授，但更強調(diào)“正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”，把“尊德性”置于“道問學(xué)”之上。錢穆認(rèn)為，中國傳統(tǒng)學(xué)問有三：人統(tǒng)、事統(tǒng)、學(xué)統(tǒng)。在三統(tǒng)之中，人統(tǒng)為大。“‘學(xué)者所以學(xué)做人也。一切學(xué)問，主要用意在學(xué)如何做人，如何做一個有理想有價值的人?！蔽覈牡谝凰髮W(xué)京師大學(xué)堂是在“教育救國、自強圖存”的背景下產(chǎn)生的。1917年蔡元培對其進行改制后，確立了其作為學(xué)術(shù)機構(gòu)的屬性。蔡元培明確提出：“大學(xué)者，研究高深學(xué)問者也?！薄八^的‘高深學(xué)問并非強調(diào)教育的晦澀與玄虛，而是強調(diào)大學(xué)屬于綜合性、人文性、非功利性教育?！比欢┠陙?，人們對大學(xué)的要求和期待，過于重實用、功利，片面強調(diào)科學(xué)教育和技能的培養(yǎng)，人文性為工具性所取代，人文精神被遮蔽了。正如金耀基所言：“今日，大學(xué)之最流行的形象不是‘象牙塔，而是‘服務(wù)站了。社會要什么，大學(xué)就給什么；政府要什么，大學(xué)就給什么；市場要什么，大學(xué)就給什么。大學(xué)不知不覺地社會化了，政治化了，市場化了……在這種情形下，大學(xué)已非一獨立研究學(xué)問之地，而成為即產(chǎn)即用的知識的工廠，大學(xué)與社會間保持清靜思維的距離也消失了?！?/p>

三、當(dāng)代大學(xué)需要人文精神復(fù)歸

眾所周知，科學(xué)技術(shù)具有二重性，它既可以給人類帶來幸福，也可能給人類帶來災(zāi)難。正如康德指出的那樣，科學(xué)只能解決事實判斷，即“是什么”的問題，不能做出價值判斷，解決“應(yīng)該怎樣”的問題，不能給人指明前進的方向。大學(xué)的專業(yè)教育無疑促進了知識的創(chuàng)新和知識總量的增長，但它卻是與大學(xué)教育的本義背道而馳的。對于專業(yè)教育的弊端，紐曼早就明確地進行過批判：“毫無疑問，把傳授局限于某一種極易的研究，每一種技藝都會提高。然而，盡管這種心智的集中推進了技藝，但是被局限于該技藝的個體卻因此退化了。社會利益和個人利益幾乎是成反比的。”“由于他的行動范圍變得狹小，他的心智與思維習(xí)慣同樣變得萎縮；他就像某個強大機械的一個組成部分，放到里面就有用，而一旦離開這個機械他便毫無意義，一文不值?！闭驗槿绱耍?lián)合國教科文組織在1998年提出：“高等教育本身面臨著巨大的挑戰(zhàn)，而且必須進行從未要求實行過的最徹底的變革和革新，以使我們目前這個正在經(jīng)歷一場深刻的價值危機的社會可以超越純粹的經(jīng)濟考慮，而注重深層次的道德和精神問題。”

其實，大學(xué)需要人文精神，不僅和科學(xué)精神的上述弊端有關(guān)，更與大學(xué)的本質(zhì)有關(guān)。王冀生說：“如果說教育的對象是有生命的人，教育應(yīng)當(dāng)‘以人為本，那么，大學(xué)則與人類文化有著更為深刻的本質(zhì)聯(lián)系，從本質(zhì)上說大學(xué)是一種與社會的經(jīng)濟和政治機構(gòu)鼎足而立的功能獨特的文化機構(gòu)?！彼麚?jù)此提出大學(xué)具有傳承文化、創(chuàng)新文化、研究文化、溶合文化四個功能，并認(rèn)為具有創(chuàng)新文化功能是大學(xué)之所以成為大學(xué)的根本標(biāo)志。文化可以區(qū)分為自在的文化和自覺的文化?；谧栽谖幕妥杂X文化的區(qū)分，“大學(xué)歸根結(jié)底的本質(zhì)規(guī)定性就在于通過文化傳承和文化啟蒙把個體從自在自發(fā)的生存狀態(tài)提升到自由自覺的生存狀態(tài)，同時以自覺的文化創(chuàng)新去推動社會的文化進步，乃至社會的各個方面的進步?！睆倪@個意義上說，人文精神是大學(xué)的本質(zhì)所規(guī)定的。

1959年斯諾在劍橋大學(xué)作了“兩種文化與科學(xué)革命”的演講。他提出的“兩種文化”的觀點在西方學(xué)術(shù)界引起了強烈反響。他深刻揭示了大學(xué)教育中存在的兩種文化的分裂現(xiàn)象，認(rèn)為兩種文化的分裂和對峙都是由于狂熱推崇專業(yè)教育（即科學(xué)教育）引起的，指出“走出這一難關(guān)的辦法只有一個：重新考慮我們的教育”。那么，我們能不能推倒重來，剔除大學(xué)的科學(xué)精神呢？不能。人文教育有其不可或缺的重要意義。然而人文教育也有缺陷，它不能直接為科技進步和經(jīng)濟社會的發(fā)展提供直接的動力，抑制大學(xué)的社會服務(wù)功能。貝爾納曾指出：“沒有任何文化能夠永久脫離當(dāng)代主要的實用思想而不退化為學(xué)究式的空談。不過，也別設(shè)想不對科學(xué)本身結(jié)構(gòu)進行重大改革就可以使科學(xué)和文化融合起來。”大學(xué)精神文化的使命是批判的也是建設(shè)的，是批判與建設(shè)的統(tǒng)一體。通過批判與建設(shè)推動中國特色社會主義發(fā)展進步是大學(xué)精神的歷史使命和內(nèi)在追求。因此，當(dāng)代的大學(xué)需要人文精神的復(fù)歸，讓人文精神和科學(xué)精神和諧共存。

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