[摘 要]稷山高臺(tái)花鼓是目前流行于稷山縣東蒲村、桐上村以及稷山安福藝校的民間花鼓藝術(shù)。近些年由于安福藝校表演的高臺(tái)花鼓參加了奧運(yùn)會(huì)閉幕式以及央視春晚，使其聲名遠(yuǎn)揚(yáng)。然在當(dāng)?shù)?，其生存現(xiàn)狀并不樂(lè)觀，桐上村的高臺(tái)花鼓已停止了活動(dòng)，東蒲村的高臺(tái)花鼓目前僅在正月社火時(shí)活動(dòng)。從其音樂(lè)本體特征來(lái)看，結(jié)構(gòu)具有較強(qiáng)的“回旋”特點(diǎn)，花鼓曲中4、7的頻繁出現(xiàn)，體現(xiàn)出鮮明的晉南民歌色彩區(qū)的特征。

[關(guān)鍵詞]稷山高臺(tái)花鼓；生存現(xiàn)狀；音樂(lè)本體

中圖分類號(hào)：J632.7 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-2233（2015）11-0110-04

[基金項(xiàng)目]運(yùn)城學(xué)院河?xùn)|文化研究項(xiàng)目（HY-2012014）。

[作者簡(jiǎn)介]楊高鴿（1982- ），女，山西聞喜人，中央音樂(lè)學(xué)院在讀博士，運(yùn)城學(xué)院講師。（北京 100031） 稷山縣，位于山西省西南部，為運(yùn)城市下轄縣，東連新絳縣、西臨河津市、南靠稷王山和聞喜縣、萬(wàn)榮縣接壤，北依呂梁山尾脈與鄉(xiāng)寧縣相連。稷山縣是后稷故里。相傳堯舜時(shí)，后稷在縣境南陲山中教民稼穡，開(kāi)啟了華夏農(nóng)耕文明。目前關(guān)于稷山高臺(tái)花鼓的歷史，多數(shù)學(xué)者都提到稷山先民以鼓樂(lè)祭拜，稷山花鼓由此而生。但筆者認(rèn)為此說(shuō)法沒(méi)有確鑿的證據(jù)，在談歷史時(shí)仍不可夸大其歷史的久遠(yuǎn)?；ü乃囆g(shù)在我國(guó)各地比比皆是，而稷山高臺(tái)花鼓則以在高臺(tái)上表演“鷂子翻身”、“水中撈月”、“凌空躍馬”、“金雞獨(dú)立”、“孔雀開(kāi)屏”、“鳳凰展翅”、“倒掛金鐘”等高難度技巧為其主要特色，具有“高”“奇”“險(xiǎn)”“絕”等風(fēng)格特點(diǎn)，深受當(dāng)?shù)厝藗兊南矏?ài)，成為晉南花鼓表演藝術(shù)中一朵瑰麗的奇葩，2006年被列入山西省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。稷山高臺(tái)花鼓流行于稷山縣東蒲村、桐上村和稷山安福藝校。近年來(lái)，稷山高臺(tái)花鼓屢獲殊榮，尤其是2008年安福藝校表演的稷山高臺(tái)花鼓參加了北京奧運(yùn)會(huì)閉幕式以及2009年中央電視臺(tái)的春節(jié)聯(lián)歡晚會(huì)以后，更使稷山高臺(tái)花鼓享譽(yù)華夏，聲名遠(yuǎn)揚(yáng)。

一、稷山高臺(tái)花鼓的歷史淵源

關(guān)于稷山花鼓的歷史淵源，從目前的研究現(xiàn)狀來(lái)說(shuō)有以下幾種說(shuō)法：1、祭祀起源說(shuō)。這種說(shuō)法認(rèn)為，后稷在當(dāng)?shù)亻_(kāi)啟了農(nóng)耕文明，稷山花鼓是當(dāng)?shù)叵让駷榧腊蒉r(nóng)業(yè)先祖后稷而創(chuàng)。另外，民間素有“鼓聲雷動(dòng)可降雨”之說(shuō)，人們相信鼓聲有助于農(nóng)耕，因此當(dāng)?shù)毓乃囆g(shù)的產(chǎn)生與農(nóng)耕文明血脈相連，是為祈求農(nóng)業(yè)豐收而祭拜農(nóng)神所創(chuàng)。至今，花鼓仍在廟會(huì)中有演出活動(dòng)。2.外來(lái)說(shuō)。民間亦流傳著明代時(shí)，有南方人在此打花鼓乞討，之后花鼓也在稷山流行開(kāi)來(lái)的說(shuō)法。然這些說(shuō)法均無(wú)佐證。目前，關(guān)于稷山高臺(tái)花鼓，可查到的歷史文獻(xiàn)記載是清同治年間稷山縣志中“樂(lè)”的部分的記載：“元宵張燈設(shè)火樹(shù)焰火鼓吹襟戲……?！睔v史文物資料則有：稷山馬村宋金磚雕墓中的一件雜戲磚雕其人物腰上挎一花鼓，由此物可推斷在距今800多年的宋金時(shí)期稷山已有花鼓的表演形式。但作為民間舞蹈形式的花鼓，到底產(chǎn)生于何時(shí)，惜資料闕如，仍難考其身世，目前根據(jù)老藝人所能記憶的花鼓藝人前輩來(lái)推算，至少清代時(shí)花鼓已在當(dāng)?shù)貜V泛流傳。

二、稷山高臺(tái)花鼓表演形式的發(fā)展過(guò)程

稷山花鼓最初的表演形式多為1人挎鼓扮老翁為核心人物，雙手各握一支硬槌（柳木作，后改為一個(gè)軟槌一個(gè)硬槌），口帶白胡子，另有4人裝扮姑娘或媳婦。表演時(shí)，老翁被圍在中間擊鼓，表演雙蹲式、勾腳步法、海底撈月、秦瓊背劍、鳳凰展翅等動(dòng)作。老翁動(dòng)作風(fēng)流，戲逗各個(gè)姑娘，表演風(fēng)趣幽默。另4名演員手持彩練，圍繞著老翁轉(zhuǎn)，相互配合表演各種動(dòng)作和隊(duì)形的變化。有的地方則是四名扮演姑娘或媳婦的演員每人左手持一鏇子，右手拿釬子，有節(jié)奏地為鼓點(diǎn)填空。有時(shí)還會(huì)有一扮作小丑的演員，手握撥浪鼓，身佩鈴鐺，在群舞中自由穿行。鼓的表演分胸鼓（高鼓）、腰鼓（低鼓）、條鼓（身背6～7鼓）。鼓點(diǎn)有“一點(diǎn)油”、“緊三捶”、“撈捶”，鏗鏘有力，巧中多變，獨(dú)具風(fēng)格。隊(duì)形有“白菜卷心”、“龍擺尾”、“棗花”、“連環(huán)套”等。

高臺(tái)花鼓的表演形式，據(jù)稷山縣文化館內(nèi)部資料中所記載，東蒲村于20世紀(jì)50年代之后最初是在傳統(tǒng)花鼓的表演的基礎(chǔ)上增加了凳上、桌上的表演和吊桿表演，造型有“倒掛金鐘”、“十里開(kāi)花”、“節(jié)節(jié)高”、“云里穿行”等。筆者在采風(fēng)中又了解到：在這一時(shí)期，桐上村邀請(qǐng)東蒲村的藝人教授本村村民打花鼓，從而使東蒲村的花鼓點(diǎn)流傳到了桐上村。1981-1985年，桐上村花鼓藝人在參加稷山縣春節(jié)社火表演時(shí)，在東蒲村桌上、凳上表演的基礎(chǔ)上，逐年增加板凳的高度，將板凳疊摞起來(lái)，演員分層表演，從最初的一層逐漸增加至五層，演員增加至二三十人，其中抱鼓者增加至六人三對(duì)表演“鷂子翻身”、“水中撈月”、“凌空躍馬”、“金雞獨(dú)立”、“孔雀開(kāi)屏”、“鳳凰展翅”等高難度技巧，逐漸確立了高臺(tái)花鼓的表演形式。稷山縣安福藝校的蘇安福校長(zhǎng)，則又在桐上村高臺(tái)花鼓的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步增加了高臺(tái)花鼓表演的難度，增加表演花樣，將高臺(tái)的數(shù)量增加至13層，繼續(xù)增加表演人數(shù)，花鼓表演最多可達(dá)200人，均綁多鼓演奏，同時(shí)他還設(shè)計(jì)了一個(gè)鐵制轉(zhuǎn)盤(pán)，表演高臺(tái)技巧時(shí)，將板凳置于轉(zhuǎn)盤(pán)上，表演時(shí)邊演奏邊用板凳搭建高臺(tái)，最后搭成如金字塔般的造型，象征幸福的生活有如芝麻開(kāi)花般“節(jié)節(jié)高”。鼓手則在逐層搭建的高臺(tái)上，僅用腿、腳勾住板凳（無(wú)任何保險(xiǎn)措施）表演“孔雀開(kāi)屏”、“鳳凰展翅”、“倒掛金鐘”等高難度技巧，形成了高臺(tái)花鼓“高、奇、險(xiǎn)、絕”的風(fēng)格特點(diǎn)，在中國(guó)可謂首屈一指。

三、高臺(tái)花鼓的生存現(xiàn)狀

稷山高臺(tái)花鼓目前有兩類生存方式，一類是以安福藝校為前身的職業(yè)花鼓表演團(tuán)體，一類則是民間自?shī)首詷?lè)性、非營(yíng)利性僅在民間節(jié)慶與民俗活動(dòng)中表演的生存方式。桐上村和東蒲村即屬于此類。

安福藝校高臺(tái)花鼓，是稷山縣清河鎮(zhèn)吳壁村村民蘇安福創(chuàng)辦。蘇安福13歲開(kāi)始跟隨其小學(xué)音樂(lè)老師學(xué)習(xí)笛子、二胡、板胡、手風(fēng)琴等樂(lè)器的演奏，初中畢業(yè)后參加了稷山縣文化館文藝骨干培訓(xùn)班，因表現(xiàn)突出被縣文化部門(mén)領(lǐng)導(dǎo)推薦到清河文化站工作，三年后被提拔為清河文化站站長(zhǎng)，之后他又跟隨晉南嗩吶表演藝術(shù)家王二娃學(xué)習(xí)嗩吶。2000年蘇安福在其家鄉(xiāng)吳壁村投資興辦了稷山縣安福藝術(shù)學(xué)校，他在藝校不僅教學(xué)生學(xué)習(xí)各類樂(lè)器，同時(shí)還潛心研究稷山高臺(tái)花鼓，在充分繼承其精華的基礎(chǔ)上進(jìn)行了創(chuàng)新，使這一民間藝術(shù)重新煥發(fā)出活力。他所編創(chuàng)的高臺(tái)花鼓作品頻頻獲獎(jiǎng)，引起了業(yè)內(nèi)專家和權(quán)威人士的重視，最終登上了奧運(yùn)會(huì)閉幕式以及央視春晚的舞臺(tái)。 安福藝校表演的稷山高臺(tái)花鼓所獲的主要獎(jiǎng)項(xiàng)有：2003年9月獲山西省第二屆廣場(chǎng)文化藝術(shù)界最高獎(jiǎng)；2004年5月，獲云南昆明國(guó)際民族民間鼓舞大賽金獎(jiǎng)；2004年9月，獲第七屆中國(guó)藝術(shù)節(jié)“群星獎(jiǎng)”金獎(jiǎng)等等。然而，即便是獲得了如此驕人成績(jī)的學(xué)校，最終因聲源緊缺、資金不足于2012年停止了辦學(xué)。蘇安福帶著藝校的幾十名學(xué)生成立了稷山高臺(tái)花鼓團(tuán)僅已承擔(dān)一些企業(yè)或單位的慶典、晚會(huì)等節(jié)目而維持花鼓團(tuán)的生存。2013年高臺(tái)花鼓與運(yùn)城關(guān)帝廟簽訂了協(xié)議，在運(yùn)城關(guān)帝廟花園中為游客駐場(chǎng)演出。同時(shí)，亦接受邀請(qǐng)參加慶典等演出活動(dòng)。筆者于2014年前往關(guān)帝廟考察的時(shí)候，當(dāng)時(shí)團(tuán)里有20多個(gè)團(tuán)員，這些團(tuán)員均為稷山縣人，年齡在13～20歲之間，文化程度都是小學(xué)到初中的文憑。團(tuán)員工資從700元到2200元不等。學(xué)員每年需繳納2000元的學(xué)費(fèi)。整個(gè)團(tuán)的管理屬于團(tuán)長(zhǎng)制的管理，也可以說(shuō)是家長(zhǎng)式的管理，團(tuán)長(zhǎng)蘇安福一人負(fù)責(zé)全團(tuán)上下大大小小的所有事務(wù)，花鼓團(tuán)發(fā)展的方向規(guī)劃、聯(lián)系業(yè)務(wù)、排練作品、搜集民間花鼓資料、教授新團(tuán)員技巧、發(fā)放工資、購(gòu)買(mǎi)演出服裝等等。這種經(jīng)營(yíng)管理上的不成熟，嚴(yán)重影響了花鼓藝術(shù)團(tuán)的發(fā)展。

民間非職業(yè)性的花鼓隊(duì)中，一般是農(nóng)閑時(shí)聚在一處練習(xí)并參加傳統(tǒng)節(jié)日、廟會(huì)以及其他民俗活動(dòng)。以往民間花鼓隊(duì)常參與的場(chǎng)合有：正月民間社火、廟會(huì)、新生兒過(guò)滿月、“扯院”。在稷山如哪家今年蓋了新房或發(fā)家致富了，定要在當(dāng)年元宵節(jié)上午請(qǐng)花鼓隊(duì)到家里去“扯院”，因?yàn)樵诋?dāng)?shù)赜小盎ü捻懭?，祛?zāi)降福星”的說(shuō)法，故“扯院”有祛災(zāi)祈福的功用。近年來(lái)花鼓隊(duì)在元宵節(jié)也會(huì)到企業(yè)單位去“扯院”?，F(xiàn)桐上村的花鼓已停止了活動(dòng)，東蒲村高臺(tái)花鼓目前僅在正月鬧社火時(shí)活動(dòng)。

東蒲村高臺(tái)花鼓的傳承呈現(xiàn)出極強(qiáng)的家族性特征。東蒲村位于稷山縣城西南方向汾河南垣之上，西與河津接壤，全村3492口人，村里仍保持了古老的民間組織“社”，全村共分為六個(gè)社，分別為東社、西社、南社、北社、中社、廟后社。其“社”的劃分是依血緣與地緣而分。以“北”社為例，該社幾乎全部為姓“解”的家族。村里組織春節(jié)社火或正月十八上廟（村里的關(guān)帝廟）時(shí)均以“社”為單位，各社均有自己的花鼓隊(duì)，人數(shù)規(guī)模大概在十余人左右，但只有北社花鼓的表演形式是高臺(tái)花鼓，且北社花鼓在該村影響最大。因北社主要是姓“解”的家族，故此該社高臺(tái)花鼓的傳承，呈現(xiàn)出極強(qiáng)的家族傳承的特點(diǎn)。家族式的傳承從一定程度上也保證了高臺(tái)花鼓傳承的延續(xù)性。

以下是花鼓藝人解興州為筆者所列的傳承譜系：

第一代： 解官清 解福太

第二代：解興亞 解石有

第三代 解興茂 解近功

第四代：解興州 解福文

第五代： 解萬(wàn)成 解新杰

第六代：解茂源 解興斗

第七代：解勇春 解沖虎 解三斗

第八代：解鄧福等人。

以上譜系以學(xué)花鼓技藝的時(shí)間排列，藝人的年齡結(jié)構(gòu)為：第一代藝人為上世紀(jì)20年代所生，第八代年紀(jì)在二十歲上下。筆者采訪的解興州今年66歲。

潘光旦在所著《中國(guó)伶人血緣之研究》中寫(xiě)道：“因?yàn)闅赓|(zhì)的相肖，同一下些教養(yǎng)的工夫，便不難收事半功倍的效率?！币虼私{州鼓樂(lè)團(tuán)這些成員中多數(shù)都有家族傳承背景的團(tuán)員，亦證明了他在文中所提到的傳統(tǒng)音樂(lè)中“遺傳比環(huán)境為基本”[1]的說(shuō)法。張振濤也在其《民間樂(lè)師研究報(bào)告——冀京津笙管樂(lè)種研究之二》一文中通過(guò)對(duì)京津冀笙管樂(lè)的民間樂(lè)師的調(diào)查統(tǒng)計(jì)，指出“在近代的學(xué)堂、學(xué)校教育制度普及之前，以家族傳承技藝的方式，是封建制度的教育體制和農(nóng)村的經(jīng)濟(jì)方式中最基本的、也是最方便、最順其自然的方式?！盵2]正是因民間音樂(lè)在傳承中的家族特征，保證了傳承的穩(wěn)定性與民間樂(lè)社組織的凝聚力。

四、東蒲村花鼓音樂(lè)本體分析

由于桐上村花鼓是從東蒲村流傳過(guò)去，鼓點(diǎn)基本相同，而安福藝校的高臺(tái)花鼓所用的音樂(lè)，是抽取民間的部分花鼓節(jié)奏型，加入舞蹈的元素改編而成。故此，筆者只選擇東蒲村高臺(tái)花鼓的音樂(lè)本體進(jìn)行分析。

（一）譜字

東蒲村高臺(tái)花鼓的譜子為狀聲字譜，花鼓曲牌的鑼鼓譜字分別為龍、斗=花鼓（左后輕擊，右手重?fù)簦?、?大鑼、嚓=大镲、當(dāng)=鏇子鑼、×=花鼓、K=大鑼、C=大镲、T=鏇子鑼。全曲中只有在演奏“匡當(dāng) 當(dāng)”時(shí)一般花鼓只敲擊第一拍。還有[開(kāi)場(chǎng)]的“匡斗 匡斗”這個(gè)節(jié)奏時(shí)，花鼓只敲擊節(jié)拍。其余部分鏇子鑼與花鼓敲擊全部的節(jié)奏點(diǎn)，鑼只演奏鑼鼓經(jīng)中的“匡”音，大镲在演奏時(shí)基本上跟隨鑼的節(jié)奏，但在自由反復(fù)的節(jié)奏型當(dāng)中，大镲基本上按每拍敲擊一次的方式進(jìn)行演奏。一般在“龍斗”時(shí)只有花鼓和鏇子鑼演奏，其余樂(lè)器休止，以突出這兩件樂(lè)器的音色。

（二）結(jié)構(gòu)

東蒲村的花鼓音樂(lè)分為花鼓演奏與民歌演唱兩個(gè)部分。表演時(shí)按照[開(kāi)場(chǎng)]、[二錘子]、[四錘子]、[流水]（結(jié)束曲）、演唱曲一、[花四錘]、接[流水]（結(jié)束曲），唱曲二、[亂八錘]、[流水]（結(jié)束曲），唱曲三、[流水]的順序表演。其中[開(kāi)場(chǎng)]和[流水]（結(jié)束曲）幾乎完全相同，唯一的不同只有第七小節(jié)處，[開(kāi)場(chǎng)]為“匡斗 匡斗 ”，而[流水]則是“匡 匡”，二者實(shí)則是變奏關(guān)系。這樣幾乎相同的[開(kāi)場(chǎng)]與[流水]構(gòu)成了首尾呼應(yīng)的特點(diǎn)。如將花鼓牌子用字母表示，整個(gè)花鼓表演的結(jié)構(gòu)為：

A B C A’ 曲一 C’ A’ 曲二 D A’ 曲三 A’

穿插的幾個(gè)演唱部分將整個(gè)花鼓的音樂(lè)分成了三個(gè)部分，每一部分的花鼓都結(jié)束在[流水]。幾個(gè)花鼓牌子中，除[二錘子]以外，其余牌子均以自由反復(fù)多遍的“匡斗 斗斗|匡斗 斗斗|匡斗 匡斗 |匡斗 斗斗|”，民間藝人將這個(gè)節(jié)奏型稱為“流水”。（流水在開(kāi)始處出現(xiàn)，其后都是接“匡當(dāng) 當(dāng)”的節(jié)奏型結(jié)束，然后再接后面的節(jié)奏。）另外，“流水”的節(jié)奏型在[二錘子]的中間與結(jié)尾處也出現(xiàn)了兩次，這個(gè)節(jié)奏型比較平穩(wěn)，在表演中變換隊(duì)形時(shí)大都用此節(jié)奏型。

（三）各個(gè)花鼓曲牌分析

在花鼓的演奏中，鑼是整個(gè)樂(lè)隊(duì)的指揮，其余所有樂(lè)器都要時(shí)刻聽(tīng)鑼聲在鑼聲的統(tǒng)領(lǐng)下演奏，可能也是由于這一原因，使花鼓的牌子中的[二錘子]、[四錘子]、[八錘子]等名稱中的數(shù)字均是鑼在這一牌子中所敲擊的主體節(jié)奏的數(shù)字，體現(xiàn)出民間打擊樂(lè)藝術(shù)中“數(shù)”的特征。如[二錘子]主體部分開(kāi)始的節(jié)奏為“匡匡 匡匡|匡匡 斗斗|”以連續(xù)敲擊兩聲鑼為特征；[四錘子]主體部分開(kāi)始的節(jié)奏為“匡斗 匡斗 匡斗 匡”正好是四聲鑼；而[花四錘]開(kāi)始的節(jié)奏型為“匡匡 匡匡|匡匡 匡”是將[四錘子]開(kāi)始的節(jié)奏型進(jìn)行了變奏；[亂八錘]的節(jié)奏型：“匡斗 匡匡 |匡斗 匡匡 |匡斗 匡匡 |匡斗 龍斗”這里可能是正好是八拍故而命名為[亂八錘]。

1[開(kāi)場(chǎng)]

[開(kāi)場(chǎng)]：前文提到過(guò)[開(kāi)場(chǎng)]與[流水]（結(jié)束）相同。形成了“首尾呼應(yīng)”的特點(diǎn)。四小節(jié)的“流水”之后，可分為兩個(gè)樂(lè)句，這兩個(gè)樂(lè)句都以鑼聲結(jié)束。

2[二錘子]

[二錘子]中間和結(jié)束處的“流水”將這個(gè)曲牌分為了兩部分，其中第一部分開(kāi)始的一小節(jié)“匡斗 匡斗”起到了一個(gè)非常短小的引子的作用。之后的節(jié)奏

匡匡 匡匡|匡匡 斗斗匡匡 斗斗匡匡 匡斗|匡匡 斗斗匡匡 斗匡|斗匡 斗

前面兩小節(jié)的節(jié)奏型，構(gòu)成了后面發(fā)展的“種子”。先用這個(gè)節(jié)奏型最后的“匡匡 斗斗”做了一個(gè)“魚(yú)咬尾”式的連接。而最后兩小節(jié)的節(jié)奏，實(shí)際是將它之前的兩小節(jié)節(jié)奏型中的“匡斗”顛倒了順序，變成“斗匡”發(fā)展而來(lái)。

“流水”之后的節(jié)奏是

匡斗 匡斗|龍斗 斗匡匡 斗匡|匡斗 斗匡匡 龍斗匡匡 龍斗|匡匡 龍斗匡匡 斗匡|斗匡 斗

這兩個(gè)部分的結(jié)束相同，形成了一個(gè)局部的“合尾”。而且這一節(jié)奏型也出現(xiàn)于后面[四錘子]、[花四錘]以及[亂八錘]的最后，又形成了這幾個(gè)主要牌子內(nèi)部的一個(gè)“合尾”。后半部分中也有一個(gè)連接就是反復(fù)了六遍的“匡匡 龍斗”。這個(gè)連接之前的兩小節(jié)和最后的兩小節(jié)也是顛倒音色的關(guān)系，一個(gè)是“匡斗 斗”，另一個(gè)則是“斗匡 斗”。最后又接了一個(gè)自由反復(fù)多遍的“流水”

3[四錘子]、[花四錘]

[四錘子]與[開(kāi)場(chǎng)]相同也是以“流水”開(kāi)始。后面的主體也可以分為兩個(gè)部分：

第一部分：

匡斗 匡斗|匡斗 匡|龍斗 龍斗|龍斗 斗匡斗 匡斗|龍斗 斗

第二部分：

匡匡 斗匡|匡斗 斗匡匡 龍斗匡匡 匡斗|匡匡 龍斗匡匡 斗匡|斗匡 斗

這兩個(gè)部分的開(kāi)頭兩小節(jié)都是以四聲鑼為特征，[四錘子]的名稱由此而來(lái)。第一部分，先用兩小節(jié)確立了這個(gè)牌子四聲鑼的特點(diǎn)之后，后面的“龍斗 龍斗|龍斗 斗”是鑼和镲休止，突出花鼓和鏇子鑼的音色。最后兩小節(jié)是前面材料的緊縮變化。第二部分的節(jié)奏與上文所提到的[二錘子]第三小節(jié)至結(jié)束的節(jié)奏非常相似。

[花四錘]與[四錘]幾乎完全相同，只是將[四錘]開(kāi)始的兩小節(jié)“匡斗 匡斗 匡斗 匡”，變化為“匡匡 匡匡|匡匡 匡”增加了鑼所敲擊的次數(shù)。

4[亂八錘]

[亂八錘]亦可分為兩部分，而且這兩個(gè)部分開(kāi)始的節(jié)拍都是八拍。

第一部分：

匡斗 匡匡 |匡斗 匡匡 |匡斗 匡匡 |匡斗 龍斗匡斗 匡匡 |龍斗

第二部分：

匡斗 匡匡 |匡斗 匡斗|匡匡 斗匡|匡斗 龍斗匡匡 龍斗匡匡 匡斗|匡匡 龍斗匡匡 斗匡|斗匡 斗

第一部分最后兩小節(jié)與[四錘子]相同也是前面節(jié)奏的緊縮。第二部分從“匡匡 龍斗”之后，與[四錘子]第二部分代表4聲鑼的兩小節(jié)之后的節(jié)奏完全相同。

[二錘子]、[四錘子]、[花四錘]、[亂八錘]的結(jié)構(gòu)非常相似，都是由兩部分構(gòu)成，且每個(gè)牌子的第二部分的節(jié)奏，與該曲牌核心節(jié)奏之后的節(jié)奏基本相同，所以整個(gè)花鼓主體部分又構(gòu)成了一個(gè)內(nèi)部的“合尾”，加強(qiáng)了統(tǒng)一性。

（四）花鼓曲音樂(lè)分析

東蒲村高臺(tái)花鼓音樂(lè)共有三首花鼓曲，穿插于花鼓演奏中，從而將整個(gè)花鼓表演分成了三個(gè)部分。這三首花鼓曲最顯著的特征即大量4、7的使用，晉南風(fēng)格色彩濃厚。三首曲子的機(jī)構(gòu)相同，都是在兩句之后插入器樂(lè)點(diǎn)過(guò)門(mén)，再將第二句重復(fù)或者變化重復(fù)一遍。三首曲子均為徵調(diào)式。

通過(guò)對(duì)民間高臺(tái)花鼓的分析來(lái)看，它的音樂(lè)結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出高度的回旋性特征，這正好與其舞蹈性的特征相符合，其結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出高度嚴(yán)密性的特點(diǎn)。高臺(tái)花鼓目前在民間的生存顯示出生存空間逐漸縮小的問(wèn)題，究其原因是因?yàn)槠渖娴恼Z(yǔ)境遭到了一定程度的破壞，所以如想更好地保護(hù)民間音樂(lè)文化，仍需從保護(hù)其文化語(yǔ)境著手。這樣，高臺(tái)花鼓必將會(huì)重新煥發(fā)出活力！

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1]潘光旦.中國(guó)伶人血緣之研究[M].上海：上海書(shū)店，1991：218.

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（責(zé)任編輯：劉申五）