摘要：郭璞（公元276年—324年），字景純，今山西省聞喜縣人，兩晉時(shí)期著名文學(xué)家、詩(shī)賦家、經(jīng)學(xué)家、訓(xùn)詁學(xué)家、歷史學(xué)家，曾為《爾雅》《方言》《山海經(jīng)》《穆天子傳》等書(shū)作注，在歷史上是一位富有神秘色彩的傳奇人物。郭璞不但被《云笈七簽》收錄為道家神仙，被世人列為方術(shù)卜筮之士，他還是民俗文化中的風(fēng)水堪輿學(xué)鼻祖。他出生在兩晉交替“永嘉之亂”之前，比嵇康晚半個(gè)多世紀(jì)，在他生命的47年里，經(jīng)歷了西晉亂亡、東晉初建等幾個(gè)動(dòng)蕩的歷史時(shí)期。政權(quán)的頻繁遞代，環(huán)境的殘酷黑暗，使其人生動(dòng)蕩而多舛。郭璞雖沉淪下僚仍頗有濟(jì)世之心。縱觀其短暫的一生，盡管地位卑寒，但他積極國(guó)事，常借卜筮和漢儒讖緯之說(shuō)議政論世，卻始終不被統(tǒng)治者所重用。郭璞所創(chuàng)作的《游仙詩(shī)》亦受到世人激賞和研究，他以華美的文字，將隱士境界、神仙境界及山川風(fēng)物都寫(xiě)得十分美好，具有形象性，故劉勰說(shuō)其詩(shī)“足冠中興”，被鐘嶸評(píng)為“中興第一”。 本文認(rèn)為郭璞實(shí)乃家世儒學(xué)，自幼就飽受儒家經(jīng)典的熏陶，胸懷大志，以平治天下為己任，意欲有所作為，內(nèi)實(shí)儒術(shù)而外示道家，歸為由漢儒發(fā)展而來(lái)的儒術(shù)方術(shù)混而不分的合流一派，他的《游仙詩(shī)》上承屈騷，寫(xiě)隱居高蹈，乃是仕宦失意的反映，而非如道家之鄙棄仕途，遺世成仙;他所抒發(fā)的不是莊子的逍遙精神，而是儒家“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”的情懷。他的游仙是其仕途偃蹇、壯志難酬的精神寄托，是抒發(fā)其情志之特殊方式。

關(guān)鍵詞：郭璞 游仙詩(shī) 文學(xué)審美風(fēng)格 文化人格 儒術(shù) 道家

晉郭璞所創(chuàng)作的《游仙詩(shī)》，據(jù)學(xué)者逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》之輯錄，現(xiàn)存共十九首，完整的有十首，其余九首均為殘帙。郭璞之《游仙詩(shī)》在當(dāng)時(shí)即享有盛譽(yù)，被稱為游仙詩(shī)之集大成者，更由于郭璞作為兩晉時(shí)著名的文學(xué)家、訓(xùn)詁學(xué)家、堪輿學(xué)者，神仙方術(shù)之士的多重身份，受到鐘嶸、劉勰、李善、陳祚明、魏源、章太炎等諸多古今學(xué)人關(guān)注，于郭璞及其著作多有評(píng)述研究。然而學(xué)界對(duì)他的文化人格的判定和對(duì)他的文學(xué)作品的解讀莫衷一是，郭璞之《游仙詩(shī)》也概莫能外。縱觀諸家之言發(fā)現(xiàn)，對(duì)郭璞《游仙詩(shī)》文學(xué)審美人格的研究主要有如下幾種持論：一列仙之趣說(shuō)，二隱逸之樂(lè)說(shuō)，三托意玄言說(shuō)，四抨擊現(xiàn)實(shí)說(shuō)，同時(shí)對(duì)郭璞本身的文化人格角色定位也產(chǎn)生了與之相應(yīng)的各種分歧，可謂各陳其論，仁智難辨。本文試將歷代之論與史料結(jié)合，綜考作家行實(shí)與其著作，對(duì)郭璞《游仙詩(shī)》及他的文學(xué)審美人格進(jìn)行探討，以期取得較為合理的定位。

一、郭璞之文化人格

19世紀(jì)法國(guó)詩(shī)人、文藝批評(píng)家圣佩韋·查理·奧古斯丁在《新星期一漫談》中說(shuō)：“不去考察作家而要判斷他的作品，是很困難的?！?欲從錯(cuò)綜復(fù)雜之眾說(shuō)中合理揭示郭璞《游仙詩(shī)》的意蘊(yùn)主旨及其文學(xué)審美人格，理應(yīng)厘清郭璞之文化人格，有了較為客觀而合理的角色判斷，就易于從宏觀的視野把握郭璞《游仙詩(shī)》的研究?！稌x書(shū)》2卷七十二列傳第四十二記載：

郭璞，字景純，河?xùn)|聞喜人也。父瑗，尚書(shū)都令史。時(shí)尚書(shū)杜預(yù)有所增損，瑗多駁正之，以公方著稱。終于建平太守。璞好經(jīng)術(shù)，博學(xué)有高才，而訥于言論，詞賦為中興之冠。好古文奇字，妙于陰陽(yáng)算歷。有郭公者，客居河?xùn)|，精于卜筮，璞從之受業(yè)。公以《青囊中書(shū)》九卷與之，由是遂洞五行、天文、卜筮之術(shù)，攘災(zāi)轉(zhuǎn)禍，通致無(wú)方，雖京房、管輅不能過(guò)也。

《晉書(shū)》將郭璞與同時(shí)期號(hào)稱“小仙翁”之神仙家葛洪同傳，是《晉書(shū)》作者房玄齡等人將二人同視為道家神仙方術(shù)之士，并且還對(duì)郭璞為上至皇帝下至細(xì)民所做的陰陽(yáng)歷算、測(cè)占禍福之卜筮活動(dòng)多加記述，如：

惠懷之際，河?xùn)|先擾。璞筮之，投策而嘆曰：“嗟乎！黔黎將湮于異類，桑梓其翦為龍荒乎！”于是潛結(jié)姻昵及交游數(shù)十家，欲避地東南。抵將軍趙固，會(huì)固所乘良馬死，固惜之，不接賓客。璞至，門(mén)吏不為通。璞曰：“吾能活馬?！崩趔@入白固。固趨出，曰：“君能活吾馬乎？”璞曰：“得健夫二三十人，皆持長(zhǎng)竿，東行三十里，有丘林社廟者，便以竿打拍，當(dāng)?shù)靡晃铮思背謿w。得此，馬活矣。”固如其言，果得一物似猴，持歸。此物見(jiàn)死馬，便噓吸其鼻。頃之馬起，奮迅嘶鳴，食如常，不復(fù)見(jiàn)向物。固奇之，厚加資給。

行至廬江，太守胡孟康被丞相召為軍諮祭酒。時(shí)江淮清宴，孟康安之，無(wú)心南渡。璞為占曰“敗”。康不之信。璞將促裝去之，愛(ài)主人婢，無(wú)由而得，乃取小豆三斗，繞主人宅散之。主人晨見(jiàn)赤衣人數(shù)千圍其家，就視則滅，甚惡之，請(qǐng)璞為卦。璞曰：“君家不宜畜此婢，可于東南二十里賣(mài)之，慎勿爭(zhēng)價(jià)，則此妖可除也?！敝魅藦闹?。璞陰令人賤買(mǎi)此婢。復(fù)為符投于井中，數(shù)千赤衣人皆反縛，一一自投于井，主人大悅。璞攜婢去。后數(shù)旬而廬江陷。

郭璞又有在宣城卜驢鼠，為王導(dǎo)占震厄，為晉元帝、王敦、溫嶠、庾亮等筮卦，以讖緯災(zāi)異為說(shuō)幾次上疏諫行善政，事皆詳晉史，此不贅。且不遑論其事真?zhèn)?，晉史作者的這些記述，是為了反證郭璞洞曉天文歷算，卜筮技藝之神妙，“攘災(zāi)轉(zhuǎn)禍，通致無(wú)方，雖京房、管輅不能過(guò)也”，再加上郭璞為被時(shí)人認(rèn)為是道家神異之說(shuō)的《山海經(jīng)》和其時(shí)剛出土不久的《穆天子傳》作注，又創(chuàng)作《游仙詩(shī)》，又據(jù)托名其所著的《葬經(jīng)》，亦稱《葬書(shū)》，郭璞又被指稱是中國(guó)風(fēng)水學(xué)鼻祖，世人遂將其視為京房、管輅一類的方術(shù)之士。宋張君房《云笈七簽》 3卷一百一十紀(jì)傳部·傳八·洞仙傳“璞得尸解之道，今為水仙伯”，言之鑿鑿地將郭璞列為得道仙人。

《晉書(shū)》作者在《郭璞傳》的史評(píng)中贊揚(yáng)“郭璞為中興才學(xué)之宗”之后，又說(shuō)“景純探策定數(shù)，考往知來(lái)，邁京管于前圖，軼梓窀于遐篆”，“景純通秀，夙振宏材。沈研鳥(niǎo)冊(cè)，洞曉龜枚”，“而宦微于世，禮薄于時(shí)”，“晚抗忠言，無(wú)救王敦之逆;初慚智免，竟斃山宗之謀”，對(duì)郭璞雖才學(xué)博贍，卜筮精湛，然而卻得不到朝廷的重用，最后被王敦殺害的悲慘遭遇表示了同情。

但《晉書(shū)》作者同時(shí)認(rèn)為導(dǎo)致這些悲劇的原因恰是郭璞自身的“伎成之累”，又以儒家正統(tǒng)觀念批評(píng)說(shuō)“語(yǔ)怪征神，伎成則賤，前修貽訓(xùn)，鄙乎茲道”，“仲尼所謂攻乎異端，斯害也已”，郭璞理應(yīng)“ 居常待終，頹心委運(yùn)”，對(duì)郭璞此類所謂“異端”行實(shí)進(jìn)行了反面觀照，做出了近乎否定的評(píng)判。在同篇中卻對(duì)葛洪予以“謝浮榮而捐雜藝，賤尺寶而貴分陰;游德棲真，超然事外。全生之道，其最優(yōu)乎”之褒論，認(rèn)為這才是作為一位道家方術(shù)神仙修行之士理想的處世風(fēng)格，對(duì)同樣是道家方術(shù)神仙修行之士的郭璞最后沒(méi)有“謝浮榮而捐雜藝”，“游德棲真，超然事外”，崇道保身躲避兇禍，而坦然選擇“晚抗忠言”，卦阻梟逆舉事反叛，終于導(dǎo)致“坐致身災(zāi)”持不理解之態(tài)度。

唐代詩(shī)人劉克莊也在其詩(shī)《詠郭璞墓》4中寫(xiě)道：

“先生精數(shù)學(xué)，卜穴未應(yīng)疏。因捋虎須死，還尋魚(yú)腹居。

如何師鬼谷，卻去友靈胥。此理憑誰(shuí)詰，人方寶葬書(shū)”。

對(duì)郭璞既然精通卜筮歷數(shù)，應(yīng)該能逍遙度生，但卻“捋虎須”而死，還要囑世人葬其尸于水中與伍子胥為伍，并不擇地而葬，那么還去尊崇郭璞的《葬書(shū)》有何用呢？故而劉克莊發(fā)出“此理憑誰(shuí)詰”的疑問(wèn)。這些實(shí)際是《晉書(shū)》作者和劉克莊等人對(duì)郭璞文化人格的錯(cuò)誤定位而致的誤解，這與東方朔被君王看成是俳優(yōu)之人，后世尊其為“相聲之祖”同樣是一個(gè)歷史的悲劇。

對(duì)郭璞造成如此文化身份的判斷錯(cuò)位，是有多方面原因的。

據(jù)史乘可知，郭璞“父瑗，曾任尚書(shū)都令史”，郭璞出身于下級(jí)官僚之家，只是一介寒士。在以左思氏感憤之“世胄躡高位，英俊沉下僚”的魏晉時(shí)代，“上品無(wú)寒門(mén)，下品無(wú)世族”的門(mén)閥士族政治制度制約下，門(mén)第的高下直接影響到人才的評(píng)價(jià)和選拔，出身于寒門(mén)的才士空有一腔濟(jì)世平天下之抱負(fù)，是難于擠身于政治權(quán)利高層施展才華的。由于晉代“九品中正制”的實(shí)行，門(mén)閥統(tǒng)治有了進(jìn)一步的加強(qiáng)，其弊病也日益明顯?！稌x書(shū)·段灼傳》中段灼氏說(shuō)：“今臺(tái)閣選舉，涂塞耳目;九品訪人，唯問(wèn)中正，故據(jù)上品者，非公侯之子孫，即當(dāng)涂之昆弟也，二者茍然，則蓽門(mén)蓬戶之俊，安得不有陸沉者哉！”當(dāng)時(shí)朝廷用人，只據(jù)中正品第，結(jié)果上品皆顯貴之子弟，寒門(mén)貧士仕途堵塞偃蹇。陸沉于俗或居于下僚是當(dāng)時(shí)寒士們普遍的仕途運(yùn)命。郭璞終其身亦未得朝廷重用是有其客觀社會(huì)原因的。

郭璞雖“好經(jīng)術(shù)，博學(xué)有高才，詞賦為中興之冠。好古文奇字”，“ 璞著《江賦》，其辭甚偉，為世所稱。后復(fù)作《南郊賦》，帝見(jiàn)而嘉之，以為著作佐郎”。曾注釋《周易》《山海經(jīng)》《穆天子傳》《方言》和《楚辭》等古籍，經(jīng)學(xué)方面學(xué)問(wèn)專深，在當(dāng)時(shí)享有盛譽(yù)。并且郭璞從青年時(shí)代起即與貴戚庾亮、溫嶠相交往，幾十年來(lái)結(jié)下了生死之交。關(guān)于郭璞與庾亮、溫嶠之間的關(guān)系以及三人的才學(xué)，《晉書(shū)·郭璞傳》說(shuō)得很明確：“明帝之在東宮，與溫嶠、庾亮并有布衣之好，璞亦以才學(xué)見(jiàn)重，埒于嶠、亮，論者美之?！比欢?，才學(xué)大體相當(dāng)?shù)闹汉糜亚巴緟s有天壤之別，庾亮和溫嶠在仕途上可謂青云直上。相形之下，郭璞雖“博學(xué)有高才”，懷有報(bào)國(guó)之志，并利用一切機(jī)會(huì)積極進(jìn)取，效忠朝廷，如多次就朝政大事上疏，并創(chuàng)作為朝廷歌功頌德的《南郊賦》《晉元帝哀策文》等著稱當(dāng)時(shí)的文學(xué)作品，但由于沒(méi)有顯赫的身世背景而始終未得重用，長(zhǎng)期充任窮愁潦倒，晚年不得已而只能充任權(quán)臣王敦的幕僚。

郭璞在其行實(shí)中一方面積極進(jìn)行其所擅長(zhǎng)之卜筮占卦方術(shù)之事，屢驚世俗，甚至于晉朝的國(guó)祚與帝王的禍福亦由其測(cè)算，可以說(shuō)是名動(dòng)朝野。但這些方術(shù)活動(dòng)并不證明郭璞僅將此視為人生之當(dāng)然，漠視國(guó)事，甘心只做個(gè)有名望的高級(jí)神仙方術(shù)之士罷了。他在游仙詩(shī)中所詠“朱門(mén)何足榮？未若托蓬萊”，連隱士也不想當(dāng)，說(shuō)要仿效赤松子等古代仙人“登仙撫龍駟，迅駕乘奔雷”，“高蹈風(fēng)塵外，長(zhǎng)揖謝夷齊”，好像要遺世而求成仙，這也并非其素志。試觀郭璞《答賈九洲愁詩(shī)》：此詩(shī)大約寫(xiě)于西晉愍帝司馬鄴建興年間（公元313年-316年），共分三章，是郭璞避亂到達(dá)江南以后所作，中有“愁”字，它集中表現(xiàn)了詩(shī)人在“永嘉之亂”后的憂患意識(shí)和慷慨情懷，點(diǎn)破此詩(shī)作意在憂時(shí)避亂。其第二、三章：

顧瞻中宇，一朝分崩。天網(wǎng)既紊，浮鯢橫騰。

運(yùn)首北眷，邈哉華恒。雖欲凌翥，嬌翮靡登。

俯懼潛機(jī)，仰慮飛罾。惟其崄哀，艱辛備曾。

庶睎河清，混焉未澄。

自我阻遷，周之陽(yáng)月。亂離方焮，憂虞匪歇。

四極雖邀，息駕糜脫。愿言齊衡，庶幾契闊。

雖云暗投，奎章特達(dá)。綿駒之變，何有胡越。

子固喬楚，我伊羅葛。無(wú)貴香明，終自截渴。

未若遺榮，悶情丘壑。逍游永年，抽簪收發(fā)。

詩(shī)以沉痛心情講述西晉王朝“一朝分崩”局面。諸王紛起爭(zhēng)權(quán)眾胡乘機(jī)造事遂致天下大亂蒼生蒙厄，反映了中原陷落豺狼橫行的慘景，流露出詩(shī)人志圖收復(fù)失土的情緒。然而偏安江左的東晉新王朝卻不思北進(jìn)，以致詩(shī)人報(bào)國(guó)無(wú)門(mén)，故發(fā)出了“未若遺榮，悶情丘壑。逍游永年，抽簪收發(fā)”5的無(wú)可奈何的哀嘆?！稌x書(shū)·郭璞傳》載：

惠懷之際，河?xùn)|先擾。璞筮之，投策而嘆曰：“嗟乎！黔黎將湮于異類，桑梓其翦為龍荒乎？”于是潛結(jié)姻昵及交游數(shù)十家，欲避地東南。抵將軍趙固，會(huì)固所乘良馬死，固惜之，不接賓客。璞至門(mén)，吏不為通。璞曰：“吾能活馬”。吏驚入白固。固趨出。

郭璞只有通過(guò)這類卜筮方術(shù)才能與一些高層官吏見(jiàn)面，所以說(shuō)郭璞以方術(shù)之士行事，玄奇弄異，是為引起世人的注目，干謁權(quán)貴，同時(shí)也是其以期突破門(mén)閥世族政治制度的限制晉身朝廷參與政治的權(quán)宜之階，有時(shí)實(shí)是不得已而為之的。這一點(diǎn)在其文學(xué)作品《客傲》中假設(shè)主客有自白式的回答：

有客人譏訕道：“玉以兼城為寶，士以知名為賢……今足下既以拔文秀于叢薈……而響不徹于一皋，價(jià)不登乎千金。傲岸榮悴之際，頡頏龍魚(yú)之間，進(jìn)不為諧隱，退不為放言，無(wú)沈冥之韻，而希風(fēng)乎嚴(yán)先，徒費(fèi)思于贊味，摹《洞林》乎《連山》，尚何名乎？”時(shí)人認(rèn)為郭璞聲價(jià)不高，名位滯下，進(jìn)退失度，對(duì)其才華是否卓異產(chǎn)生了懷疑。面對(duì)這樣的非議，郭璞辯解說(shuō)：

“縱蹈而詠采薺，擁璧而嘆抱關(guān)。戰(zhàn)機(jī)心以外物，不能得意于一弦。悟往復(fù)于嗟嘆，安可與言樂(lè)天者乎！若乃莊周偃蹇于漆園，老萊婆娑于林窟，嚴(yán)平澄漠于塵肆，梅真隱淪乎市卒，梁生吟嘯而矯跡，焦先混沌而槁杌，阮公昏酣而賣(mài)傲，翟叟遁形以倏忽。吾不能歲韻于數(shù)賢，故寂然玩此員策與智骨。”

論說(shuō)自己雖如莊周之徒空懷其才，然而在現(xiàn)實(shí)中也只能際遇偃蹇，不得其用，進(jìn)難諧隱，退難放言，只好“寂然玩此員策與智骨”，誠(chéng)非本意。

晚明張溥在其輯成的《郭弘農(nóng)集》6之題辭中已充滿困惑地指出：“景純才學(xué)，見(jiàn)重明帝，埒於溫嶠、庾亮?！睘楣辈坏弥赜螟Q不平，說(shuō)“余謂其抗節(jié)王敦，贊成大事，匡國(guó)之志，嶠可庶幾，亮安敢班哉”，肯定郭璞的的忠義節(jié)操與苦心孤詣，使他“雖死可生”。郭璞在東晉政權(quán)鞏固的過(guò)程中，雖曾懷抱極大熱情投入?yún)①?，以博學(xué)高才與陰陽(yáng)歷算方術(shù)周旋於帝王權(quán)臣之間，看似左右逢源，實(shí)則處在自我與群體、理想與現(xiàn)實(shí)的矛盾叢結(jié)之中不可自拔，始終在政權(quán)核心中扮演一個(gè)邊緣人的角色，終于魂斷南岡雙柏樹(shù)下。7

張溥在這篇對(duì)郭璞的題辭中，卻只字未提其《游仙詩(shī)》創(chuàng)作，而對(duì)其“抗節(jié)王敦，贊成大事，匡國(guó)之志”的生平事跡則著墨甚多，全篇突出郭璞的“節(jié)烈”之氣。題辭的后半部分詳敘其生平經(jīng)歷，都是為了突出一句“南岡斷頭，遺文彌烈，今讀其集，直臣諫諍，神靈博物，無(wú)不有也”。也就是說(shuō)，貫穿這篇題辭的，是郭璞的“烈”，即郭璞的德行，8痛惜其“負(fù)豫讓之志，蹈嵇生之禍，豈非天乎”？在這里張溥儼然將郭璞作為傳統(tǒng)儒家所標(biāo)榜的為濟(jì)世救國(guó)甘愿“舍生取義，殺身成仁”的慷慨義士稱頌了。

透過(guò)籠罩在郭璞身上的道家神仙方術(shù)之士的歷史迷霧，我們才能看到其超然飄逸的氣質(zhì)與剛腸嫉惡、憂心世事的情懷，這才是郭璞思想的真正內(nèi)核。盡管如《晉史》所載郭璞性格輕易，不修威儀，嗜酒過(guò)度，但論者認(rèn)為這都只是其生命的外相特征，而其生命的內(nèi)在特征則是關(guān)懷世事、憂于生民之患，并非是憤于人世，不滿于現(xiàn)實(shí)，欲遺世而獨(dú)立，真正遺世的人對(duì)現(xiàn)實(shí)是無(wú)所謂“滿”與“不滿”的，這“不滿”本身就意味著對(duì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)切。

綜上所述，郭璞實(shí)乃家世儒學(xué)，自幼就飽受儒家經(jīng)典的熏陶，“篤志綈緗，洽聞強(qiáng)記，在異書(shū)而畢綜，瞻往滯而咸釋;情源秀逸，思業(yè)高奇;襲文雅于西朝，振辭鋒于南夏，為中興才學(xué)之宗”，9胸懷大志，以平治天下為己任，意欲有所作為，內(nèi)實(shí)儒術(shù)而外示道家，歸為由漢儒發(fā)展而來(lái)的儒術(shù)方術(shù)混而不分的合流一派，同時(shí)也超越不了他所處的那個(gè)時(shí)代，因而還打上了玄學(xué)思想的歷史烙印10。

郭璞雖行實(shí)玄奇表于卜筮方術(shù)，寄言仙隱，而哀矜蒼生欲伸其志方是其憂世本色，又因憂世而憤慨，發(fā)之于文藝，而作《客傲》《登百尺樓詩(shī)》《答賈九洲愁詩(shī)》《游仙詩(shī)》以敘其懷抱，這是郭璞之文化人格思想的實(shí)質(zhì)和基本傾向，這與愛(ài)國(guó)浪漫主義詩(shī)人屈原既放而賦《離騷》以述其憂憤，借《遠(yuǎn)游》以述其志操何其相似乃爾。

誠(chéng)如劉熙載《藝概·詩(shī)概》11曰：“郭景純亮節(jié)之士，雖秋胡行貴玄默之致，游仙詩(shī)假棲遁之言，而激烈悲憤，自在言外，乃知識(shí)曲宜聽(tīng)其真也”。 清人李元度也說(shuō)：“淵明之飲酒，景純之游仙，康樂(lè)之登山，太沖之詠史。各有所以傷心之故，特借題發(fā)之，未可契舟求劍也。”12

二、郭璞《游仙詩(shī)》文學(xué)意蘊(yùn)審美人格之批評(píng)

基于對(duì)郭璞內(nèi)實(shí)儒術(shù)而外示道家神仙方術(shù)之士的這種文化人格的客觀認(rèn)知，我們才可能進(jìn)而庶幾免于李元度所置否的“契舟求劍”之失，來(lái)探研郭璞《游仙詩(shī)》之詩(shī)心旨趣。

但不論在古代還是在近現(xiàn)代，都出現(xiàn)了持論郭璞《游仙詩(shī)》的主旨為“仙趣說(shuō)”的觀點(diǎn)。究其原因，主要是許多學(xué)者沒(méi)有從郭璞本身的人生行實(shí)個(gè)案和作品的意蘊(yùn)內(nèi)涵的實(shí)際出發(fā)，而是要么只停留在作品文字表面“尋章摘句”，斷章取義，認(rèn)為既然出現(xiàn)像“蹺手攀金梯，飛步登玉闕”等描寫(xiě)神仙境界的詩(shī)句，就一定體現(xiàn)了作者修道成仙的思想;要么僅根據(jù)晉代玄學(xué)和神仙方術(shù)的興盛，先入為主地給郭璞《游仙詩(shī)》抹上神仙道教的色彩。

學(xué)者葛曉音在其《秦漢魏晉游仙詩(shī)史研究的新創(chuàng)獲——序張宏（秦漢魏晉游仙詩(shī)的淵源流變論略）》13一文中對(duì)這種現(xiàn)象給予了批評(píng)，其認(rèn)為目前作詩(shī)歌外因研究中有一種不良傾向：即考慮詩(shī)歌和相關(guān)學(xué)科的關(guān)系時(shí)不是首先從詩(shī)歌文本出發(fā)，而是從相關(guān)學(xué)科出發(fā)，先主觀地設(shè)定某一種可能和詩(shī)歌有關(guān)的研究角度，然后把力氣都用在對(duì)這種外圍因素的研究上，難有創(chuàng)見(jiàn)。如不少研究論著對(duì)《游仙詩(shī)》的探討，往往依循道家或道教文學(xué)的思路進(jìn)行，喜歡將《游仙詩(shī)》所反映的長(zhǎng)生享樂(lè)企圖或解脫憂患的愿望先驗(yàn)地認(rèn)為出自道家道教思想，于是認(rèn)為這些游仙作品的創(chuàng)作過(guò)程一定是在帶有道家道教氛圍的環(huán)境中完成，作品思想一定與道家道教義旨一脈相連，但對(duì)文本作具體分析時(shí)又往往不能與之絲絲相扣，只是給游仙文學(xué)戴上道家文學(xué)這頂籠統(tǒng)而實(shí)際上又不著邊際的帽子。

如清人葉矯然《龍性堂詩(shī)話》謂郭璞《游仙詩(shī)》“鋪陳瑰異，如數(shù)家珍，實(shí)有冥契，非關(guān)寄托”。14直接否定是作者有所寄托而作，而是作者對(duì)其修道慕仙的經(jīng)歷“如數(shù)家珍，實(shí)有冥契”之精彩的描繪。

鄭振鐸《插圖本中國(guó)文學(xué)史》也認(rèn)為郭璞“慕神仙，羨長(zhǎng)生，歌詠著‘青溪刀余仞’，神往于神仙住的境地”。15林文月先生則極力主張“仙趣說(shuō)”，他認(rèn)為郭璞“傾心于自己所營(yíng)造的仙境，不像屈原和嵇康那樣借仙語(yǔ)，仙境以抒發(fā)憤世嫉俗之情懷”。16

又如張松輝在《漢魏六朝與道教文學(xué)》中說(shuō)：“郭璞的游仙詩(shī)真實(shí)地表達(dá)了他對(duì)成仙的渴望。”同時(shí)也沒(méi)有否認(rèn)“他的游仙詩(shī)中反映了他憤世嫉俗的情緒和退隱山林的愿望”。17主張郭璞《游仙詩(shī)》表現(xiàn)的是“詠懷與仙趣”。

學(xué)者王鐘陵也在《中國(guó)中古詩(shī)歌史》中提出“景純?cè)娂嬗性亼押拖扇さ奶卣鳌?，同他也批評(píng)了鐘嶸、李善以來(lái)以為“少列仙之趣”的觀點(diǎn)。他寫(xiě)道：“郭璞的方術(shù)思想很重?！?所以他的《游仙詩(shī)》第十一首“吐納致真知，一朝忽靈蛻”，吐納者，吐故納新也，即方士所謂“食氣”。食氣可以輕身，輕身可以靈蛻而飄然凌于太清之中。那么鐘嶸以來(lái)所謂 “少列仙之趣”的批評(píng)不符合景純的實(shí)際，李善所謂餐霞餌玉，謂服食也。李善以此責(zé)備郭璞，殊不知方術(shù)思想很重的郭璞，其游仙詩(shī)中恰恰有這項(xiàng)內(nèi)容。18但王鐘陵也對(duì)在郭璞《游仙詩(shī)》的研究中，對(duì)仙隱生活的向往和對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的憂憤用“列仙之趣”與“非列仙之趣”將郭璞游仙詩(shī)劃分兩個(gè)截然不同的方針是不符合《游仙詩(shī)》本身的深刻內(nèi)涵的，同時(shí)也將郭璞本人的思想和經(jīng)歷簡(jiǎn)單化了。鐘陵認(rèn)為在郭璞的游仙詩(shī)中，既有借游仙題材抒發(fā)“坎壈詠懷”的作品，也有求仙飛天的列仙之趣之作。

在郭璞《游仙詩(shī)》也有論其非列仙之趣的。朱自清在《詩(shī)言志辯·比興·賦比興通釋》一文中說(shuō)：“游仙之作，以仙比俗，郭璞是創(chuàng)始的人。”19僧皎然《詩(shī)式》云：“詩(shī)有跌宕格二品，一曰越俗。其道如黃鶴臨風(fēng)，貌逸神王，杳不可羈。郭景純《游仙詩(shī)》：‘左把浮丘袖，右拍洪崖肩?！获斔祝涞廊绯薪虞?，魯有原壤，外示驚俗之貌，內(nèi)藏達(dá)人之度。郭景純《游仙詩(shī)》：‘嫦娥揚(yáng)妙音，洪崖頷其頤?！?0

明王世貞《藝苑卮言》評(píng)景純《游仙》，曄曄佳麗，第少玄旨。21

而潘德輿《養(yǎng)一齋詩(shī)話》說(shuō)“郭景純《游仙詩(shī)》，與顏延年《五君詠》同一命意，皆憤激之詞耳。譏彼時(shí)朝貴攏攏膠膠，身握權(quán)要，皆蜉蝣耳。以游仙為托詞，所以妙也”。潘氏議論郭璞游仙之作“皆憤激之詞”，是為了 “譏彼時(shí)朝貴攏攏膠膠，身握權(quán)要，皆蜉蝣耳”。22若論郭璞之作非列仙之趣，但亦良非潘氏之見(jiàn)也。

以上所謂的“列仙之趣”說(shuō)與“非列仙之趣說(shuō)，”早在南朝的鐘嶸及唐代李善已有著論，幾乎成為代表性的觀點(diǎn)。關(guān)于郭璞《游仙詩(shī)》，《六臣注文選》23李善注曰：

“凡游仙之篇，皆所以滓穢塵網(wǎng)，錙銖纓紱，餐霞倒景，餌玉玄都。而璞之制文多自敘，雖志狹中區(qū)，而辭無(wú)俗累，見(jiàn)非前識(shí)，良有以哉。”

鐘嶸在《詩(shī)品》中評(píng)曰：

“憲章潘岳，文體相輝，彪柄可玩。始變永嘉平淡之體，故稱中興第一?！逗擦帧芬詾樵?shī)首，但《游仙》之作，詞多感慨，乖遠(yuǎn)玄宗。其云“奈何虎豹資”，又云“戢翼?xiàng)还！?，乃是坎壈詠懷，非列仙之趣也?！?4

然而清魏源《詩(shī)比興箋》（署名陳沆）（按：采楊守敬、陳衍諸家之論，認(rèn)為《詩(shī)比興箋》一書(shū)真正的作者應(yīng)為魏源。據(jù)學(xué)者馬玉《詩(shī)比興箋考論》一文自注：魏源將《詩(shī)比興箋》托名陳沆，并為《詩(shī)比興箋》作序。其書(shū)作者并非陳沆，如此署名實(shí)是魏源為使摯友陳沆“不朽”所作。其說(shuō)詳見(jiàn)安徽大學(xué)馬云《詩(shī)比興箋考論》一文的考證。）對(duì)李善和鐘嶸二家之評(píng)論作出了批評(píng)，杜天縻《廣注詩(shī)品》（與《廣注文心雕龍》合刊）25注引陳沆（即魏源）論郭璞《游仙詩(shī)》語(yǔ)，認(rèn)為二人均未得其本意，他說(shuō)：

“景純游仙詩(shī)振響兩晉，自鐘嶸謂其詞多慷慨，乖遠(yuǎn)玄宗，坎壈詠懷，非列仙之趣。李善亦謂其文多自敘，未能餐霞倒景，錙銖塵網(wǎng)。見(jiàn)非前識(shí)，良匪無(wú)以。質(zhì)諸弘農(nóng)，竊恐啞然。”

又曰：“殉物者系情，遺世者冥感。系情者難平尤怨，冥感者但任沖元。取舍異途，情辭難飾。今既蟬蛻塵寰，霞舉物外;乃復(fù)骯臟權(quán)勢(shì)，流連蹇修，匪惟旨謬?yán)锨f，毋亦卜迷詹尹。是知君子兩棄，非必?zé)o因;夷叔長(zhǎng)辭，正緣篤感云爾。世累情繁，此情未睹，毀贊兩非，比興如夢(mèng)。是用屏彼藻繪，直揭胸懷?！戊讨^景純游仙之什，即屈子遠(yuǎn)游之思，殆知言乎？”26

何焯《義門(mén)讀書(shū)記》卷四十六說(shuō)：

景純之《游仙》即屈子之《遠(yuǎn)游》也，章句之士何足以知之。又：結(jié)言雖如夷齊之高潔，而猶在風(fēng)塵之內(nèi)，故必高蹈以游仙也。27

魏源此論認(rèn)為郭璞《游仙詩(shī)》之旨趣既非僅厭世慕仙者之“冥感”，亦非僅自敘坎壈者之“系情”，而是“君子兩棄”，乃“世累”而“情繁”也，指摘鐘李皆“此情未睹，毀贊兩非”，而應(yīng)“屏彼藻繪，直揭胸懷”，認(rèn)為其作如屈子《遠(yuǎn)游》之思。東漢王逸《楚辭章句》題解云：“屈原履方直之行，不容于世。章皇山澤，無(wú)所告訴。乃深惟元一，修執(zhí)恬漠。思欲濟(jì)世，則意中憤然，文采鋪發(fā)，遂敘妙思，托配仙人，與俱游戲，周歷天地，無(wú)所不到。然猶懷念楚國(guó)，思慕舊故，忠信之篤，仁義之厚也。是以君子珍重其志，而瑋其辭焉?！?8所以懷著“欲離不離，欲去還留”之心態(tài)，將情緒寄托于詩(shī)歌，呈現(xiàn)一種徘徊猶疑，反復(fù)凄迷的美。而屈子這種撲朔迷離的《遠(yuǎn)游》之思，正是古代眾多詩(shī)人作品中不容割舍的一詠三復(fù)的詩(shī)騷之心，也是如杜甫陸游等“位卑未敢忘憂國(guó)，事定猶須待闔棺”之千古浩嘆。何焯雖謂“景純游仙之什，即屈子遠(yuǎn)游之思”，但又揣測(cè)郭璞《游仙詩(shī)》“結(jié)言雖如夷齊之高潔，而猶在風(fēng)塵之內(nèi)，故必高蹈以游仙也”，論說(shuō)其最終的思想結(jié)局是“必高蹈以游仙”，29沈德潛《古詩(shī)源》曰：“《游仙詩(shī)》本有托而言，坎壈詠懷，其本旨也。鐘嶸貶其少列仙之趣，謬矣”。30恐亦誤入歧途。魏默深氏獨(dú)具法眼，慧心明鑒，直指郭璞《游仙詩(shī)》之精蘊(yùn)，洵為景純兩晉以下千古知音也，良可慨嘆！

對(duì)郭璞《游仙詩(shī)》性質(zhì)的認(rèn)識(shí)，程千帆于《郭景純、曹堯賓游仙詩(shī)辨異》中說(shuō)：“觀其引辭敷藻，固皆玄勝之談，而忖彼表旨抒情，終系出處之際?！币嘀衅渲剪臁Ｈ挥终f(shuō)：“合諸詩(shī)以觀，則謂景純乃由人世之志難申，故出世之思轉(zhuǎn)積，因假《游仙》之詠，以抒尊隱之懷，殆無(wú)可致疑者。故黃先生曰：‘景純斯篇，本類《詠懷》，聊以攄其憂生憤世之情?！?1說(shuō)郭璞游仙之作意在“抒尊隱之懷”，抑非的論矣，反無(wú)如魏源見(jiàn)得真切。

三、結(jié)語(yǔ)

郭璞比嵇康晚半個(gè)多世紀(jì)，在他生命的47年里，經(jīng)歷了西晉初年的安定時(shí)期，也經(jīng)歷了八王之亂、西晉滅亡、司馬氏東遷、東晉初建等幾個(gè)動(dòng)蕩的歷史時(shí)期。政權(quán)的頻繁遞代，環(huán)境的殘酷黑暗，使郭璞的人生動(dòng)蕩而多舛。雖沉淪下僚仍頗有濟(jì)世之心?？v觀其短暫的一生，盡管地位卑寒，但他積極國(guó)事，常借卜筮和漢儒讖緯之說(shuō)議政論世，卻始終不被統(tǒng)治者所重用。同齡好友之間命運(yùn)和前途的巨大反差，使郭璞對(duì)于社會(huì)現(xiàn)實(shí)，特別是不合理的人才選拔制度比一般人有著更為痛切和深刻的體驗(yàn)。從這種特定的語(yǔ)境出發(fā)不難體會(huì)到：“雖欲騰丹溪，云螭非我駕。愧無(wú)魯陽(yáng)德，回日向三舍。臨川哀年邁，撫心獨(dú)悲咤。”“ 潛穎怨清陽(yáng)，陵苕哀素秋。悲來(lái)惻丹心，零淚緣纓流。”表面看來(lái)波瀾不驚的那些詩(shī)句，實(shí)際上卻浸透著詩(shī)人“蹇修時(shí)不存，要之將誰(shuí)使”，“珪璋雖特達(dá)，明月難暗投”，飽受現(xiàn)實(shí)束縛、生命不自由的無(wú)限辛酸和悲苦！32這也是古代眾多有志之士的悲劇，世界有窮而愿無(wú)窮，實(shí)現(xiàn)不了理想和行為的統(tǒng)一，于自我價(jià)值自視甚高而又找不到理想的自我實(shí)現(xiàn)的途徑，這就造成他們內(nèi)心深深的矛盾與痛苦，帶來(lái)人格的變異與分裂，即文化人格的悲劇二重性。正是二重人格間的尖銳沖突，造就了他們和孟子同樣的悲劇命運(yùn)，同樣的失意、傷感和憤懣。33

郭璞的游仙思想也是在魏晉文化“玄風(fēng)日盛”的特殊背景下滋生、發(fā)展的。他詩(shī)歌中充分表現(xiàn)了作家對(duì)現(xiàn)實(shí)生存狀態(tài)的郁憤和對(duì)理想生活的企羨，其本質(zhì)在于強(qiáng)調(diào)對(duì)生命的現(xiàn)實(shí)行為和現(xiàn)實(shí)價(jià)值的關(guān)切及對(duì)自由、美好生活的向往。郭璞詩(shī)歌中的游仙意象，主要有螭、鵬、魚(yú)、鴻、海鳥(niǎo)等象征理想、自由的事物，所寫(xiě)的環(huán)境有天宮、高山、仙山、大海等，同樣表現(xiàn)了詩(shī)人向往自由的心理。34清方東樹(shù)《昭昧詹言·一》35亦引姚范曰：“景純游仙本屈子以時(shí)俗迫厄，沆濁污穢，不足與語(yǔ)，托言已欲輕舉遠(yuǎn)游，脫屣人群，而求與古真人為侶，乃夷齊西山之歌，小雅病俗之旨，孔子浮海之志，非服食求長(zhǎng)生也。”

由于現(xiàn)實(shí)與其理想間的巨大反差，郭璞也只得假托于玄遠(yuǎn)的仙境，“高蹈風(fēng)塵下，長(zhǎng)揖謝夷齊”，“嘯傲遺世羅，縱情在獨(dú)往”，“朱門(mén)何足榮，未若托蓬萊”，在神仙的世界里尋找些許的精神慰藉，故而《游仙詩(shī)》就成了郭璞最好的抒情言志方式。但作者絕不是在內(nèi)心里向往“列仙之趣”的。陳祚明《采菽堂古詩(shī)選》36卷二十論曰：“景純本以仙姿游于方內(nèi)，其超越恒情，乃在造語(yǔ)奇杰，非關(guān)命意?！队蜗伞分鳎鲗偌耐兄~，如以列仙之趣求之，非其本旨矣。”

郭璞出身寒微，縱然他以多重技藝和多種文化身份來(lái)推銷自己證明自己，但現(xiàn)實(shí)是無(wú)情的，并沒(méi)有因?yàn)楣钡姆N種積極的作為而改變寒士身份受到重用，一展淑世情懷，相反的依舊郁郁終身?！队蜗稍?shī)》中“淮海變微禽，吾生獨(dú)不化”正是基于這樣的認(rèn)識(shí)所發(fā)出的感嘆。這句詩(shī)出自《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)九》：“趙簡(jiǎn)子嘆曰‘雀入于海為蛤，雉入于淮為蜃;黿、鼉、魚(yú)、鱉，莫不能化，唯人不能，哀夫！’竇犨侍曰‘臣聞之，君子哀無(wú)人，不哀無(wú)賄;哀無(wú)德，不哀無(wú)寵;哀名之不令，不哀年之不登……’”從這段引文，不但可以看出上述兩句詩(shī)是化用趙簡(jiǎn)子的感嘆而來(lái)，而且從竇犨對(duì)趙簡(jiǎn)子話的評(píng)論，可以知道趙簡(jiǎn)子感嘆鳥(niǎo)獸“莫不能化，唯人不能”的用意即在感嘆人因?yàn)椤安荒芑边@樣一個(gè)“事實(shí)”。然而現(xiàn)實(shí)是“吾生獨(dú)不化”，人沒(méi)有那樣的本領(lǐng)，因而也就擺脫不了生命有限性的種種局限37。

在《游仙詩(shī)》中，“姮娥揚(yáng)妙音，洪崖頷其頤。升降隨長(zhǎng)煙，飄飖戲九垓。奇齢邁五龍，千歲方嬰孩”，那些卓爾不群、飄逸無(wú)為的藝術(shù)形象并非為仙趣而設(shè)，而是集中表明了郭璞的理想人格。詩(shī)人作家境遇、事業(yè)的不幸激發(fā)了個(gè)性自我的表現(xiàn)欲，自我價(jià)值的橫遭毀棄或得不到肯定，會(huì)帶來(lái)文學(xué)創(chuàng)作上的才思迸涌。在文學(xué)文章中體一己之情、察萬(wàn)物之奧、抒非凡之志、寄家國(guó)之思、寓救世之心，借助文學(xué)聚散吐納跨越時(shí)空的影響，體認(rèn)自己在社會(huì)歷史上的影響，從而賦予自己深廣的時(shí)空意義，巍然挺立，這就賦予了文學(xué)以崇高的價(jià)值和偉大的使命38。

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29同27。

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33《文化人格與文學(xué)品格——從孟子散文說(shuō)起》，單承彬、張艷論文，《上海大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版），2007年3月第14卷第2期。

34同32。

35《昭昧詹言》，（清）方東樹(shù)著，汪紹楹校，中國(guó)古典文學(xué)理論批評(píng)專著選輯，人民文學(xué)出版社，1961-10-01，第1版，ISBN：9787020053575。

36《采菽堂古詩(shī)選》，（清）陳祚明編，上海古籍出版社，2009-06-01，ISBN：9787532549498。

37《郭璞的生命悲劇意識(shí)與游仙詩(shī)——兼析“非列仙之趣”與“列仙之趣”部分之間的關(guān)系》，趙沛霖，《天津社會(huì)科學(xué)》，2011年第6期。

38同33。