摘要:民族文化保護是民族地區(qū)經濟社會發(fā)展的重要課題,隨著社會的進步與發(fā)展,人們追求現代化生活方式,那些代表著民族文化和精神的非物質漸漸湮滅在了歷史的邊緣。民族——非物質文化遺產的歸屬。申遺不等于保護,僅僅是申遺,遠遠不夠,重要的是有效保護。非物質文化遺產是不能像文物一樣被保護起來的,非物質文化遺產不是死的,我們要在繼承的基礎上發(fā)展非物質文化遺產。
關鍵詞:非物質文化遺產 侗族 保護政策 傳承 發(fā)展
中圖分類號:K892.24
文獻標識碼:A
文章編號:1003-0069(2015)09-0086-02
隨著中國社會經濟的全球化快速發(fā)展,精神文明建設要緊跟經濟建設的步伐。中國是一個歷史悠久的多民族文明古國,中國非物質文化遺產隨著社會的發(fā)展逐漸被人們所淡忘,政府亟需搶救非物質文化遺產,保護民族文化;讓當代人認識和了解祖先留下的文化,下一代人傳承非遺文化。聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》的定義:非物質文化遺產被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創(chuàng)新,同時使他們自己具有一種認同感和歷史感,從而促進了文化多樣性和激發(fā)人類的創(chuàng)造力。2004年8月,我國通過了《保護非物質文化遺產公約》,從而在世界性非物質文化遺產保護的政策框架下,開始了我國非物質文化遺產保護政策與執(zhí)行的歷程。
目前,我國非物質文化遺產保護政策主要有代表作名錄、代表性傳承人和文化生態(tài)保護區(qū)相關政策,綜合性指導政策,以及保護法律、法規(guī)等方面的內容。2005年3月,國務院辦公廳發(fā)布了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》,成為我國非物質文化遺產保護的重要政策依據。2006年12月開始實施的《國家非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》,重申了對國家級非物質文化遺產的保護實行“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針,以及真實性和整體性的保護原則,并提出建立國家級非物質文化遺產數據庫。2008年5月,文化部頒發(fā)了《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》,對物質文化遺產項目代表性傳承人的評定條件、申報材料、申報程序、管理和培訓以及義務等進行了規(guī)定。2009年7月中央政府頒布了《國務院關于進一步繁榮發(fā)展少數民族文化事業(yè)的若干意見》強調要“加強少數民族非物質文化遺產發(fā)掘和保護工作”,并對少數民族和民族地區(qū)非物質文化遺產保護予以重點傾斜、推進非遺申報等內容作了明確規(guī)定。2011年2月25日,第十一屆全國人大常委會第十九次會議通過《中華人民共和國非物質文化遺產法》,將非物質文化遺產保護的方針政策上升為國家意志。
本文結合調研材料,對少數民族非物質文化遺產保護政策實施所取得的成就及其存在的問題進行初步的分析,特別對通道侗族自治縣文化遺產保護政策實施做了相關調研工作,并嘗試提出推進保護政策進一步完善的建議。
一 少數民族非物質文化遺產保護政策實施的成就
從實際情況來看,非物質文化遺產保護政策在民族地區(qū)得到了較好的貫徹執(zhí)行。國務院發(fā)布《關于加強文化遺產保護的通知》,并制訂“國家+省+市+縣”共四級保護體系:
國家級非物質文化遺產:其中昆曲、古琴、新疆的木卡姆民族歌舞和與蒙古國聯合申報的長調民歌稱為世界級非物質文化遺產,中國已經成為世界上擁有世界非物質遺產數量最多的國家;省級非物質文化遺產31個;市級非物質文化遺產334個;縣級非物質文化遺產2853個。
筆者調研地湖南省通道侗族自治縣在非遺工作中投入了大量的人力、物力和財力,陸續(xù)完成了當地的非物質文化遺產全面普查工作,并在此基礎上將少數民族非物質文化遺產保護納入社會文化發(fā)展規(guī)劃體系當中。當地非物質文化遺產保護職能機構深入調研,收集、整理可非物質文化遺產相關素材,建立了較為完備的代表作、代表性傳承人名錄和信息資料數據庫,并積極申報各級非物質文化遺產保護項目,保護優(yōu)秀傳承人,培養(yǎng)后續(xù)接班人,加強人才隊伍建設,不斷建立、健全少數民族非物質文化遺產保護的體制和機制,取得了豐碩的成就。
1地方性政策和法規(guī)逐步完善
為了做好非物質文化遺產保護工作,建立長效保護機制,通道縣政府相繼出臺了各類政策、法規(guī),在工作規(guī)劃、經費投入、人才培養(yǎng)、資料保存等方面對于各級名錄項目的保護、搶救、活態(tài)傳承等作出了規(guī)定。
通道侗族自治縣先后出臺了《通道侗族自治縣非物質文化遺產項目代表性傳承人認定、推薦與管理暫行辦法》等規(guī)范性文件,確立了自治縣非遺保護工作的目標、方針、原則、步驟和措施。
2建立了專門的非物質文化遺產保護機構,專業(yè)隊伍進一步完善,工作成效顯著。
為加快推進通道侗寨申遺,省委、省政府將其納入了“十二五”規(guī)劃和實施文化強省戰(zhàn)略綱領性文件,市、縣兩級從人力、物力、財力上重點保障到位,組建了專門班子,多次專題研究部署申遺工作。將通道申遺工作寫入了政府工作報告和納入了重點建設項目考核管理,落實了定目標,定任務,定人員,定進度和定懲罰的“五定”責任制。
2011年7月,通道侗族自治縣正式啟動申遺工作,并與2012年11月17日,通道侗族村寨申報世界文化遺產進入世界文化遺產預備名單。致使通道侗族自治縣開始進入激動而緊張的申遺之路。
3非物質文化遺產保護和管理機制日趨成熟,保護工作逐步邁向深入。
我縣出臺了《重點項目申報辦法》,《整合部門資金管理辦法》,整合部門項目及資金,積極建立多層次、多渠道、多元化的資金保障體制。
通道侗族自治縣50歲的粟田梅,先后入選“國家級非物質文化遺產傳承人”、“中國優(yōu)秀織錦工藝傳承人”。傳承侗錦織造技藝是她一生的追求,不僅創(chuàng)辦了通道侗錦傳習所、雄關侗錦坊,而且舉辦了120余期培訓班,培訓了1300多位村民學會織錦,她用實際行動詮釋著“侗錦夢”“美麗鄉(xiāng)村”夢。
二 少數民族非物質文化遺產保護政策存在的主要問題
筆者在調研中發(fā)現,少數民族非物質文化遺產保護實踐中存在著部分民族村寨地區(qū)還沒有建立專門的非物質文化遺產保護機構:代表性傳承人突出個人,缺乏“傳承群體”的內涵;非物質文化遺產進入學校教育、侗族村寨的力度不夠;重開發(fā)利用、輕傳承保護的現象突出等主要問題。
從目前的情況來看,少數民族非物質文化遺產保護實踐中存在的這些問題,有來自執(zhí)行方面的原因,但作為“政府主導”的一項事業(yè)性工作,其中政策因素帶來的影響更為關鍵。歸納起來,主要表現在以下幾個方面:
1政策體系不完善、不完整,政策供給不足。
非物質文化遺產保護方法很多,既有目前所提倡的活態(tài)性保護,也有傳統(tǒng)的靜態(tài)展示性保護,同時還包括了仍在學習和探索的新方法等。在實踐中,最重要的是要根據當地的工作實際開展保護工作,走出符合少數民族非物質文化遺產保護規(guī)律的新路子,包括從傳承人、傳習所、文化空間、生態(tài)基地、活動、節(jié)慶、展示、制度、法律等保護方式方面去探索,在已有經驗的基礎上有所創(chuàng)新。
此外,在一些重要領域還缺乏必要的專門性政策,如少數民族非物質文化遺產傳承的學校教育問題,《非物質文化遺產法》第三十四條規(guī)定:“學校應按照國務院教育主管部門的規(guī)定,開展相關的非物質文化遺產教育”,國務院辦公廳在《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中也強調“教育部門和各級各類學校要逐步將優(yōu)秀的、體現民族精神與民間特色的非物質文化遺產內容編入有關教材,開展教學活動”。但該項政策至今沒有形成獨立的文本,對教育教學體系、師資隊伍、地方性課程和教材等建設缺乏專門性的指導。因此,真正針對少數民族、凸顯“民族性”的教育舉措尚未得到體現。
2缺乏可操作性和傾斜性。
我國《非物質文化遺產法》第一章第六條明確規(guī)定“國家扶持民族地區(qū)、邊遠地區(qū)、貧困地區(qū)的非物質文化遺產保護、保存工作?!鄙贁得褡搴兔褡宓貐^(qū)的非物質文化遺產相對于漢族地區(qū)有較大差異,在民族性、地域性、文化內涵及文化生態(tài)等方面多有不同,普適性的政策不一定適應其保護、傳承和發(fā)展的需要。但目前還沒有明確的、適應少數民族和民族地區(qū)特點的傾斜性配套政策,而現有的政策又大多缺少有利于少數民族非物質文化遺產保護、傳承及合理開發(fā)利用的傾向性,難以很好地解決少數民族非物質文化遺產保護中的現實問題。
3部分政策強調開發(fā)利用。
在實際的保護工作中,都將開發(fā)利用看作是傳承、發(fā)展非物質文化遺產的重要手段之一,過于強調搭建平臺、開發(fā)利用非物質文化遺產的經濟價值。很多民族地區(qū)還將其納入當地文化產業(yè)發(fā)展規(guī)劃當中,認為“豐富的民族文化是發(fā)展文化產業(yè)的重要資源”,明確提出加大開發(fā)利用的力度——少數民族地區(qū)的客觀情況決定了經濟社會發(fā)展是其政府工作的重點,在對待非物質文化遺產的態(tài)度上,相關政策往往偏重于開發(fā)利用。非物質文化遺產商品化的“雙刃劍”效應被忽視,對其中蘊藏的風險沒有引起足夠重視,在一定程度上偏離了非物質文化遺產保護的目的和本質意義。
三 推進少數民族非物質文化遺產保護政策進一步完善的建議
1貫徹《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》,重視加快民族地區(qū)的非物質文化遺產立法進程,積極完善政策體系。
非物質文化遺產保護傳承是一個龐大的文化工程,如何有效地傳承發(fā)展,如何避免非物質文化遺產項目“變形”、“變味”以致“被遺忘”,是其中的重要問題和核心內容。要徹底解決這些問題,必須通過立法明確有關制度,將非物質文化遺產的保護通過法律的形勢上升為國家和社會的共同意志。
2推進政策進一步細化,針對具體問題制定專門性政策。全面細化各相關政策,尤其是代表作名錄、代表性傳承人和文化生態(tài)保護區(qū)相關政策。
3提高政策的科學化水平,堅持政策的嚴肅性,強化可操作性,重視對少數民族和偏遠民族地區(qū)的傾斜性。
少數民族非物質文化遺產保護作為一項特殊的工作,目前還缺乏可以借鑒的可靠經驗,相關保護措施和保護方案仍在摸索當中。在目前階段,制定政策的目的就是為了了解和規(guī)范少數民族非物質文化遺產保護工作,構建有效的工作程序和方式,并形成良好的導向。
4完善跟蹤評估和責任追究制度。
現有的非物質文化遺產保護政策的核心內容是建立代表作名錄體系、代表性傳承人制度和文化生態(tài)保護區(qū)制度,這些制度的實踐效果與制度設計相去甚遠,民族地區(qū)的地方政府由于認識和經費等原因,重申報、輕保護的現象比較普遍,因此,必須建立并完善跟蹤評估和責任追究制度。
5健全工作機制,加大政策執(zhí)行力度,完善資金保障政策。
資金投入是少數民族非物質文化遺產可持續(xù)傳承發(fā)展的重要保障,但目前的保護工作嚴重依靠財政支出。針對這一現狀,民族地區(qū)要盡快制定和完善民間參與和贊助的政策措施,鼓勵個人、企業(yè)和社會組織通過投資、捐助及設立基金等形式參與保護。同時,政府還要出臺一些配套的優(yōu)惠政策,有針對地給予一些政策支持,嚴格把握資金投放,把使用效果放在首位。
6正確處理好保護、傳承、發(fā)展及開發(fā)利用之間的重要關系。
非物質文化遺產最大的特點是不脫離民族特殊的生活生產方式,是民族個性、民族審美習慣的“活”的體現。對于非物質文化遺產傳承的過程來說,人的傳承尤為重要。少數民族非物質文化遺產是一個龐大的體系,圍繞其進行的保護是一個需要長期開展的復雜工作,維持其可持續(xù)發(fā)展是首要目標。在實際的工作中,要正確處理好保護與傳承、傳承與發(fā)展及保護與開發(fā)利用的關系,貫徹搶救第一、保護為主的方針,正確理解合理利用、繼續(xù)發(fā)展的原則。要不斷探索、實踐和總結,達到既能使少數民族非物質文化遺產得到有效保護和傳承,又能在此基礎上合理利用使其不斷發(fā)展的目的。