摘要：《詩(shī)經(jīng)》和《楚辭》在文學(xué)史上被并稱為“詩(shī)騷”。作為中國(guó)文學(xué)的源頭，二者對(duì)于詩(shī)歌的創(chuàng)作乃至后世文學(xué)產(chǎn)生了巨大的影響，而“賦比興”作為文學(xué)創(chuàng)作手法，在“詩(shī)騷”中的運(yùn)用也最為普遍?！百x比興”之說(shuō)源于《詩(shī)經(jīng)》，而在《楚辭》中，屈原將它繼承、發(fā)展并形成自己獨(dú)特的文體風(fēng)格以及象征群體。本文圍繞“詩(shī)騷”中“賦比興”的用法進(jìn)行比較，以期窺得先秦文學(xué)發(fā)展之一隅。

關(guān)鍵詞：詩(shī)騷 賦比興 文體風(fēng)格 象征群體

“詩(shī)騷”作為中國(guó)詩(shī)歌源頭，其對(duì)后世詩(shī)歌的影響是巨大的。從《詩(shī)經(jīng)》到《楚辭》，“賦比興”的運(yùn)用也已愈發(fā)純熟、靈活多變，可謂是有承有繼。朱彝尊在《曝書(shū)亭集·胡永叔詩(shī)序》中說(shuō)：“世之論者恒言，尼父刪詩(shī)不錄吳楚，則無(wú)聞若楚，于《二南》錄‘南有喬木’，而‘江漢’存于《大雅》，不可云楚無(wú)詩(shī)也。迨王跡熄，列國(guó)之詩(shī)盡亡。唯楚有材，屈宋唐景交作。是詩(shī)之后亡者若如楚矣?！庇纱丝梢?jiàn)，朱彝尊認(rèn)為《楚辭》中“賦比興”的用法是繼《詩(shī)經(jīng)》而來(lái)的。

但筆者認(rèn)為這兩者“賦比興”的運(yùn)用并不是那么同一，從《詩(shī)經(jīng)》到《楚辭》可以說(shuō)“賦比興”的手法性質(zhì)都發(fā)生了改變。首先這兩部作品差異就很大。從文本創(chuàng)作上看，《詩(shī)經(jīng)》是集體創(chuàng)作而《楚辭》是文人個(gè)人的創(chuàng)作；從詩(shī)歌形式上說(shuō)，《詩(shī)經(jīng)》基本上是規(guī)整的四言體，并且多重章復(fù)沓，而《楚辭》既有四言又有七八言，參差錯(cuò)落而少反復(fù)詠唱；從作品產(chǎn)生時(shí)間看，《詩(shī)經(jīng)》與《楚辭》產(chǎn)生于不用的時(shí)代，《詩(shī)經(jīng)》最早成書(shū)于西周，而《楚辭》是戰(zhàn)國(guó)后期詩(shī)人屈原的作品；從反映的地域文化來(lái)看，《詩(shī)經(jīng)》除“二南”等篇章外，基本上體現(xiàn)的都是黃河流域也就是中原地區(qū)的文化，而《楚辭》則是產(chǎn)生于楚地，代表的是南方文化，還體現(xiàn)了楚地特有的巫文化；再?gòu)恼w文風(fēng)上看，《詩(shī)經(jīng)》具有詩(shī)風(fēng)質(zhì)樸、濃郁的寫(xiě)實(shí)精神，而《楚辭》辭藻華麗、夸張浪漫。在這種差距下，詩(shī)歌創(chuàng)作手法中“賦比興”這一重要要素的運(yùn)用也顯得差異較大。

一、“賦”法——文體風(fēng)格

在“詩(shī)騷”研究中，人們往往重視“比興”而輕“賦”，而在《詩(shī)經(jīng)》中“賦”的用法更為普遍，其靈活多變、千姿百態(tài)和達(dá)到的藝術(shù)境界同樣是令人嘆為觀止的。明代李東陽(yáng)《懷麓堂詩(shī)話》中云：“詩(shī)有三義，賦居一，而比、興居其二?！痹凇对?shī)經(jīng)》中“賦”的用法比比皆是，而到達(dá)屈原《楚辭》中以至漢代，“賦”不僅是詩(shī)歌的一種表達(dá)手法，而成為一種文學(xué)體式。但是筆者認(rèn)為，“賦”法的成熟運(yùn)用對(duì)于《楚辭》的整個(gè)文體風(fēng)格的塑造產(chǎn)生了巨大影響，從而對(duì)“賦”體的產(chǎn)生有著不可忽視的影響。

（一）文體風(fēng)格塑造

“賦”法雖是一種陳述鋪敘的方法，但還包括精細(xì)的描繪、刻畫(huà)和情感的直接或委婉曲折的表達(dá)。如《小雅·無(wú)羊》，全篇沒(méi)有一處“比興”，幾乎全為“賦”法。但是它將牛羊群集時(shí)的千角簇集、百耳聳動(dòng)的景象刻畫(huà)得栩栩如生，牛羊之態(tài)如在人眼前，使人浮想聯(lián)翩。雖沒(méi)用“比興”，但已達(dá)到了“比興”所具有的高度形象性。

但是相較《楚辭》，《詩(shī)經(jīng)》中“賦”的用法在量上還是比較小的。在《楚辭》中“賦”不僅用的多，而且由于賦的大量使用，使得詩(shī)文的風(fēng)格鋪張揚(yáng)厲、“極聲貌以窮文”，再加上整飭嚴(yán)謹(jǐn)?shù)慕Y(jié)構(gòu)，使整個(gè)篇章恣肆橫溢，情感充沛，精美絕倫。如《招魂》一篇中的招辭部分，即王逸所言：“外陳四方之惡，內(nèi)崇楚國(guó)之美?！比鐚?xiě)東方是“長(zhǎng)人千仞”“十日代出”；寫(xiě)南方是“雕題黑齒”“蝮蛇蓁蓁”“雄虺九首”；寫(xiě)西方是“流沙千里”“赤螳若象”“其土爛人”；寫(xiě)北方是“增冰峨峨”“飛雪千里”。描寫(xiě)為魂所設(shè)之“君室”，不僅外觀美妙，“高堂邃宇”“層臺(tái)累榭”“網(wǎng)戶朱綴”，具有“靜閑安些”“夏室寒些”的功能。且“室中之觀，多珍怪些”，“容態(tài)好比”之“九侯淑女”“實(shí)滿宮些”。飲食方面，有“稻粢檑麥”“肥牛之腱”“鵠酸脯鳧”等等。

可見(jiàn)，到了《楚辭》“賦”的用法更為大膽，想象奢華，極盡夸張之能事。詩(shī)歌的文體風(fēng)格也隨之一變；換言之，是屈原的個(gè)人想象力與創(chuàng)作力以及楚地特有的文化促成了“賦”體的成熟。

（二）“賦比興”雜糅

在《楚辭》中“賦”的運(yùn)用與“比興”是分不開(kāi)的，看全本幾乎沒(méi)有無(wú)“比興”的“賦”，故較之《詩(shī)經(jīng)》仍有如《無(wú)羊》中的單純不雜“比興”的“賦”來(lái)說(shuō)，《楚辭》“賦比興”的用法更為純熟，相互融合；上文已舉例，在此便不再贅述?？偠灾?，三者雜糅才能使文章的風(fēng)格變得生動(dòng)曲折、浪漫恣肆。

二、“比興”——象征群體

“比”“興”的用法常常并提，故在此將二者放在一起討論。從《詩(shī)經(jīng)》與《楚辭》中的“比興”用法是否一致來(lái)談，王逸認(rèn)為《騷》是依照《詩(shī)經(jīng)》“引類譬喻”的原理，“興”即“比”。但總的來(lái)說(shuō)，《詩(shī)經(jīng)》中的“比興”以“興”為主，而《楚辭》中的“比興”則是以“比”為主，并且它將“比”發(fā)展到一種象征的層面，衍生出一系列象征群體。且看以下分析：

（一）本喻相融。整合類別

屈原的《楚辭》較之《詩(shī)經(jīng)》，不僅對(duì)“比”體的使用更為普遍，而且絕大多數(shù)都是將喻體與本體混成一體，融合在一個(gè)統(tǒng)一的藝術(shù)形象中。在屈原作品中，不僅喻體與本體交融在一起，而且有時(shí)“比”中有“比”，意外生意。如《離騷》：“余既滋蘭之九畹兮，又樹(shù)蕙之百畝……忽馳騖以追逐兮，非余心之所急。”既用“滋蘭樹(shù)蕙”比喻培養(yǎng)人才，又以“眾芳蕪穢”比喻人才變質(zhì)。喻體與本體水乳交融，渾然一體。故相較于《詩(shī)經(jīng)》，《楚辭》的“比興”就顯得格外龐雜，游國(guó)恩先生將全詩(shī)比象和喻義的關(guān)系列為十類，葛曉音先生總結(jié)為四種。所以《楚辭》比象類別雖繁多，但能夠整合分類使得它們雜而不亂。

（二）從“興”多“比”少。到“比”多“興”少

若以全本《楚辭》來(lái)看，“興”的作用已經(jīng)退居次要地位，僅僅在《九歌》的一些篇章中存在著類似《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》中的“興”。如《湘君》中的“采薜荔兮水中，搴芙蓉兮木末。心不同兮媒勞，恩不甚兮輕絕”。此外《湘夫人》中的“兮秋風(fēng)，洞庭波兮木葉下”，也是即景起“興”。這幾首詩(shī)都或多或少地保留了風(fēng)詩(shī)的遺意，主要和其內(nèi)容有關(guān)，對(duì)青春的贊美和男女相思之情，都是《詩(shī)》中“比興”用得最多的主題。但《九歌》的其余各首以及《離騷》和《九章》，就幾乎不存在這樣的起“興”，所用“比興”實(shí)以比喻和象征為主，這與內(nèi)容的變化也是有關(guān)的。

總之從兩者“比興”的總量來(lái)看，《楚辭》的“比興”實(shí)際上已經(jīng)轉(zhuǎn)化為以“比”為主。這是《詩(shī)經(jīng)》和《楚辭》“比興”性質(zhì)的基本差別。

（三）從隱喻發(fā)展為象征

《詩(shī)經(jīng)》中絕大多數(shù)的“比興”是沒(méi)有象征性的，或者說(shuō)是沒(méi)有固定的對(duì)應(yīng)意義的。而《楚辭》“比興”的最重要特征是比喻有明確固定的對(duì)應(yīng)意義，也就是王逸所說(shuō)的種種相配的關(guān)系：“善鳥(niǎo)香草，以配忠貞……飄風(fēng)云霓，以為小人?！?/p>

但《離騷》中，屈原從兩方面將其發(fā)展為藝術(shù)的象征。一是創(chuàng)造出融情于境的藝術(shù)境界，來(lái)表達(dá)與之相似的事物、情感、概念，取而代之以自然形態(tài)的比喻。如以男女之情來(lái)喻君臣之義。試看《離騷》：“指九天以為正兮，夫唯靈修之故也。日黃昏以為期兮，羌中道而改路。初既與余成言兮，后悔遁而有他。余既不難夫離別兮，傷靈修之?dāng)?shù)化?！彼阅信鄳俣蟹交谄跒橛?，訴諸君不信臣的委曲衷腸。二是運(yùn)用擬人化的手法，塑造出物我統(tǒng)一的形象。如上文提到《離騷》中運(yùn)用“滋蘭樹(shù)蕙”之喻來(lái)表達(dá)培養(yǎng)人才的例子等。

（四）從群喻。到象征體系的建立

《詩(shī)經(jīng)》中有不少的詩(shī)連用幾個(gè)比喻來(lái)形容所描寫(xiě)的對(duì)象，這就是群喻或博喻。而在屈原的筆下，這種群喻方式就變成了由一系列的藝術(shù)形象和藝術(shù)境界組成的象征體系，將抽象的情感直觀化、形象化。如上文所提到的游國(guó)恩先生將《離騷》中的象征關(guān)系分列為十類，如以栽培香草比延攬人才，以眾芳蕪穢比好人變壞，以善鳥(niǎo)惡禽比忠奸異類，以舟車駕駛比用賢為治等等。這十個(gè)類別是概括《離騷》中的象征關(guān)系，但幾乎也是《楚辭》中所有的象征關(guān)系了。

這些象征關(guān)系再加上神話傳說(shuō)構(gòu)成了屈原作品中一個(gè)龐大的象征體系，使得詩(shī)人全部的情感得到最形象的展示。

三、總結(jié)

由上文可知，從“詩(shī)”到“騷”“賦比興”的用法在傳承中亦有所變化，可以說(shuō)從“詩(shī)”的單純樸素、寫(xiě)實(shí)深刻到“騷”中的高潔精美、浪漫恣肆，詩(shī)歌的創(chuàng)作手法更為成熟；也預(yù)示著先秦文學(xué)從集體創(chuàng)作與集體意識(shí)，轉(zhuǎn)為文人個(gè)人的思想以及才華的體現(xiàn)。屈原以其敏銳的文學(xué)觸感將“賦比興”的用法推置一個(gè)頂峰，這給后世浪漫主義寫(xiě)作打下了良好的基礎(chǔ)，更為后來(lái)者創(chuàng)立了一個(gè)極為豐富的象征群體。