摘要:《詩(shī)經(jīng)》和《楚辭》在文學(xué)史上被并稱(chēng)為“詩(shī)騷”。作為中國(guó)文學(xué)的源頭,二者對(duì)于詩(shī)歌的創(chuàng)作乃至后世文學(xué)產(chǎn)生了巨大的影響,而“賦比興”作為文學(xué)創(chuàng)作手法,在“詩(shī)騷”中的運(yùn)用也最為普遍?!百x比興”之說(shuō)源于《詩(shī)經(jīng)》,而在《楚辭》中,屈原將它繼承、發(fā)展并形成自己獨(dú)特的文體風(fēng)格以及象征群體。本文圍繞“詩(shī)騷”中“賦比興”的用法進(jìn)行比較,以期窺得先秦文學(xué)發(fā)展之一隅。
關(guān)鍵詞:詩(shī)騷 賦比興 文體風(fēng)格 象征群體
“詩(shī)騷”作為中國(guó)詩(shī)歌源頭,其對(duì)后世詩(shī)歌的影響是巨大的。從《詩(shī)經(jīng)》到《楚辭》,“賦比興”的運(yùn)用也已愈發(fā)純熟、靈活多變,可謂是有承有繼。朱彝尊在《曝書(shū)亭集·胡永叔詩(shī)序》中說(shuō):“世之論者恒言,尼父刪詩(shī)不錄吳楚,則無(wú)聞若楚,于《二南》錄‘南有喬木’,而‘江漢’存于《大雅》,不可云楚無(wú)詩(shī)也。迨王跡熄,列國(guó)之詩(shī)盡亡。唯楚有材,屈宋唐景交作。是詩(shī)之后亡者若如楚矣?!庇纱丝梢?jiàn),朱彝尊認(rèn)為《楚辭》中“賦比興”的用法是繼《詩(shī)經(jīng)》而來(lái)的。
但筆者認(rèn)為這兩者“賦比興”的運(yùn)用并不是那么同一,從《詩(shī)經(jīng)》到《楚辭》可以說(shuō)“賦比興”的手法性質(zhì)都發(fā)生了改變。首先這兩部作品差異就很大。從文本創(chuàng)作上看,《詩(shī)經(jīng)》是集體創(chuàng)作而《楚辭》是文人個(gè)人的創(chuàng)作;從詩(shī)歌形式上說(shuō),《詩(shī)經(jīng)》基本上是規(guī)整的四言體,并且多重章復(fù)沓,而《楚辭》既有四言又有七八言,參差錯(cuò)落而少反復(fù)詠唱;從作品產(chǎn)生時(shí)間看,《詩(shī)經(jīng)》與《楚辭》產(chǎn)生于不用的時(shí)代,《詩(shī)經(jīng)》最早成書(shū)于西周,而《楚辭》是戰(zhàn)國(guó)后期詩(shī)人屈原的作品;從反映的地域文化來(lái)看,《詩(shī)經(jīng)》除“二南”等篇章外,基本上體現(xiàn)的都是黃河流域也就是中原地區(qū)的文化,而《楚辭》則是產(chǎn)生于楚地,代表的是南方文化,還體現(xiàn)了楚地特有的巫文化;再?gòu)恼w文風(fēng)上看,《詩(shī)經(jīng)》具有詩(shī)風(fēng)質(zhì)樸、濃郁的寫(xiě)實(shí)精神,而《楚辭》辭藻華麗、夸張浪漫。在這種差距下,詩(shī)歌創(chuàng)作手法中“賦比興”這一重要要素的運(yùn)用也顯得差異較大。
一、“賦”法——文體風(fēng)格
在“詩(shī)騷”研究中,人們往往重視“比興”而輕“賦”,而在《詩(shī)經(jīng)》中“賦”的用法更為普遍,其靈活多變、千姿百態(tài)和達(dá)到的藝術(shù)境界同樣是令人嘆為觀止的。明代李東陽(yáng)《懷麓堂詩(shī)話(huà)》中云:“詩(shī)有三義,賦居一,而比、興居其二?!痹凇对?shī)經(jīng)》中“賦”的用法比比皆是,而到達(dá)屈原《楚辭》中以至漢代,“賦”不僅是詩(shī)歌的一種表達(dá)手法,而成為一種文學(xué)體式。但是筆者認(rèn)為,“賦”法的成熟運(yùn)用對(duì)于《楚辭》的整個(gè)文體風(fēng)格的塑造產(chǎn)生了巨大影響,從而對(duì)“賦”體的產(chǎn)生有著不可忽視的影響。
(一)文體風(fēng)格塑造
“賦”法雖是一種陳述鋪敘的方法,但還包括精細(xì)的描繪、刻畫(huà)和情感的直接或委婉曲折的表達(dá)。如《小雅·無(wú)羊》,全篇沒(méi)有一處“比興”,幾乎全為“賦”法。但是它將牛羊群集時(shí)的千角簇集、百耳聳動(dòng)的景象刻畫(huà)得栩栩如生,牛羊之態(tài)如在人眼前,使人浮想聯(lián)翩。雖沒(méi)用“比興”,但已達(dá)到了“比興”所具有的高度形象性。
但是相較《楚辭》,《詩(shī)經(jīng)》中“賦”的用法在量上還是比較小的。在《楚辭》中“賦”不僅用的多,而且由于賦的大量使用,使得詩(shī)文的風(fēng)格鋪張揚(yáng)厲、“極聲貌以窮文”,再加上整飭嚴(yán)謹(jǐn)?shù)慕Y(jié)構(gòu),使整個(gè)篇章恣肆橫溢,情感充沛,精美絕倫。如《招魂》一篇中的招辭部分,即王逸所言:“外陳四方之惡,內(nèi)崇楚國(guó)之美。”如寫(xiě)東方是“長(zhǎng)人千仞”“十日代出”;寫(xiě)南方是“雕題黑齒”“蝮蛇蓁蓁”“雄虺九首”;寫(xiě)西方是“流沙千里”“赤螳若象”“其土爛人”;寫(xiě)北方是“增冰峨峨”“飛雪千里”。描寫(xiě)為魂所設(shè)之“君室”,不僅外觀美妙,“高堂邃宇”“層臺(tái)累榭”“網(wǎng)戶(hù)朱綴”,具有“靜閑安些”“夏室寒些”的功能。且“室中之觀,多珍怪些”,“容態(tài)好比”之“九侯淑女”“實(shí)滿(mǎn)宮些”。飲食方面,有“稻粢檑麥”“肥牛之腱”“鵠酸脯鳧”等等。
可見(jiàn),到了《楚辭》“賦”的用法更為大膽,想象奢華,極盡夸張之能事。詩(shī)歌的文體風(fēng)格也隨之一變;換言之,是屈原的個(gè)人想象力與創(chuàng)作力以及楚地特有的文化促成了“賦”體的成熟。
(二)“賦比興”雜糅
在《楚辭》中“賦”的運(yùn)用與“比興”是分不開(kāi)的,看全本幾乎沒(méi)有無(wú)“比興”的“賦”,故較之《詩(shī)經(jīng)》仍有如《無(wú)羊》中的單純不雜“比興”的“賦”來(lái)說(shuō),《楚辭》“賦比興”的用法更為純熟,相互融合;上文已舉例,在此便不再贅述??偠灾唠s糅才能使文章的風(fēng)格變得生動(dòng)曲折、浪漫恣肆。
二、“比興”——象征群體
“比”“興”的用法常常并提,故在此將二者放在一起討論。從《詩(shī)經(jīng)》與《楚辭》中的“比興”用法是否一致來(lái)談,王逸認(rèn)為《騷》是依照《詩(shī)經(jīng)》“引類(lèi)譬喻”的原理,“興”即“比”。但總的來(lái)說(shuō),《詩(shī)經(jīng)》中的“比興”以“興”為主,而《楚辭》中的“比興”則是以“比”為主,并且它將“比”發(fā)展到一種象征的層面,衍生出一系列象征群體。且看以下分析:
(一)本喻相融。整合類(lèi)別
屈原的《楚辭》較之《詩(shī)經(jīng)》,不僅對(duì)“比”體的使用更為普遍,而且絕大多數(shù)都是將喻體與本體混成一體,融合在一個(gè)統(tǒng)一的藝術(shù)形象中。在屈原作品中,不僅喻體與本體交融在一起,而且有時(shí)“比”中有“比”,意外生意。如《離騷》:“余既滋蘭之九畹兮,又樹(shù)蕙之百畝……忽馳騖以追逐兮,非余心之所急。”既用“滋蘭樹(shù)蕙”比喻培養(yǎng)人才,又以“眾芳蕪穢”比喻人才變質(zhì)。喻體與本體水乳交融,渾然一體。故相較于《詩(shī)經(jīng)》,《楚辭》的“比興”就顯得格外龐雜,游國(guó)恩先生將全詩(shī)比象和喻義的關(guān)系列為十類(lèi),葛曉音先生總結(jié)為四種。所以《楚辭》比象類(lèi)別雖繁多,但能夠整合分類(lèi)使得它們雜而不亂。
(二)從“興”多“比”少。到“比”多“興”少
若以全本《楚辭》來(lái)看,“興”的作用已經(jīng)退居次要地位,僅僅在《九歌》的一些篇章中存在著類(lèi)似《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》中的“興”。如《湘君》中的“采薜荔兮水中,搴芙蓉兮木末。心不同兮媒勞,恩不甚兮輕絕”。此外《湘夫人》中的“兮秋風(fēng),洞庭波兮木葉下”,也是即景起“興”。這幾首詩(shī)都或多或少地保留了風(fēng)詩(shī)的遺意,主要和其內(nèi)容有關(guān),對(duì)青春的贊美和男女相思之情,都是《詩(shī)》中“比興”用得最多的主題。但《九歌》的其余各首以及《離騷》和《九章》,就幾乎不存在這樣的起“興”,所用“比興”實(shí)以比喻和象征為主,這與內(nèi)容的變化也是有關(guān)的。
總之從兩者“比興”的總量來(lái)看,《楚辭》的“比興”實(shí)際上已經(jīng)轉(zhuǎn)化為以“比”為主。這是《詩(shī)經(jīng)》和《楚辭》“比興”性質(zhì)的基本差別。
(三)從隱喻發(fā)展為象征
《詩(shī)經(jīng)》中絕大多數(shù)的“比興”是沒(méi)有象征性的,或者說(shuō)是沒(méi)有固定的對(duì)應(yīng)意義的。而《楚辭》“比興”的最重要特征是比喻有明確固定的對(duì)應(yīng)意義,也就是王逸所說(shuō)的種種相配的關(guān)系:“善鳥(niǎo)香草,以配忠貞……飄風(fēng)云霓,以為小人。”
但《離騷》中,屈原從兩方面將其發(fā)展為藝術(shù)的象征。一是創(chuàng)造出融情于境的藝術(shù)境界,來(lái)表達(dá)與之相似的事物、情感、概念,取而代之以自然形態(tài)的比喻。如以男女之情來(lái)喻君臣之義。試看《離騷》:“指九天以為正兮,夫唯靈修之故也。日黃昏以為期兮,羌中道而改路。初既與余成言兮,后悔遁而有他。余既不難夫離別兮,傷靈修之?dāng)?shù)化?!彼阅信鄳俣蟹交谄跒橛?,訴諸君不信臣的委曲衷腸。二是運(yùn)用擬人化的手法,塑造出物我統(tǒng)一的形象。如上文提到《離騷》中運(yùn)用“滋蘭樹(shù)蕙”之喻來(lái)表達(dá)培養(yǎng)人才的例子等。
(四)從群喻。到象征體系的建立
《詩(shī)經(jīng)》中有不少的詩(shī)連用幾個(gè)比喻來(lái)形容所描寫(xiě)的對(duì)象,這就是群喻或博喻。而在屈原的筆下,這種群喻方式就變成了由一系列的藝術(shù)形象和藝術(shù)境界組成的象征體系,將抽象的情感直觀化、形象化。如上文所提到的游國(guó)恩先生將《離騷》中的象征關(guān)系分列為十類(lèi),如以栽培香草比延攬人才,以眾芳蕪穢比好人變壞,以善鳥(niǎo)惡禽比忠奸異類(lèi),以舟車(chē)駕駛比用賢為治等等。這十個(gè)類(lèi)別是概括《離騷》中的象征關(guān)系,但幾乎也是《楚辭》中所有的象征關(guān)系了。
這些象征關(guān)系再加上神話(huà)傳說(shuō)構(gòu)成了屈原作品中一個(gè)龐大的象征體系,使得詩(shī)人全部的情感得到最形象的展示。
三、總結(jié)
由上文可知,從“詩(shī)”到“騷”“賦比興”的用法在傳承中亦有所變化,可以說(shuō)從“詩(shī)”的單純樸素、寫(xiě)實(shí)深刻到“騷”中的高潔精美、浪漫恣肆,詩(shī)歌的創(chuàng)作手法更為成熟;也預(yù)示著先秦文學(xué)從集體創(chuàng)作與集體意識(shí),轉(zhuǎn)為文人個(gè)人的思想以及才華的體現(xiàn)。屈原以其敏銳的文學(xué)觸感將“賦比興”的用法推置一個(gè)頂峰,這給后世浪漫主義寫(xiě)作打下了良好的基礎(chǔ),更為后來(lái)者創(chuàng)立了一個(gè)極為豐富的象征群體。