【摘 要】通過梳理西方馬克思主義思潮的早期發(fā)展歷程，認(rèn)真回顧國外馬克思主義哲學(xué)研究的歷史和現(xiàn)狀，即從盧卡奇的馬克思?xì)v史辯證法的重釋、柯爾施的批判哲學(xué)、葛蘭西的實(shí)踐哲學(xué)出發(fā)；并且在繼承學(xué)界研究成果的基礎(chǔ)上，概括國外馬克思主義哲學(xué)思潮的歷史邏輯。加強(qiáng)西方馬克思主義的研究，是基于中國特色社會主義建設(shè)這一歷史背景的需要，有助于解決中國出現(xiàn)的新問題、新情況，促進(jìn)西方馬克思主義研究的發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】西方馬克思主義 哲學(xué) 思潮 早期發(fā)展

【中圖分類號】A81 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】1674-4810（2015）20-0008-02

在中國，西方馬克思主義的研究從無到有，由隱變顯，經(jīng)歷了從改革開放至今的30多個年頭，可以說，有關(guān)國外馬克思主義的研究成就斐然。有關(guān)國外馬克思主義代表人物、著作和流派的翻譯和介紹工作，無論是廣度上還是深度上都已經(jīng)取得了豐碩的成果；針對上述翻譯的基礎(chǔ)上，結(jié)合馬克思主義自身的特點(diǎn)，對于馬克思主義的研究已經(jīng)取得了長足的進(jìn)展；圍繞西方馬克思主義的歷史變遷和討論問題逐漸增多。因此，研究西方馬克思主義的發(fā)展歷程，對于馬克思主義在中國的發(fā)展是十分重要的。

一 從盧卡奇的哲學(xué)觀點(diǎn)看西方馬克思主義的早期發(fā)展

西方馬克思主義是馬克思主義在20世紀(jì)的一種哲學(xué)文化思潮，這種思潮是在馬克思主義分化的前提下誕生的，作為一種歷史哲學(xué)和文化哲學(xué)，它在不同的時期、不同的社會背景下發(fā)揮了不同的作用，它致力于從西方思想史或運(yùn)用它的最新成果對馬克思主義進(jìn)行了新的解釋，并且對資本主義的解放問題進(jìn)行了積極的理論探索，從總體上看，它是一種左派批判思潮。青年盧卡奇、葛蘭西以及柯爾施等人作為早期西方馬克思主義哲學(xué)的創(chuàng)始人，以他們獨(dú)立的哲學(xué)思考登上了歷史的舞臺，反對第二國際的“經(jīng)濟(jì)決定論”的錯誤，而試圖以“十月革命”的成功經(jīng)驗(yàn)（“在不發(fā)達(dá)地區(qū)，依靠革命階級的主體力量取得革命成功”）來伸張主體意志。他們認(rèn)為，歷史的發(fā)展雖有規(guī)律，但并不是所有時代與民族都以一種方式表現(xiàn)出來，歷史的辯證法正是如此，所以，馬克思主義的歷史觀不是歷史的線性描述，而是基于“總體性”對主體與客體的相互作用方式的研究。早期西方馬克思主義的研究就是尋求第三條道路即淡化唯物主義與唯心主義的界限，尋求超越二元對立的“第三條道路”。

青年盧卡奇被認(rèn)為是這一獨(dú)特思想的開山鼻祖。他的一生著述龐雜，其思想也歷經(jīng)了一個獨(dú)特的發(fā)展變化的過程。他的《歷史和階級意識》問世，奠定了他西方馬克思主義肇始者的地位。他認(rèn)為馬克思哲學(xué)中歷史的解讀并不是一個簡單的理論問題，而是能否正確地把握歷史唯物主義的方法論的本質(zhì)，能否在變遷的時代條件下重現(xiàn)歷史辯證法的方法論精髓。此書以物化、總體性、主客體的統(tǒng)一等范疇所表述的對馬克思主義的新的理解在國際馬克思主義理論界產(chǎn)生了轟動效應(yīng)，獲得了許多人的贊同，成為一些理論家反對正統(tǒng)馬克思主義中的機(jī)械論和經(jīng)濟(jì)決定論等錯誤傾向的重要理論立場。這一時期盧卡奇的理論著述很多，主要有《青年黑格爾》《存在主義還是馬克思主義》《理性的毀滅》等。他的《歷史和階級意識》中包括八篇論文，是他1919年至1922年在黨的工作崗位上對革命運(yùn)動的理論問題和組織問題進(jìn)行思考而寫下的，以及專門為此書而寫的《物化和無產(chǎn)階級意識》和《關(guān)于組織問題的方法論》兩篇。他聲稱要堅(jiān)持“正統(tǒng)的馬克思主義”，并要幫助人們弄清楚正統(tǒng)馬克思主義的真正含義及其性質(zhì)。他對馬克思哲學(xué)的重建是基于他對馬克思主義歷史概念的重新解讀為邏輯基礎(chǔ)的。青年盧卡奇立足于他的獨(dú)特社會背景對歷史概念重新解釋，實(shí)際上是他打響了一場對歷史唯物主義方法論的本質(zhì)闡釋權(quán)的爭奪戰(zhàn)。盧卡奇認(rèn)為，階級意識是一種客觀的可能性，是無產(chǎn)階級的歷史利益的合乎理性的表達(dá)。它不是超驗(yàn)的東西，而是階級的歷史發(fā)展和現(xiàn)實(shí)實(shí)踐的產(chǎn)物。歷史和階級意識是同一的。歷史是實(shí)體，無產(chǎn)階級及其階級意識就是主體。既然階級意識可以決定無產(chǎn)階級及其革命的命運(yùn)，那么它也可以決定以無產(chǎn)階級為其主體和客體的歷史。

二 從柯爾施的哲學(xué)觀點(diǎn)看西方馬克思主義的早期發(fā)展

由于獨(dú)特的社會歷史背景和個人身份，柯爾施與盧卡奇共同推動了西方馬克思主義的形成，并且開辟了一條有別于當(dāng)時處于正統(tǒng)地位的第二國際的理論道路。主張對馬克思和黑格爾哲學(xué)傳統(tǒng)重新發(fā)掘，把理解的焦點(diǎn)放在了主體性上。

柯爾施把費(fèi)邊派同“德國馬克思主義”（即德國社會民主黨人）作了比較，認(rèn)為費(fèi)邊派的優(yōu)點(diǎn)正在于不像德國人那樣重于抽象的理論思維，而是致力于“使最嚴(yán)肅的理論要求同對實(shí)際事物的必然追求相結(jié)合”，在于不忽視“理論同實(shí)際行動”之間的聯(lián)系。他贊揚(yáng)費(fèi)邊派關(guān)于強(qiáng)調(diào)實(shí)際計(jì)劃和社會變革的原因的能動主義主張，指責(zé)“德國馬克思主義者”同第二國際提出的社會主義思想只起了“非積極”的作用。他認(rèn)為社會化應(yīng)分兩個階段進(jìn)行：第一個階段是生產(chǎn)資料的社會化和由此帶來的勞動的解放；在第一階段，改變生產(chǎn)資料的占有形式，使其成為公有財(cái)產(chǎn)，在原則上歸全體社會成員所有，從而使勞動者從生產(chǎn)資料私人占有的形式下解放出來。第二個階段是勞動的社會化。在第二階段，生產(chǎn)資料和勞動力都成為公有財(cái)產(chǎn)，生產(chǎn)成為完全自治的過程，每個人都按照自己的能力對社會生產(chǎn)做出貢獻(xiàn)，并按自己的需要分享共同生產(chǎn)的成果。他還認(rèn)為社會主義的公有制與國家所有制、生產(chǎn)合作制不是一回事。在國家所有制形式下，公共機(jī)關(guān)取代私人資本家成為生產(chǎn)過程和勞動成果分配的統(tǒng)治者，不能為生產(chǎn)創(chuàng)造新的社會條件，生產(chǎn)者依然得不到解放。在生產(chǎn)合作制形式下，進(jìn)行勞動的生產(chǎn)者獲得對整個生產(chǎn)過程和勞動成果的完全控制，從全體社會成員的立場來看，它只是私人資本家為生產(chǎn)者代替，是一種生產(chǎn)者資本主義。

此外，他于1923年在《社會主義和工人運(yùn)動史文庫》上發(fā)表的長篇論文《馬克思主義和哲學(xué)》，提出了一個重要問題，馬克思和哲學(xué)到底有什么關(guān)系？柯爾施從理論與實(shí)踐相結(jié)合出發(fā)，從哲學(xué)所產(chǎn)生的時代來反思哲學(xué)，進(jìn)而對歷史進(jìn)行考察，無疑是符合歷史唯物主義基本精神的。這些對于我們今天研究馬克思主義的理論特質(zhì)，具有重要的理論意義。當(dāng)然，這本書獲得了一些資產(chǎn)階級學(xué)者的喝彩，但也遭到共產(chǎn)國際的嚴(yán)肅批判，被斥為“唯心主義的離經(jīng)叛道”。1966年，《馬克思主義和哲學(xué)》由蓋拉赫在法蘭克福再次出版并寫了序言，使該書得到了更大范圍的傳播，它在兩三年以后的德國大學(xué)生運(yùn)動中產(chǎn)生了很大的影響。1930年的《關(guān)于“馬克思主義和哲學(xué)”問題的現(xiàn)狀——一個反批判》中，他直接指責(zé)已成為共產(chǎn)國際指導(dǎo)原則的“列寧主義”。柯爾施認(rèn)為，蘇俄馬克思主義理論主要是以列寧主義對馬克思和恩格斯的唯物主義所做的解釋為依據(jù)，其基本特點(diǎn)就是在意識和它的對象之間畫一條嚴(yán)格的分界線，并把意識當(dāng)作是某種現(xiàn)存的東西，在一開始就把它看作是和存在、自然界相對立的東西而存在，在柯爾施看來，這實(shí)際上是一種形而上學(xué)。

三 從葛蘭西的哲學(xué)觀點(diǎn)看西方馬克思主義的早期發(fā)展

在西方馬克思主義的發(fā)展史上，葛蘭西、柯爾施、盧卡奇合稱為三大開創(chuàng)性人物。從總體上看，雖然他們都強(qiáng)調(diào)馬克思哲學(xué)的黑格爾傳統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)主體性與哲學(xué)的批判功能，但在具體的邏輯運(yùn)用演變上又有各自的不同特點(diǎn)。

葛蘭西用“實(shí)踐哲學(xué)”稱謂馬克思主義哲學(xué)。他對實(shí)踐哲學(xué)的論述是從說明馬克思和列寧在整個馬克思主義哲學(xué)史上的地位出發(fā)的。他認(rèn)為，從馬克思到列寧，馬克思主義哲學(xué)經(jīng)歷了“從空想到科學(xué)和由科學(xué)到行動”兩個階段。馬克思創(chuàng)立馬克思主義哲學(xué)的實(shí)質(zhì)，就是人類的思想理性和社會意愿從一種空想轉(zhuǎn)變?yōu)樘綄ど鐣v史實(shí)踐發(fā)展規(guī)律的科學(xué)，馬克思主義哲學(xué)的科學(xué)本質(zhì)就是社會歷史的實(shí)踐性；更重要的是，列寧第一次使馬克思主義哲學(xué)的科學(xué)“實(shí)在地發(fā)生在一定的土地上了”，馬克思主義哲學(xué)由此走下神壇，走向了客觀實(shí)踐，從科學(xué)實(shí)現(xiàn)為行動。

葛蘭西承認(rèn)實(shí)踐是一種主客體相互作用的客觀物質(zhì)活動，但他又認(rèn)為僅僅看到實(shí)踐的客觀性是不夠的，絕不能簡單地將實(shí)踐解釋成某種實(shí)體（“自然+人”），實(shí)踐的本質(zhì)特征也斷非什么離開人而存在的物質(zhì)實(shí)在性，而是人的主體性，即馬克思所說的“從主體出發(fā)”，把實(shí)踐理解為一種“由內(nèi)向外的活動”。實(shí)踐哲學(xué)體現(xiàn)了葛蘭西在《獄中札記》中對馬克思主義的重新理解。在葛蘭西看來，實(shí)踐哲學(xué)是對舊唯物主義與唯心主義的批判性超越，絕對歷史主義是其重要特征，對此的誤解，使正統(tǒng)馬克思主義陷入了機(jī)械決定論的構(gòu)架中。重新理解實(shí)踐哲學(xué)，不僅需要討論馬克思主義創(chuàng)始人的思想，更需要在實(shí)踐中將之實(shí)現(xiàn)出來，使之成為當(dāng)下革命策略的理論基礎(chǔ)。葛蘭西的霸權(quán)理論首開關(guān)于文化革命的思想的先河，其討論是在現(xiàn)實(shí)政治語境中進(jìn)行的。他從社會集團(tuán)的角度出發(fā)，提出在政治學(xué)上把馬克思的上層建筑概念區(qū)分為兩個層次，一個是“市民社會”，即“私人的”組織的總和，另一個是“政治社會”或“國家”。在他看來，這兩個層次一方面相當(dāng)于統(tǒng)治集團(tuán)通過社會行使的“霸權(quán)”職能，另一方面相當(dāng)于通過國家和“司法”政府所行使的“直接統(tǒng)治”或管轄職能。在他看來，國家是強(qiáng)制力量保障的霸權(quán)。

參考文獻(xiàn)

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〔責(zé)任編輯：林勁〕