王建剛

摘 要：“馬克思主義”和“馬克思理論”是目前學(xué)術(shù)界在馬克思主義理論研究過程中廣泛使用的兩個基本概念，然而有些學(xué)者由于對這兩個概念的外延和本質(zhì)特性含混不清，往往造成對這兩個概念的誤讀和誤用。因此，科學(xué)區(qū)分這兩個概念的本質(zhì)內(nèi)涵，辨別它們之間的內(nèi)在關(guān)系，對于我們正確對待“馬克思主義”和“馬克思理論”，在理論的實(shí)踐過程中傳承“馬克思理論”的本真思想，與時俱進(jìn)地豐富和發(fā)展“馬克思主義”，回歸“馬克思主義”和“馬克思理論”的人民本性具有重要的理論意義和實(shí)踐意義。

關(guān)鍵詞：馬克思主義； 馬克思理論； 主義； 理論

中圖分類號： A811； G410 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1672-9749（2014）06-0052-04

“馬克思主義”和“馬克思理論”是目前學(xué)術(shù)界關(guān)于馬克思的學(xué)說、思想、體系研究普遍采用的兩個概念，這兩個概念無論從外延上還是從內(nèi)涵上都存在著很大的差別，但是有些學(xué)者或者初學(xué)馬克思思想的人卻經(jīng)常把這兩個概念混用、誤用，導(dǎo)致對馬克思本真思想的錯誤理解；因此，科學(xué)地闡釋“馬克思主義”和“馬克思理論”兩個概念之間的區(qū)別，對于我們當(dāng)今堅持和發(fā)展馬克思主義，進(jìn)行中國特色社會主義建設(shè)具有重要的理論意義和實(shí)踐意義。

一、“主義”和“理論”概念之分

“主義”和“理論”是我們在生活中或科學(xué)研究中經(jīng)常聽到和采用的兩個概念，比如“馬克思主義”、“社會主義”、“共產(chǎn)主義”、“鄧小平理論”、“思辨理論”、“批判理論”等等；那么到底什么是“主義”？什么是“理論”？“主義”和“理論”在使用上有無區(qū)別？目前學(xué)術(shù)界對這兩個概念的理解還存在著很大差異。

有學(xué)者認(rèn)為，“主義”等同于“理論”，因?yàn)閮烧叨际窃趯陀^世界的認(rèn)識過程中所形成的正確認(rèn)識；有學(xué)者認(rèn)為，“主義”是一個政治學(xué)概念，具有很強(qiáng)的階級性，比如“封建主義”、“資本主義”、“新自由主義”等等；還有學(xué)者認(rèn)為，“主義”是一種信仰，比如“共產(chǎn)主義”。盡管這些理解在一定程度上道出了“主義”的本質(zhì)，但都是不全面、不完整的。

“主義”作為一個中性概念，是指人們在認(rèn)識世界和改造世界的實(shí)踐過程中所形成的思想、理論、學(xué)說和信仰；在涉及到社會形態(tài)方面，它又具有鮮明的主體性和階級性，是為統(tǒng)治階級的思想統(tǒng)治服務(wù)的。

“理論”不同于“主義”，“理論”是指利用一定的概念、范疇去反映事物運(yùn)行發(fā)展的一般規(guī)律所形成的科學(xué)的觀點(diǎn)和方法體系，它具有科學(xué)性和不科學(xué)性之分，同時又具有特定性，即由特定的人在特定的時期，針對特定的研究對象進(jìn)行研究所形成的科學(xué)認(rèn)識。

但是，“主義”和“理論”二者之間的關(guān)系又是相互聯(lián)系、相互區(qū)別、辯證統(tǒng)一的關(guān)系。“主義”是以一定的“理論”為依據(jù)或指導(dǎo)的行為，是“理論”和行為的統(tǒng)一；“理論”是表達(dá)“主義”的理論性的文章和書籍，具有非常深的學(xué)術(shù)性、科學(xué)性、實(shí)踐性和價值性；“理論”是特定的，具有相對穩(wěn)定性；“主義”由于其主體性的不斷變化，使其具有多樣性和不穩(wěn)定性，是一個發(fā)展的、變化的范疇；“主義”是一種信仰，“理論”是一種成果；“理論”決定“主義”的形成，“主義”隨“理論”的變化而發(fā)生變化。

二、“馬克思主義”和“馬克思理論”之別

1.何為“馬克思主義”？

馬克思主義是一個博大精深的理論體系，針對“什么是馬克思主義”，馬克思主義經(jīng)典作家和當(dāng)今的馬克思主義理論研究專家和學(xué)者都對這一概念做出了不同的理解。

“馬克思主義”這一概念最早是由德國社會民主黨人弗蘭茨·梅林于1879年提出的，用于標(biāo)志馬克思的理論和學(xué)說，并且直到19世紀(jì)80年代末才被“馬克思學(xué)說”的批評者和擁護(hù)者用作斗爭概念。在馬克思和恩格斯的經(jīng)典文本中，馬克思和恩格斯說過由他們創(chuàng)立的馬克思主義，但是并未對“什么是馬克思主義”做出過明確的概念界定。恩格斯在其著作中指出：“馬克思在談到七十年代末曾在一些法國人中間廣泛傳播的‘馬克思主義時也預(yù)見到會有這樣的學(xué)生，當(dāng)時他說：‘我只知道我不是馬克思主義者。”[1]由此可見，馬克思本人并不贊成“馬克思主義”這一提法，他更愿意把他在探討人類社會發(fā)展的一般規(guī)律的基礎(chǔ)上形成的理論、學(xué)說稱為“新唯物主義”、“共產(chǎn)主義”或“科學(xué)社會主義”。 “馬克思主義”在很多方面是恩格斯的杰作，因此，“馬克思主義”原本是某種“恩格斯主義”。恩格斯針對如何對黨內(nèi)的領(lǐng)導(dǎo)者和年輕人進(jìn)行馬克思理論的教育，使他們成為真正的馬克思主義者，非常重視“馬克思主義”這一概念的確定，在恩格斯看來，“馬克思主義”是應(yīng)無產(chǎn)階級的實(shí)踐需要而產(chǎn)生的，是實(shí)踐中的理論創(chuàng)新，是一種信仰，是用來教育廣大民眾的科學(xué)的理論和學(xué)說。

列寧在其著作《卡爾·馬克思（傳略和馬克思主義概述）》中簡明地指出：“馬克思主義是馬克思的觀點(diǎn)和學(xué)說的體系?！彼勾罅衷谄渲鳌恶R克思主義與語言學(xué)問題》中指出：“馬克思主義是關(guān)于自然與社會的發(fā)展規(guī)律的科學(xué)，是關(guān)于被壓迫和被剝削群眾的革命的科學(xué)，是關(guān)于社會主義在一切國家中勝利的科學(xué)，是關(guān)于共產(chǎn)主義社會建設(shè)的科學(xué)?！盵2]毛澤東是在俄國十月革命以后，通過蘇聯(lián)接觸到馬克思主義的，因此他把馬克思主義理解為列寧主義，也即蘇聯(lián)的辯證唯物主義和歷史唯物主義；鄧小平針對什么是馬克思主義，也提出了自己的看法，他認(rèn)為馬克思主義是科學(xué)，因?yàn)椤八\(yùn)用歷史唯物主義揭示了人類社會發(fā)展的規(guī)律。封建社會代替奴隸社會，資本主義社會代替封建社會，社會主義經(jīng)歷一個長過程發(fā)展后必然代替資本主義。這是社會歷史發(fā)展不可逆轉(zhuǎn)的總趨勢，但道路是曲折的”[3]。

當(dāng)代的馬克思主義理論研究專家和學(xué)者也對“什么是馬克思主義”進(jìn)行了探討，形成了不同的理解。有學(xué)者認(rèn)為：“馬克思主義是國際無產(chǎn)階級領(lǐng)袖和導(dǎo)師馬克思和恩格斯創(chuàng)立的無產(chǎn)階級和全人類解放的科學(xué)。”有學(xué)者認(rèn)為：“馬克思主義是由馬克思恩格斯創(chuàng)立的，而由其后各個時代、各個民族的馬克思主義者不斷豐富和發(fā)展的觀點(diǎn)和學(xué)說的體系。”[4]還有學(xué)者認(rèn)為：“馬克思主義是對現(xiàn)代社會的內(nèi)在批判，它標(biāo)志著現(xiàn)代社會科學(xué)的誕生，它表明了現(xiàn)代社會關(guān)于自由、平等、理性的主張是如何通過市場和組織而轉(zhuǎn)向了它的反面?！比绱说鹊取?

根據(jù)馬克思主義經(jīng)典作家和當(dāng)代馬克思主義理論研究專家和學(xué)者對“什么是馬克思主義”的不同理解，我們可以給“馬克思主義”下一個概念，即“馬克思主義”是恩格斯依據(jù)馬克思和他自己的理論創(chuàng)立的在實(shí)踐中不斷發(fā)展的學(xué)說，是關(guān)于社會發(fā)展規(guī)律的科學(xué)，特別是關(guān)于資本主義和社會主義社會發(fā)展規(guī)律的科學(xué)。

2.何為“馬克思理論”？

“馬克思理論”也可以理解為“馬克思的理論”，是指馬克思本人結(jié)合自己所處時代的基本特征，在總結(jié)和繼承前人優(yōu)秀理論成果的基礎(chǔ)上，在探討人類社會發(fā)展規(guī)律的過程中所形成的科學(xué)結(jié)論，是一種社會實(shí)踐的批判性理論和革命性理論，它具有時代性和歷史性?！榜R克思理論”的形成經(jīng)歷了馬克思個人思想的不斷發(fā)展和轉(zhuǎn)變，是一個曲折的歷史過程。

馬克思本人一開始并不是一個堅定的唯物主義者和共產(chǎn)主義者，他經(jīng)歷了一個從唯心主義到唯物主義、從革命民主主義到共產(chǎn)主義的轉(zhuǎn)變過程。馬克思早期的思想受青年黑格爾派的影響，是一種唯心主義思想，在這種思想的影響下，馬克思完成了他的博士論文《德謨克利特的自然哲學(xué)和伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W(xué)的差別》。畢業(yè)后，在工作實(shí)踐過程中，馬克思認(rèn)識到哲學(xué)中存在的問題，開始對黑格爾哲學(xué)的基本思想進(jìn)行反思和批判，受費(fèi)爾巴哈的影響，經(jīng)過與青年黑格爾派哲學(xué)的論戰(zhàn)，使馬克思對黑格爾哲學(xué)進(jìn)行了徹底清算，實(shí)現(xiàn)了由唯心主義到唯物主義的偉大轉(zhuǎn)變。此后，在科學(xué)實(shí)踐觀的指導(dǎo)下，《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》、《德意志意識形態(tài)》、《哲學(xué)的貧困》、《共產(chǎn)黨宣言》等一系列文章的發(fā)表，使馬克思理論的核心思想即唯物史觀得以確立。

唯物史觀思想形成以后，為揭示資本主義社會的本質(zhì)及其產(chǎn)生、發(fā)展和滅亡的一般規(guī)律，以便為無產(chǎn)階級革命提供科學(xué)的理論武器，馬克思自1843年開始進(jìn)行了40年的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究，完成了《資本論》，創(chuàng)立了剩余價值學(xué)說；《資本論》不僅是馬克思最重要的經(jīng)濟(jì)學(xué)著作，也是一部包含著極為豐富的思想理論的偉大著作，為人類社會的發(fā)展提供了總體性的指導(dǎo)。唯物史觀的創(chuàng)立和剩余價值學(xué)說的形成標(biāo)志著“馬克思理論”的基本形成。

3.“馬克思主義”和“馬克思理論”概念之別

“馬克思主義”和“馬克思理論”是兩個不同的概念范疇，它們之間既存在著理論的相通性，又存在著外延和本質(zhì)特性上的差異性。

首先，“馬克思主義”和“馬克思理論”存在著理論上的相通性?！榜R克思理論”是“馬克思主義”的理論淵源，與“馬克思主義”是源與流的關(guān)系，為“馬克思主義”的形成提供基本理論、基本方法、基本立場和基本觀點(diǎn)，“馬克思主義”則是對“馬克思理論”的豐富和發(fā)展。因此，基于“馬克思主義”和“馬克思理論”這種理論上的相通性，我們必須要正“源”，只有正“源”才能清“流”，深化對“馬克思理論”的研究。因?yàn)樯罨瘜Α榜R克思理論”的研究，是理解“馬克思主義”的基點(diǎn)，也是認(rèn)識“馬克思主義”的科學(xué)精神、推進(jìn)“馬克思主義”當(dāng)代發(fā)展和創(chuàng)新的基礎(chǔ)。

其次，“馬克思主義”和“馬克思理論”在概念外延上存在著差異性。“馬克思主義”的概念范疇要比“馬克思理論”的概念范疇廣泛得多，尤其是現(xiàn)在。著名的國外馬克思主義思想家保羅·托馬斯說：“并非所有馬克思的信念都是馬克思主義的信念。理由既充分又簡單，當(dāng)馬克思主義發(fā)展起來的時候，馬克思所寫的知識不夠用了。”“今天面對浩如煙海的各類馬克思主義，其中，馬克思自己思想的位置模糊不清了?！盵5]“馬克思主義”包括馬克思的理論、恩格斯的理論、列寧的理論以及后來馬克思主義經(jīng)典作家的一些思想和觀點(diǎn)，“馬克思理論”是基于原著的馬克思本人的思想，這一部分思想數(shù)量有限。比較起來，馬克思主義的信念和原則是自稱與馬克思本人的信念和信仰保持一致的思想，并不是所有的馬克思主義的信念都是馬克思的信念。因此，從概念范疇和外延上講，“馬克思主義”比“馬克思理論”具有更加廣泛的外延和范疇，是對“馬克思理論”的豐富和發(fā)展。

再次，“馬克思主義”和“馬克思理論”在概念的本質(zhì)特性上存在差異。“馬克思主義”是一個政治概念，具有政治性、意識形態(tài)性，它涵蓋了馬克思以及馬克思后來的馬克思主義者的思想、學(xué)說和觀點(diǎn)；“馬克思理論”則是一個科學(xué)概念，具有科學(xué)性和具體性，是系統(tǒng)地探討馬克思本人思想的理論，具有時代性和歷史性。然而，在當(dāng)今的馬克思主義研究領(lǐng)域，部分經(jīng)典作家或?qū)W者往往看不到這兩個概念這種本質(zhì)上的差異性，習(xí)慣于將這兩個概念混用、誤用，尤其喜歡將“馬克思主義”誤用于“馬克思理論”，也即將經(jīng)典作家或者后來的馬克思主義理論家的觀點(diǎn)或思想誤認(rèn)為是馬克思本人的思想，這樣往往會導(dǎo)致對馬克思本真思想的誤讀，如果放在指導(dǎo)思想上就會造成嚴(yán)重的后果，蘇聯(lián)解體和東歐劇變就是一個很好的明證；在社會主義問題的探討上，馬克思“事實(shí)上只是指出了資本家剝削工人，榨取工人的剩余價值，得出了資本主義要滅亡的結(jié)論。但是，取代資本主義的社會，究竟是一個什么樣的社會，應(yīng)該不應(yīng)該長期實(shí)行計劃經(jīng)濟(jì)，應(yīng)該不應(yīng)該局限于蘇聯(lián)形式的公有制，都是他所沒有回答的問題。他甚至認(rèn)為社會主義只能在發(fā)達(dá)的資本主義國家取得勝利。但是，列寧和他領(lǐng)導(dǎo)的十月革命改變了這一切。列寧認(rèn)為，在落后的國家，尤其是像俄國這樣落后的國家，同樣可以建立起社會主義政權(quán)，因?yàn)橘Y本主義已經(jīng)走到了它的盡頭，走到了它的最高階段——帝國主義。后來，列寧成功領(lǐng)導(dǎo)了十月革命，建立了世界上第一個社會主義政權(quán)，這甚至被認(rèn)為是列寧對馬克思主義的重要貢獻(xiàn)”[6]。其實(shí)是列寧對馬克思關(guān)于社會主義革命概念的置換，“毋庸置疑，俄國進(jìn)行的革命本質(zhì)上是農(nóng)民革命，他要解決的是農(nóng)民問題或者說是土地問題。士兵是這次革命的主力軍，當(dāng)然也包括先進(jìn)的、集中的工人階級。但是，奪取政權(quán)與維持政權(quán)是兩回事。奪取政權(quán)可以依靠當(dāng)時的工人階級，而維持政權(quán)就不得不更多地考慮農(nóng)民的利益。所以，這里并不涉及對資產(chǎn)階級革命的問題，因?yàn)楫?dāng)時俄國的資本主義非常幼稚，甚至還沒有資格被革命?？梢钥闯觯袑庍M(jìn)行的革命，與馬克思所言的發(fā)生在發(fā)達(dá)資本主義國家的革命是兩回事”[7]。

三、如何正確對待“馬克思主義”和“馬克思理論”

“馬克思主義”是對“馬克思理論”的豐富和發(fā)展，其理論基質(zhì)來源于“馬克思理論”，“馬克思理論”是馬克思本人在探討人類社會發(fā)展規(guī)律的過程中所形成的科學(xué)結(jié)論，是一種社會實(shí)踐的批判性理論和革命性理論，“馬克思理論”和“馬克思主義”之間是一種“源”與“流”的辯證關(guān)系，只有科學(xué)地、歷史地對待“馬克思理論”才能夠形成科學(xué)的“馬克思主義”，只有豐富和發(fā)展“馬克思主義”才能夠使馬克思的本真思想得以傳承和繼續(xù)。因此，我們必須要正確對待“馬克思主義”和“馬克思理論”，只有這樣才能夠在理論的實(shí)踐過程中去傳承“馬克思理論”的本真思想，豐富和發(fā)展“馬克思主義”。

首先，正確區(qū)分“馬克思主義”和“馬克思理論”，糾正對“馬克思主義”和“馬克思理論”在概念上的誤讀和誤用，還“馬克思主義”和“馬克思理論”在概念使用上的本來面目。“馬克思主義”和“馬克思理論”是兩個不同的概念，它們所反映的概念內(nèi)涵以及時代特征具有很大差異，“馬克思主義”是在新的時代特征的情況下，對“馬克思理論”基本觀點(diǎn)、立場、方法的豐富和發(fā)展，是一個發(fā)展的理論體系，它所提出的一系列觀點(diǎn)和對問題的認(rèn)識遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了“馬克思理論”中馬克思本人對同一問題的觀點(diǎn)和認(rèn)識，體現(xiàn)了新的時代精神。因此，在使用“馬克思主義”和“馬克思理論”的時候，我們一定要正確區(qū)分這兩個概念的本質(zhì)內(nèi)涵，準(zhǔn)確把握它們不同的使用語境，科學(xué)地利用這兩個概念，避免在研究過程中對這兩個概念的誤讀和誤用。

其次，與時俱進(jìn)地豐富和發(fā)展“馬克思主義”。“馬克思主義”是馬克思后來的研究者、繼承者對“馬克思理論”的基本觀點(diǎn)、基本理論、基本學(xué)說的創(chuàng)新和發(fā)展，是革命的和社會批判的，具有科學(xué)性和實(shí)踐性、真理性和時代性、普遍性與特殊性相統(tǒng)一的偉大理論品格，同時還具有與時俱進(jìn)的理論特性。150多年來，“馬克思主義”迎擊了一次又一次的挑戰(zhàn)，但是能夠始終挺立潮頭，永葆青春，其原因就在于它的這種與時俱進(jìn)的理論特性。因此，在當(dāng)前多樣化社會思潮不斷涌入、各種新情況新問題不斷凸顯的形勢下，為了永葆“馬克思主義”的強(qiáng)大理論特性和理論品格，我們必須要高瞻遠(yuǎn)矚，站在時代的前列，立足新的實(shí)踐，把握時代的新特征，利用“馬克思主義”的立場、觀點(diǎn)、方法去分析和解決新情況和新問題，在理論與實(shí)踐的交融中不斷豐富和發(fā)展“馬克思主義”。

再次，批判繼承地對待“馬克思理論”，杜絕對“馬克思理論”做出狹隘的和意識形態(tài)化的解釋?！榜R克思理論”是馬克思本人在探討人類社會歷史發(fā)展規(guī)律過程中所形成的科學(xué)的立場、觀點(diǎn)和方法，是一種批判的、革命的理論和學(xué)說，具有科學(xué)性的特征。因此，對待“馬克思理論”我們應(yīng)該用科學(xué)的眼光，堅持批判和繼承的態(tài)度，回到馬克思，科學(xué)揭示馬克思在它所處時代對一些問題的本質(zhì)認(rèn)識，批判當(dāng)前各種對馬克思本真思想無中生有、任意發(fā)揮、任意擴(kuò)大的錯誤解釋，揭示出一個真正的“馬克思理論”。

最后，回歸“馬克思主義”和“馬克思理論”的人民本性。無論是“馬克思主義”還是“馬克思理論”，它們之所以能夠永葆理論活力，不斷被廣大人民群眾所接受和發(fā)展，原因在于它們具有一個共同的特點(diǎn)，即反映人民的本性。馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中曾經(jīng)指出：“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身?！盵8]

“馬克思主義”和“馬克思理論”并不是某種神圣的和神秘的東西，它們和歷史上一些偉大理論一樣，都是人類文明發(fā)展長河中一個智慧的成果，它們?nèi)趨R于人類文明的浩瀚洪流之中，成為它的一個有機(jī)的水滴。因此，我們決不能把“馬克思主義”和“馬克思理論”凌駕于人民之上，更不能把“馬克思主義”和“馬克思理論”自異于人民之外。我們應(yīng)該回歸“馬克思主義”和“馬克思理論”的人民本性，使它們始終代表最廣大人民群眾的根本利益，始終代表歷史發(fā)展的必然要求，始終代表時代的現(xiàn)實(shí)和未來。

參考文獻(xiàn)

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[8] 馬克思恩格斯選集（第一卷）M].北京：人民出版社，1995：9.

[責(zé)任編輯：成方哲]