陳敏紅

印度尼西亞是閩南人移居歷史最早、人數(shù)最多的國家之一。南音何時傳入印尼，由于文獻資料闕如，現(xiàn)在要考證已經(jīng)很難了。根據(jù)現(xiàn)有的資料顯示，印尼早期的南音組織有先達的“錦風閣”、三寶壟的“云林閣”等。泉州方志委編委吳遠鵬先生曾經(jīng)輯錄海外南音社團，其中印尼社團有12個。如1935年成立的泗水寄傲圣道社為泉屬綜合團體，會員多達1500人；1953年成立的雅加達蕉嶺同鄉(xiāng)會擁有會員數(shù)百人，會中設有國樂組并聘請專人任教練等。1966年由于印尼政府采取的反華排華政策使許多南音社團的活動時斷時續(xù)，對南音社團的整體空間保留有了較大的影響。但是，南音弦友們對南音文化的固守使得南音沒有因為政策和社會結(jié)構(gòu)的改變而消亡。

隸屬印尼福建山東社團的印度尼西亞東方音樂基金會（原東方音樂社），在印尼新秩序時代由多位弦友在家中進行南音交流，其中以顏呈茂先生及李素霞女士家中相聚最為頻繁。久而久之，各位弦友認為有必要進一步組織南音社團，在鐘水心老先生的提議下，大家隨即籌集資金，并購置會所。1983年秋，由林錦田先生向印尼文化部和宗教部正式申請到“東方音樂基金會”和“關(guān)公宮”兩份準字。成立以來開展豐富的活動，以南音、中國象棋、乒乓球等形式為印中文化交流架起了橋梁，特別是在發(fā)揚南音藝術(shù)上尤為突出。第一任會長為南安詩山籍華僑林志良，副會長為顏呈茂。1985年推選第二任會長為林筆鋒，1986年推選林勇福為第三任會長連任數(shù)屆，長達13年之久。1999年由現(xiàn)任會長為永春籍華僑陳錫石先生接任至今?；饡?chuàng)辦人共17位，其中十位已故，其余均還活躍在會館各個階層中。東方音樂基金會的組織機構(gòu)有為數(shù)眾多的名譽主席、名譽顧問和永遠榮譽主席，共42人，這種榮譽是一種民間意義上的尊敬和感激，是會館的資金保證。會館設主席、副主席、常務顧問、監(jiān)察、法律顧問、印尼正副文秘書、正副財政、總務、正副佛務，下設南音組、福利組、婦女組。他們主要的工作是穩(wěn)固會館的經(jīng)濟來源、維持會館的日常業(yè)務。一年一度的關(guān)帝宮選爐主以及熱心的華人華僑企業(yè)家使會館獲得強大的資金支持，他們一方面聘請南音教師到印尼雅加達傳藝，三十多年來共請了11位南音教師到會館開館授徒，除了一位來自臺灣的卓圣翰先生，其余10位均來自發(fā)源地泉州，包括南音表演藝術(shù)家馬香緞、國家級南音傳承人蘇詩詠等；另一方面組織印尼南音弦友參加海內(nèi)外“南音大會唱”及區(qū)域交流活動，在海外社團中凸顯出強大的生命力。會館南音常規(guī)活動在晚間七點半到十點，周三、五、日學習演唱，二、四、六學習樂器。會員和學員參加活動是不收費用的，學員或弦友往往不受時間及人員的限制，有一兩個人就可以在會館練習、泡茶，人數(shù)較多時就開始“和”曲。開辦至今，印尼東方音樂基金會依靠南音愛好者以及華人華僑惜護傳統(tǒng)文化的熱情，依靠親族或師友關(guān)系，依靠共同的南音文化需要，維系著東方走過三十多個的春秋。

一、區(qū)域音樂特質(zhì)中的意識空間

意識空間最能反映區(qū)域音樂的特質(zhì)。不同個體或群體對環(huán)境認識是有不同選擇的，人們習慣在心里范圍內(nèi)接受環(huán)境，并深受文化經(jīng)歷的影響。⑤南音局內(nèi)人通常以三個傳說來傳遞南音的重要性，一是南音體制是五代十國中的閩王——王審之制定的；二是關(guān)于南音樂神孟府郎君的故事；三是關(guān)于清康熙皇帝邀請五位南音弦友上朝演奏的故事。這些故事隱喻著重要的歷史象征，引發(fā)了南音局內(nèi)人對其音樂的重視和熱愛。同時，對于早期來自河南的移民來說，南音指的是祖先的、中原的音樂：對于從福建閩南移居到印尼的樂人來說，南音更多作為家的象征意義。資料顯示，印尼華人保持著講漢語方言的傳統(tǒng)。一些地區(qū)即使在三十多年的華文封閉期間，也一直保持著說方言的習慣，有些地區(qū)漢語方言的影響力甚至超過印尼語，體現(xiàn)了印尼華僑華人“家”的意識。印尼東方音樂基金會副主席吳重洋談起，早期閩南移民在“回顧過去先輩自祖籍福建離鄉(xiāng)背井，遠涉重洋，南來謀生。久別親人，每逢佳節(jié)自然倍加思親，故常于暇時欣賞南音，以解鄉(xiāng)愁。”很多情況下，多為思鄉(xiāng)、思親的意識形態(tài)，樂人并沒有一個固定的演練場所，只要有三五個會唱奏南音的閩南人聚在一起，就可以彈唱南音，這些喜愛南音的閩南人漸漸成為了早期印尼傳播南音的主要方式之一。作為目前雅加達印尼華人社團中惟一開館授徒、傳唱南音的民間組織，也是印尼富有文化特色的藝術(shù)團體之一，其由意識空間引發(fā)傳播南音的軌跡為：思鄉(xiāng)（親）一娛樂一傳承—傳播。

二、樂事活動呈現(xiàn)的關(guān)系空間認同

關(guān)系空間含有諸類文本，隱喻某種意識形態(tài)，意義系統(tǒng)、象征體系乃至信仰、民族和國家關(guān)系，因而它又體現(xiàn)出互動的空間關(guān)系。在區(qū)域音樂中，音樂制作者和表演者在音樂過程中構(gòu)建起一定的社會關(guān)系網(wǎng)絡，這種社會關(guān)系網(wǎng)絡具有不同的多重社會關(guān)系。樂事活動是南音的傳播載體，南音伴隨著民俗、樂事活動的形成、變化、發(fā)展而流傳、演變。從上世紀80年代以來，基金會積極參與中國、東南亞各地的樂事活動，并通過一系列的南音展演和社團拜訪來提高藝術(shù)水平。不管在本土南音文化還是異地南音文化，南音與社區(qū)和區(qū)域有著密切的關(guān)系，20世紀中以前經(jīng)常在廟宇節(jié)慶、婚禮、喪禮甚至是慶壽等民俗活動演奏，因此，南音不僅擔負著娛樂的功能，還強烈地與各種社會階層相聯(lián)系。透過這些樂事活動，樂人不僅可借此擴大個人的社會網(wǎng)絡，且可以獲得一定得的社會地位。上述活動中的婚喪禮儀今天在印尼南音文化圈內(nèi)已經(jīng)逐漸少見，而更多的是廟宇節(jié)慶和大規(guī)模區(qū)域性南音交流活動。

（一）與關(guān)帝宮相關(guān)的樂事活動

會館一樓的關(guān)帝宮供奉著關(guān)帝爺，建會之時恰逢印尼排華政策的推行，創(chuàng)辦人借建立關(guān)帝廟之名成立會館，實為私下傳唱南音?；饡?5周年會刊中作為創(chuàng)辦人之一的蔡金娘女士道出了感言：“由于1966年新政府上臺后，所有華校、華社都被關(guān)閉，原想申請南音社團準字是件高難度的事，只有我們十七位不怕事的人，拿出居民證去申請準字，果然蒼天不負有心人，準字獲批了，這讓大家喜出望外。”可見當時建會的艱難。三十多年來，關(guān)帝廟與會館并存，相輔相成，形成特殊的文化空間。在關(guān)帝信徒心中，關(guān)圣帝君是一位武財神，許多經(jīng)商人士和企業(yè)家都敬奉關(guān)帝。每年基金會關(guān)帝宮選爐主日期是農(nóng)歷五月十三的前一個月，由基金會發(fā)通知函給熱心人士，2012年大概三十多位，當天每人輪流在關(guān)帝爺面前叩杯，一人叩十杯，以最多陰陽杯的推選為正爐主（一個），第二多的為副爐主，副爐主可以多位，叩完杯，爐主隨意熱捐，其善款一部分用作關(guān)帝宮的基金，另一部分做南音活動基金?；饡菆笮聽t主的名單，在五月十三關(guān)圣帝君誕辰紀念日在會館邀請爐主及眾信徒等逾100人出席，邀請法師主持法會，并在會上祈求關(guān)帝保佑印度尼西亞國泰民安、風調(diào)雨順，也保佑眾信徒事業(yè)和學業(yè)進步，身體健康，萬事如意。接著在會館宴請，并由會館學員呈獻南音表演，之后于中秋之日舉辦答謝爐主活動。不管是選爐主活動，還是農(nóng)歷五月十三關(guān)帝爺誕辰的儀式活動以及中秋答謝爐主活動，南音都滲透在各個儀式環(huán)節(jié)，成為關(guān)帝宮活動的一部分。endprint

（二）舉辦大規(guī)模區(qū)域性南音交流活動

2008年10月30日，印尼東方音樂基金會成立二十五周年暨新會所落成慶典，邀請8個國家的26個代表團三百多名會員參加慶典并進行南音交流，這是東方音樂基金會第一次大規(guī)模邀請海內(nèi)外南音社團參加的交流活動。中國駐印尼使館文化參贊、泉州市文化局局長以及26個海內(nèi)外社團均發(fā)來賀電，同時，印尼當?shù)?4家華社、同鄉(xiāng)會、宗親會也發(fā)來賀電。其中，中國駐印尼使館文化參贊在賀詞中指出：“印尼東方基金會在發(fā)揚南音藝術(shù)上尤其努力，成為多年來在印尼社團中間傳唱南音的唯一民間組織。基金會還通過從中國聘請南音教師，及組織南音愛好者到中國福建等地參加海外華人南音大匯唱等，促進了中國和印尼的友好關(guān)系?！倍菔形幕志珠L用中國戲劇大師曹禺先生為泉州南音題字轉(zhuǎn)贈予東方音樂基金會，“豈有黃金能量曲，只為赤子才放歌”。整個慶典儀式過程中的一系列南音行為：鑼鼓奏樂、剪彩、踩街、祭郎君、南音交流活動以及慶典宴會等，無不展現(xiàn)了南音與信仰的關(guān)系、主客體互動的關(guān)系、會館各階層互助的關(guān)系、會館與各社團相互融合的關(guān)系、會館與印尼社會的關(guān)系等，是會館與南音文化圈、樂人與印尼社會在關(guān)系空間中得以生存與發(fā)展的載體。

印尼諸多樂事活動，在會館無意識行為和教師有意識的引導下，形成與發(fā)源地息息相關(guān)卻又根據(jù)印尼當?shù)厣鐣傲曀着e辦的樂事活動，其特有行為逐步完善，形成較為嚴謹?shù)某绦蚺c規(guī)定。隨著時代的發(fā)展，印尼南音傳承在保持傳統(tǒng)的同時，作了適應印尼社會及民眾的簡化與調(diào)整，成為當?shù)厝A人華僑接受、享用的區(qū)域文化。在活動中，我們可以看到個體與群體如何拓展社會脈絡：內(nèi)部樂人-其他社團成員-非樂人的觀眾-贊助者-信眾，以及如何形塑音樂的生產(chǎn)關(guān)系和特殊的社會互動關(guān)系。其一關(guān)帝宮樂事活動是南音與祭祀的結(jié)合關(guān)系，促使贊助人獲得無形神明的保佑，更愿意支助會館。其二交流活動以慶典、社交、娛樂、認同等需求交織在一起，成為會館在印尼社會及南音文化圈內(nèi)獲得聲譽的擴展。其三是對祖籍地和印尼國家的關(guān)系空間。從南音的樂事活動中，我們注意到南音與社會價值、態(tài)度、信仰的關(guān)聯(lián)性，進而形成南音文化圈有機結(jié)合的關(guān)系空間。

在歷史的變遷過程中，南音通過自己的文化魅力所形成的“南音文化圈”與閩南語文化圈相互印證、形成互動，不但是閩南人生存形態(tài)的文化體現(xiàn)，同時成為海內(nèi)外閩南人身份認同的文化依據(jù)，又是維系僑胞鄉(xiāng)情、情感聯(lián)結(jié)的精神紐帶。印尼學者醬拉姆迪亞·阿南達杜爾在《華僑在印度尼西亞》一書中曾指出：“在（印度尼西亞）音樂領域，頗感中國音樂的長期影響，以致于人們認為再沒有必要去追究它的本質(zhì)。”南音沒有因為印尼政策和社會結(jié)構(gòu)的改變而消亡，其自身的藝術(shù)魅力以及南音樂人對南音文化的固守，透過意識空間和關(guān)系空間使之不但在印尼社會中扎下根來，而且還通過南音傳唱活動，潛移默化地擴展到當?shù)厣鐓^(qū)中，并與移居地的音樂文化、民俗文化乃至主流文化相互借鑒、相互融合。

任何社群體所擁有的音樂現(xiàn)象都脫離不開“人”和它所處的“社會文化背景”。海外華人華僑要獲得良好的發(fā)展條件，除了華僑華人本身要盡快適應居住地文化環(huán)境之外，更重要的是要盡可能使華僑華人自身文化為居住地社會所接受。作為南音異國傳播的載體，印尼東方音樂基金會是南音生存、表演、傳播和接受的場所，它與會館南音活動密切相關(guān)，具備人文構(gòu)建需要的經(jīng)濟、文化等物質(zhì)文化環(huán)境，其意識空間與關(guān)系空間反應出南音在印尼傳播的整體觀和價值觀，構(gòu)建了一個以音樂為“符號標識”的無形空間，成為印尼社會認同的區(qū)域文化特征。它的存在和發(fā)展，與印尼社會息息相關(guān)，體現(xiàn)了印尼社會對華政策的不同時段。其傳播現(xiàn)狀、傳承模式的文化變遷、“社會文化”結(jié)構(gòu)、文化認同與功能，進一步印證了印尼華人華僑祖籍地文化和印尼社會相互促動、相互關(guān)聯(lián)的關(guān)系，印證了音樂不只是物理的聲響，更涵蓋著音樂與文化、社會有機互動的一個復雜的行為。

（責任編輯 張萌）endprint