王 學(xué) 榮

(復(fù)旦大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，上海 200433 )

馬克思主義中國化、時代化、大眾化的內(nèi)在邏輯再探
——兼評學(xué)術(shù)界兩種流行的觀點

王 學(xué) 榮

(復(fù)旦大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，上海 200433 )

馬克思主義中國化、時代化、大眾化之間的邏輯關(guān)系有其相當(dāng)?shù)膹?fù)雜性，學(xué)界對該問題的理解眾說紛紜。有學(xué)者認(rèn)為，“中國化是核心”，“時代化是關(guān)鍵”，“大眾化是基礎(chǔ)”。亦有學(xué)者認(rèn)為，“時代化是總體”，“中國化是本體”，“大眾化是主體”，“這‘三體’形成三位一體”。實際上，我們在概括這一問題時，既要準(zhǔn)確地反映這三者之間的內(nèi)在邏輯，同時又要用通俗的語言來表達，要而言之：“時代化”和“大眾化”是“中國化”的題中之義，“中國化”內(nèi)在地蘊含著“時代化”和“大眾化”的意蘊，三者并非三個不同的過程，而是同一過程的三個不同方面。

馬克思主義；中國化；時代化；大眾化；邏輯關(guān)系

一、學(xué)界關(guān)于馬克思主義“三化”邏輯關(guān)系的幾種代表性觀點

關(guān)于馬克思主義中國化、時代化、大眾化的邏輯關(guān)系，很多學(xué)者都作過相關(guān)的研究，但學(xué)者們并沒有達成共識。目前在學(xué)術(shù)界還存在不同的理解，代表人物有秋石和高放兩位學(xué)者。下面分別分析這兩位學(xué)者的觀點。

秋石認(rèn)為，中國化是核心，時代化是關(guān)鍵，大眾化是基礎(chǔ)。他在《大力推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化》一文中這樣寫道：“總的來說，馬克思主義中國化、時代化、大眾化，就是把馬克思主義基本原理同中國具體實際和時代特征結(jié)合起來，運用馬克思主義的立場、觀點、方法研究和解決中國革命、建設(shè)、改革中的實際問題，使馬克思主義的應(yīng)用和表現(xiàn)都帶著中國的特點和特性，深刻揭示中國具體實踐的規(guī)律性并在實踐中堅持和發(fā)展馬克思主義。馬克思主義中國化、時代化、大眾化是一個相互聯(lián)系、不可分割的統(tǒng)一整體。在這個有機統(tǒng)一體中，中國化是核心，是統(tǒng)領(lǐng)時代化和大眾化的總原則、總要求；時代化是關(guān)鍵，是展現(xiàn)中國化和大眾化科學(xué)性與先進性的重要標(biāo)識；大眾化是基礎(chǔ)，是拓展中國化和時代化深度與廣度的重要途徑。因此，大力推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化，就要緊緊圍繞中國化這個核心，牢牢抓住時代化這個關(guān)鍵，不斷夯實大眾化這個基礎(chǔ)，實現(xiàn)三者的整體全面推進、深化協(xié)調(diào)發(fā)展?！盵1]筆者認(rèn)為，秋石所謂的“把馬克思主義基本原理同中國具體實際和時代特征結(jié)合起來……深刻揭示中國具體實踐的規(guī)律性并在實踐中堅持和發(fā)展馬克思主義”，這實際上所表達的恰恰正是“馬克思主義中國化”的內(nèi)涵。準(zhǔn)確地說，這不應(yīng)該放大成“馬克思主義中國化、時代化、大眾化”的內(nèi)涵，而應(yīng)該像秋石上文那樣分別闡述“中國化”、“時代化”、“大眾化”的內(nèi)涵。在這里，秋石將其籠統(tǒng)地說成是“馬克思主義中國化、時代化、大眾化”了，這至少不是特別嚴(yán)謹(jǐn)。至于秋石說“馬克思主義中國化、時代化、大眾化是一個相互聯(lián)系、不可分割的統(tǒng)一整體”。筆者對此完全贊成。然而，秋石認(rèn)為，在這個有機統(tǒng)一體中，“中國化是核心”，“時代化是關(guān)鍵”，“大眾化是基礎(chǔ)”。筆者對秋石的這一觀點則有不同看法。秋石說“時代化是關(guān)鍵”，難道大眾化就不是關(guān)鍵嗎？人民群眾是實踐的主體、歷史的創(chuàng)造者，既是社會物質(zhì)財富的創(chuàng)造者，同時也是社會精神財富的創(chuàng)造者，是社會變革的主體力量，在社會變革中起主體性作用，這是唯物史觀的一個基本觀點。根據(jù)這一原理，筆者堅信，人民大眾乃是馬克思主義中國化、時代化的主體，誠如毛澤東所說：“人民，只有人民，才是創(chuàng)造世界歷史的動力?！盵2]1031既然如此，離開了“大眾”這樣一個“主體”，中國化、時代化將從何談起？秋石說“大眾化是基礎(chǔ)”，難道時代化就不是基礎(chǔ)？沒有大眾化，當(dāng)然談不上中國化；筆者亦認(rèn)為，沒有時代化，同樣談不上中國化。馬克思主義之為馬克思主義，恰恰在于它是開放的、動態(tài)的、與時俱進的。這樣說來，不僅時代化很關(guān)鍵，大眾化也很關(guān)鍵；不僅大眾化是基礎(chǔ)，時代化同樣是基礎(chǔ)。既然如此，秋石所說的“時代化是關(guān)鍵”、“大眾化是基礎(chǔ)”顯然是值得商榷的。

高放先生亦不贊成秋石關(guān)于“中國化是核心”、“時代化是關(guān)鍵”、“大眾化是基礎(chǔ)”這樣的提法。高先生在《論“馬克思主義中國化、時代化、大眾化”三位一體》一文中這樣寫道：“《求是》2009第23期刊出署名秋石的《大力推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化》文中提出：‘馬克思主義中國化、時代化、大眾化是一個相互聯(lián)系的統(tǒng)一整體。在這個有機統(tǒng)一體中，中國化是核心，是統(tǒng)領(lǐng)時代化和大眾化的總原則、總要求；時代化是關(guān)鍵，是展現(xiàn)中國化和大眾化的科學(xué)性與先進性的重要標(biāo)識；大眾化是基礎(chǔ)，是拓展中國化和時代化深度與廣度的重要途徑?！@里所說的‘中國化是核心’、‘時代化是關(guān)鍵’、‘大眾化是基礎(chǔ)’，給人以啟發(fā)；然而這未必是很準(zhǔn)確的表述。因為從某種意義上也可以說，中國化既是核心，又是關(guān)鍵和基礎(chǔ)，而大眾化也可以說既是基礎(chǔ)，又是關(guān)鍵(如果缺少億萬被馬克思主義武裝或受馬克思主義熏陶的人民群眾的實踐，馬克思主義中國化是不可能變成現(xiàn)實的)。”[3]于是，高先生提出了自己的觀點，他說：“我認(rèn)為時代化是總體，中國化是本體，大眾化是主體；這‘三體’形成三位一體，最終是要使馬克思主義科學(xué)理論在當(dāng)代中國變成中國特色社會主義的實體。”[3]筆者認(rèn)為，高先生的這一觀點盡管也“給人以啟發(fā)”，但也“未必是很準(zhǔn)確的表述”。高先生認(rèn)為“時代化是總體”，難道“中國化”和“大眾化”就不是“總體”？高先生認(rèn)為“大眾化是主體”，其實這也是不準(zhǔn)確的，這里的“大眾化”顯然是一個過程，我們可以說“馬克思主義大眾化的主體是人民群眾”，但“大眾化是主體”這樣的說法確實讓人費解。不僅如此，高先生還使問題復(fù)雜化了。我們知道，無論是“總體”，還是“本體”，抑或是“主體”、“實體”，都是哲學(xué)上的術(shù)語，具有抽象性的特點，普通老百姓是不理解這些抽象的、深奧的哲學(xué)概念的，這本身就不符合“大眾化”的要求?！翱傮w”、“本體”、“主體”、“實體”等顯然不是大眾化的語言，如此抽象的語言，“群眾不賞識”(毛澤東語)。

二、如何理解馬克思主義中國化、時代化、大眾化之間的邏輯關(guān)系

筆者認(rèn)為，要探討馬克思主義“三化”之間的內(nèi)在邏輯關(guān)系，首先就需要分別弄清楚“馬克思主義中國化”、“馬克思主義時代化”、“馬克思主義大眾化”這三個概念的基本內(nèi)涵。這無疑是研究馬克思主義“三化”內(nèi)在邏輯的前提和基礎(chǔ)。

從目前筆者所查閱到的文獻資料來看，最早提出“馬克思主義中國化”這一命題的是毛澤東。毛澤東在1938年10月召開的中共六屆六中全會上講道：“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)。馬克思列寧主義的偉大力量，就在于它是和各個國家具體的革命實踐相聯(lián)系的?！薄半x開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，馬克思主義的中國化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著中國的特性，即是說，按照中國的特點去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。”[4]534毛澤東認(rèn)為，馬克思主義的中國化首先意味著“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合”，也就是要“按照中國的特點去應(yīng)用它”，不能夠“離開中國特點來談馬克思主義”。毛澤東還認(rèn)為，馬克思主義的中國化還意味著要“通過一定的民族形式才能實現(xiàn)”，因為只有通過一定的民族形式來實現(xiàn)，才能夠“使之在其每一表現(xiàn)中帶著中國的特性”，這才是真正的“中國化”。很明顯，毛澤東的這一段話即是對“馬克思主義中國化”的最初表述。1942年，毛澤東又對這一觀點作了進一步的論述，他指出：“我們要把馬、恩、列、斯的方法用到中國來，在中國創(chuàng)造出一些新的東西。只有一般的理論，不用于中國的實際，打不得敵人。但如果把理論用到實際上去，用馬克思主義的立場、方法來解決中國問題，創(chuàng)造些新的東西，這樣就用得了?！盵5]4801961年1月，毛澤東再一次闡釋了“馬克思主義中國化”這一命題，他說：“所謂馬克思主義中國化，就是馬克思主義普遍真理跟中國革命具體實踐的統(tǒng)一，一個普遍一個具體，兩個東西的統(tǒng)一就叫中國化?！薄案鲊唧w的歷史、具體的傳統(tǒng)、具體的文化都不同，應(yīng)該區(qū)別對待，應(yīng)該允許把馬克思列寧主義具體化，也就是說把馬克思列寧主義的普遍真理和本國革命的具體實際相結(jié)合?！盵6]450-451綜合毛澤東對“馬克思主義”這一命題的多次闡述，我們可以將其內(nèi)涵作如下概括：馬克思主義中國化就是將馬克思主義的基本原理與中國革命、建設(shè)和改革的具體實際及時代特征緊密結(jié)合，運用馬克思主義的立場、觀點、方法解決中國革命、建設(shè)和改革的實際問題，同時把中國革命、建設(shè)和改革的實踐經(jīng)驗和歷史經(jīng)驗提升為科學(xué)理論，形成“中國化的馬克思主義”，并將馬克思主義扎根在中華民族優(yōu)秀文化的“土壤”之中，使之體現(xiàn)出鮮明的中國特性、中國作風(fēng)和中國氣派。

關(guān)于“馬克思主義時代化”的內(nèi)涵，馬克思主義創(chuàng)始人并沒有明確提出過這一概念，但在馬恩經(jīng)典著作里面卻可以找到很多與“時代化”相關(guān)的表述。例如，馬克思有一句名言經(jīng)常被人們引用，“任何真正的哲學(xué)都是自己時代的精神上的精華”[7]220。這句名言就非常形象而深刻地揭示出了“時代化”的特征。馬克思還這樣說過：“哲學(xué)不僅在內(nèi)部通過自己的內(nèi)容，而且在外部通過自己的表現(xiàn)，同自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用?！盵7]220筆者認(rèn)為，不僅僅是哲學(xué)需要“和自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用”，馬克思主義同樣需要順應(yīng)時代潮流，立足時代前沿，把握時代脈搏，體現(xiàn)時代特征，同樣需要“和自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用”。恩格斯亦說過：“每一個時代的理論思維，從而我們時代的理論思維，都是一種歷史的產(chǎn)物，它在不同的時代具有完全不同的形式，同時具有完全不同的內(nèi)容?！盵8]284筆者亦認(rèn)為，“中國化的馬克思主義”作為我們這個時代的“理論思維”，同樣需要不斷賦予時代內(nèi)涵，實現(xiàn)其與時俱進，“馬克思主義具有強大生命力的奧秘，就在于它具有與時俱進的理論品質(zhì)”[9]87。綜合馬克思主義創(chuàng)始人關(guān)于“時代化”的相關(guān)表述，我們亦可以嘗試著作出如下概括：馬克思主義時代化即是將馬克思主義與時代特征及時代任務(wù)緊密地結(jié)合起來，適應(yīng)時代發(fā)展的潮流和趨勢，立足時代前沿，把握時代脈搏，體現(xiàn)時代特色，充分彰顯其“與時俱進”的理論品格。

筆者曾經(jīng)在《論馬克思主義“三化”與現(xiàn)代馬克思主義新話語體系》[10]及《馬克思主義中國化時代化大眾化與社會主義核心價值體系之思》[11]等一些相關(guān)的論文中對“馬克思主義大眾化”的內(nèi)涵作過一些探討，并嘗試著將“馬克思主義大眾化”的內(nèi)涵概括為：“所謂馬克思主義大眾化，簡單地說，就是將馬克思主義與廣大人民群眾相結(jié)合。具體而言，是指通過一定的形式和途徑，使人民群眾能夠理解、認(rèn)同、接受和掌握馬克思主義，并自覺運用馬克思主義來指導(dǎo)具體的實踐?！?關(guān)于“大眾化”，毛澤東有許多精彩的論述。例如，毛澤東在《反對黨八股》中這樣寫道：“現(xiàn)在許多人在提倡民族化、科學(xué)化、大眾化了，這很好。但是‘化’者，徹頭徹尾徹里徹外之謂也?！盵2]841毛澤東在《在延安文藝座談會上的講話》中亦寫道：“什么叫做大眾化呢？就是我們的文藝工作者的思想感情和工農(nóng)兵大眾的思想感情打成一片，而要打成一片，就應(yīng)當(dāng)認(rèn)真學(xué)習(xí)群眾的語言。如果連群眾的語言都有許多不懂，還講什么文藝創(chuàng)造呢？英雄無用武之地，就是說，你的一套大道理，群眾不賞識。在群眾面前把你的資格擺得越老，越像個‘英雄’，越要出賣這一套，群眾就越不買你的賬。你要群眾了解你，你要和群眾打成一片，就得下決心，經(jīng)過長期的甚至是痛苦的磨練?！盵2]851

通過上述筆者對“馬克思主義中國化”、“馬克思主義時代化”、“馬克思主義大眾化”這三個概念的分別論述，可以看出：“中國化”內(nèi)在地蘊含著“時代化”和“大眾化”的意蘊，而“時代化”和“大眾化”本身亦是“中國化”的題中應(yīng)有之義。馬克思主義中國化的過程也就是不斷實現(xiàn)時代化和大眾化的過程，它們并不是三個不同的過程，而恰恰是同一過程的三個不同方面，三者辯證地統(tǒng)一于中國革命、建設(shè)和改革的實踐中，是一個有機的整體，應(yīng)當(dāng)整體性地加以推進。

三、結(jié)語

秋石認(rèn)為，“中國化是核心”，“時代化是關(guān)鍵”，“大眾化是基礎(chǔ)”。高放先生則認(rèn)為，“時代化是總體”，“中國化是本體”，“大眾化是主體”，“這‘三體’形成三位一體”。筆者認(rèn)為，我們在概括這一問題時，既要準(zhǔn)確地反映這三者之間的內(nèi)在邏輯關(guān)系，同時又要用通俗的語言來表達，于是筆者主張：“時代化”和“大眾化”是“中國化”的題中之義，“中國化”內(nèi)在地蘊含著“時代化”和“大眾化”的意蘊，三者并非三個不同的過程，而是同一過程的三個不同方面。當(dāng)然，由此亦可以折射出這一問題確實有其相當(dāng)?shù)膹?fù)雜性，經(jīng)過多年的研究探討，目前學(xué)術(shù)界對該問題的理解仍然是眾說紛紜。行文至此，筆者不由得發(fā)出這樣的感慨：路漫漫其修遠兮，欲揭示這一問題的真諦，尚有待學(xué)界同仁持續(xù)不斷地深入研究。筆者堅信真理愈辯愈明，因此不同學(xué)者之間展開爭鳴和辯論，亦是非常必要和有益的。本文觀點僅僅代表筆者的一己之見，學(xué)界同仁對這一問題若有不同看法，筆者真誠歡迎同仁共同商榷。

[1]秋石.大力推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化[J].求是，2009(23).

[2]毛澤東選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1991.

[3]高放.論“馬克思主義中國化、時代化、大眾化”三位一體[N].學(xué)習(xí)時報，2009-12-28.

[4]毛澤東選集：第2卷[M].北京：人民出版社，1991.

[5]毛澤東文集：第2卷[M].北京：人民出版社，1993.

[6]吳冷西.十年內(nèi)戰(zhàn)(上)[M].北京：中央文獻出版社，1999.

[7]馬克思恩格斯全集：第1卷(上冊)[M].北京：人民出版社，1995.

[8]馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京：人民出版社，1995.

[9]江澤民文選：第3卷[M].北京：人民出版社，2006.

[10]王學(xué)榮.論馬克思主義“三化”與現(xiàn)代馬克思主義新話語體系[J].長江論壇，2014(3).

[11]王學(xué)榮.馬克思主義中國化時代化大眾化與社會主義核心價值體系之思[J].實事求是，2014(6).

【責(zé)任編輯：李安勝】

2015-04-16

王學(xué)榮(1984—)，男，湖南炎陵人，博士生，主要從事馬克思主義哲學(xué)和馬克思主義中國化研究。

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