■張蕾梅

2005 年，國務(wù)院辦公廳發(fā)布《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》（國發(fā)辦[2005]18 號），明確規(guī)定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的指導(dǎo)方針是“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”。怎樣的保護(hù)與傳承才是合理的呢？祈慶富先生指出，“代代相傳”、“世代相承”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)屬性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的差異在于它的“活態(tài)性”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的根本目的在于存續(xù)“活態(tài)傳承”，這是衡量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方式合理性的基本準(zhǔn)則。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的核心是傳承人。他們是參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷時性、跨域性傳播與承續(xù)實(shí)踐的人，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能否傳承下去的重要關(guān)鍵。從聯(lián)合國教科文組織發(fā)布的 《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作申報指南》的相關(guān)條款中，可看出“傳承人”應(yīng)具備這樣幾個要素：①具有民俗傳統(tǒng)；②掌握某項遺產(chǎn)的技術(shù)技藝；③具有公認(rèn)性。祈慶富在《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的傳承與傳承人》中也說：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人應(yīng)是：在有重要價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中，代表某項遺產(chǎn)深厚的民族民間文化傳統(tǒng)，掌握杰出的技術(shù)、技藝、技能，為社區(qū)、群體、族群所公認(rèn)的有影響力的人物?！睘楸Ｗo(hù)傳承人，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效傳承，我國已建立了國家級、省級、地市級和區(qū)縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人評審機(jī)制，并在評選過程中建立了相應(yīng)的評選機(jī)制。隨著2006 年第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人申報的開始，近十年來，全國各地的申遺工作開展得可謂如火如荼，各種項目代表性傳承人也成為當(dāng)?shù)刂耸挚蔁岬娜宋铩?/p>

不可否認(rèn)，很多地區(qū)以項目代表性傳承人為核心開展的非遺保護(hù)傳承工作卓有成效，但對于一些族群人數(shù)少，文化影響力弱的民族來說，這種單一類型的傳承人保護(hù)是否有效呢？我們不妨以中國西南地區(qū)的少小民族——阿昌族的口傳文學(xué)“活袍調(diào)”為例，來作一個分析。

阿昌族是我國人口較少的民族之一，主要聚居在云南省德宏傣族景頗族自治州的梁河縣和隴川縣，少數(shù)聚居在云南省保山市的騰沖、龍陵。由于歷史原因，梁河縣的阿昌族地區(qū)至今仍相當(dāng)完整地保留著原始宗教信仰，其宗教祭司阿昌語稱為“活袍”。阿昌族有自己的語言但沒有文字，歷史上口述傳統(tǒng)一度極為發(fā)達(dá)。在其豐富多彩的口傳文學(xué)中，有很大一部分是由“活袍”在祭神、送鬼等祭祀及喪葬活動中通過經(jīng)文唱誦代代傳承下來的。因為活袍唱誦時用的是“活直腔”這種專門的樂調(diào)和聲腔，因此當(dāng)?shù)匕傩辗Q它為“活直腔”，也叫“活袍調(diào)”。

“活袍調(diào)”的經(jīng)文、唱腔和儀式已經(jīng)有一千多年歷史，其經(jīng)文內(nèi)容主要由兩部分構(gòu)成，一部分是祭祀歌，有“說生死”、“指路詞”、“分水飯調(diào)”、“藏尸經(jīng)”、“送尸經(jīng)”、“安魂調(diào)”等多折。另一部分是敘事歌，共有十一折，包括了創(chuàng)世神話史詩《遮帕麻和遮咪麻》，風(fēng)俗傳說《老姑太》、《親妹子和晚妹子》、《陪郎撐傘》，風(fēng)物傳說《胯骨》，以及民間故事《臘贏和臘康》、《親姑娘和堂侄子》、《曹扎和龍女》、《仙草》、《老熊抓人臉皮》、《麂子和豹子換工》等。“活袍調(diào)”不僅是阿昌族原始宗教信仰的重要載體，也是阿昌族口傳文學(xué)中最古老的部分。它所承載的多重文化內(nèi)涵，在阿昌族的社會生活中發(fā)揮著重要作用，體現(xiàn)出不可替代的精神文化價值。

阿昌族活袍調(diào)是阿昌族民族歷史、文化傳統(tǒng)在現(xiàn)實(shí)社會中的傳承延續(xù)，它既具有歷史性，又具有現(xiàn)實(shí)性。作為一種活形態(tài)的民間口述傳統(tǒng)，包括演述者、演述文本、演述場景及觀眾在內(nèi)的多個要素都是其保護(hù)傳承的對象，尤以演述者即傳承者為重點(diǎn)。經(jīng)調(diào)查，目前在德宏州和保山市兩個地州的阿昌族聚居區(qū)，仍履行活袍職責(zé)，從事宗教祭祀活動并能用阿昌語唱誦創(chuàng)世神話史詩 《遮帕麻和遮米麻》的活袍共有7 人，他們的基本情況如下表：

傳承人 居住地區(qū) 年齡從年業(yè) 齡文 程化度 傳承方式 授情徒?jīng)r 已獲榮譽(yù) 特經(jīng)殊 歷曹明寬 梁村委河會縣小九龍保塘鄉(xiāng)村勐 科 71 36 小學(xué) 陰雜（傳巫，）含 撇 有 國代表家性級傳非承遺人項目梁其美 梁委會河牛曩場宋地鄉(xiāng)村弄 丘 村70 35 小學(xué) 初后稱稱陰陽傳傳 ，無 省表性級傳非承遺人項目代曹連文 梁委會河老曩關(guān)宋璋鄉(xiāng)村關(guān)璋村72 58 初中 陰傳 無 曾公職擔(dān)任楊發(fā)云 梁委會河曩宋鄉(xiāng)弄別村70 30 小學(xué) 世自稱稱陰陽傳傳， 無張恩富 梁委會河芒九展保村鄉(xiāng)橫路村55 40 初中 陰雜（傳巫，）含撇 無 曾打工外出曩金德 龍陵龍山鎮(zhèn)芒旦大73 19 無 陰傳 無寨趙家存 龍陵龍山鎮(zhèn)大田坡61 30 多 小學(xué) 陰傳 無 曾入伍村當(dāng)兵

當(dāng)席卷全國的申遺大潮襲來時，梁河縣地方政府的反應(yīng)和動作不可謂不快速有效。2008 年，梁河縣文體廣電局就成功地將活袍曹明寬申報為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目《遮帕麻和遮咪麻》傳承人。 時隔八年，2014 年又將活袍梁其美申報為云南省第五批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目《遮帕麻和遮咪麻》傳承人。按照國家政策，這些項目代表性傳承人都有政府頒發(fā)的證書，領(lǐng)取傳承人津貼，并履行相應(yīng)的義務(wù)，其中最重要的就是培養(yǎng)傳承人。近幾年來，這些項目代表性傳承人和其他活袍一起，配合政府文化管理部門做了一些非遺項目的保護(hù)傳承工作，如活袍調(diào)演述文本的錄音整理，阿昌語培訓(xùn)班的語言教學(xué)，進(jìn)入學(xué)校開展民俗教育活動等。

應(yīng)該說，梁河縣活袍與地方政府做了這些工作，在活袍調(diào)傳承的外部環(huán)境改造上是取得了一定成效的。但是，這些方法和措施放在活袍自身的傳承上，卻收效不大，活袍人數(shù)較少，年紀(jì)較大（平均年齡67 歲），后繼乏人等狀況并沒有得到明顯改善。原因在哪里呢？經(jīng)過調(diào)查我們發(fā)現(xiàn)，制約活袍傳承的主要因素有三個方面：

一是口述傳統(tǒng)的消失。阿昌族人口數(shù)量較少，不足四萬人，在漢族強(qiáng)勢文化的侵襲下，其文化影響力本就偏弱。加之在在經(jīng)濟(jì)、文化全球化的大背景下，城市現(xiàn)代化和農(nóng)村城鎮(zhèn)化進(jìn)程加快，口述傳統(tǒng)在逐漸消失。在梁河縣阿昌族聚居地區(qū)，阿昌族口傳文學(xué)的三種主要類型即神話史詩、傳說故事和民歌雖然仍有保留，但除抒情性、娛樂性較強(qiáng)的民歌生存態(tài)勢稍好外，主要憑借“活袍調(diào)”予以傳承的神話史詩和傳說故事都已出現(xiàn)不同程度的衰退。講故事是民間口述傳統(tǒng)中最重要的口述類型，某種程度上甚至代表了口述傳統(tǒng)本身，西方人類學(xué)和民族學(xué)學(xué)者就一度用“oral history”一詞來指稱我們所說的口述傳統(tǒng)。在阿昌族歷史發(fā)展過程中，講故事曾經(jīng)是其社會生活中普遍的教育和娛樂方式，講述者在其中扮演著重要的角色。但今天我們走進(jìn)阿昌族村寨，不僅講故事的人寥寥無幾，聽故事的群體也已經(jīng)漸漸消失，看電視，玩手機(jī)，打桌球成為人們尤其年輕人更為鐘愛的活動?！懊耖g口頭文學(xué)的敘述人不是一般的說話人，……而是一個秉承了某一地方傳統(tǒng)并在傳播和演繹傳統(tǒng)的人物”，因此當(dāng)講述者消失時，往往也就意味著一種口述傳統(tǒng)的中斷。

二是語言載體的缺乏。因為沒有文字，歷史上阿昌族的口述傳統(tǒng)一度十分發(fā)達(dá)，活袍調(diào)便是這種傳統(tǒng)的重要遺留物。秉持這樣的傳統(tǒng)，加之活袍們普遍受教育程度低（多數(shù)小學(xué)，個別初中），即使社會已經(jīng)發(fā)展到書寫文化極其發(fā)達(dá)的今天，他們?nèi)匀粚钆壅{(diào)的文本書寫表現(xiàn)得十分隔膜。例如活袍調(diào)演述文本中最重要的創(chuàng)世神話史詩 《遮帕麻和遮米麻》，早在20 世紀(jì)80 年代就由學(xué)者收集、整理，翻譯成漢文后以單行本出版。但當(dāng)我們采訪活袍，提及這本書時，有的表示沒見過，有的表述見過但看不懂。我們認(rèn)為，雖然人類的歷史是從口述開始的，但書寫卻讓人類的歷史和文化走得更加久遠(yuǎn)。在口述傳統(tǒng)逐漸消失的大環(huán)境下，要使活袍調(diào)繼續(xù)流傳下去，讓活袍們所掌握的民俗知識得到更加廣泛長久的傳承，書寫終將是一個無法回避的問題。

三是傳承方式的制約。歷史上活袍調(diào)的傳承方式主要有陰傳和陽傳兩種。陰傳也叫“真?zhèn)鳌?，指的是神授傳承，是在夢中或患病昏睡時由神傳授巫術(shù)的。陽傳，也叫“師傳”，是以師徒相授的方式傳承的。在老活袍幫人祭神驅(qū)鬼時，他們就作為助手參與祭祀活動。在獲得祭神獻(xiàn)鬼的必要知識后，就由老活袍幫助立起祖師壇（當(dāng)?shù)厝私凶觥鞍不钆畚弧保?，便可以?dú)立進(jìn)行宗教祭祀活動了。這類活袍往往是阿昌族的 “白口才子”（阿昌族對善于記誦的人的稱呼），他們通曉漢語和現(xiàn)代阿昌語，對阿昌古語也懂一些，記憶力好，口才出眾，善于模仿。歷史上活袍的陰傳與陽傳并無明顯的高低貴賤之分，從今天的時代發(fā)展來看，陽傳的傳承方式也更符合科學(xué)的教育觀念，也更有利于活袍的傳承。但由于活袍的宗教觀念、社會的心理暗示甚至申遺背景下的某種利益驅(qū)動，陰傳日漸被看做是“真?zhèn)鳌被钆鄣囊环N身份和地位的象征，不僅活袍們力證自己屬于陰傳，一些地方文化精英、政府人員也對此加以維護(hù)。而由此帶來的問題便是，活袍在能否收徒、如何授徒上陷入了兩難境地，并且這種狀況在短時間內(nèi)難以改變。

針對阿昌族口傳文學(xué)“活袍調(diào)”的這種傳承狀況，我們不禁思考，單純以項目代表性傳承人為核心進(jìn)行保護(hù)傳承，而忽略其他傳承主體的做法是否得當(dāng)？一個怎樣的傳承人群體才更有利于“活袍調(diào)”的傳承呢？

2008 年6 月，《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》（中華人民共和國文化部第45 號令）正式頒布實(shí)施，《辦法》第二條明確規(guī)定“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人”是指經(jīng)國務(wù)院文化行政部門認(rèn)定的，承擔(dān)國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目傳承保護(hù)責(zé)任，具有公認(rèn)的代表性、權(quán)威性與影響力的傳承人?！掇k法》中沒有對此外的“非代表性傳承人”給出定義，但在第四條申報條件中有一句補(bǔ)充：從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資料收集、整理和研究的人員不得認(rèn)定為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人。應(yīng)當(dāng)說這樣的規(guī)定是存在很大局限的。

2005 年，周星在他的《從“傳承”的角度理解文化遺產(chǎn)》一文中就談到：“對于民間故事之類的口頭傳承，往往需要既把講述人視為傳承者，也把聽眾視為傳承者，既有農(nóng)民身份的說唱藝人，又有作為鄉(xiāng)土知識分子的說唱作家，還有從專業(yè)到業(yè)余的愛好者、觀眾和組織者，甚至還有所謂‘曲藝工作者’”。2007 年，高荷紅在研究滿族說部的文章中，也提出滿族說部的傳承人除那些能夠演唱說部的人以外，“也包括那些搜集、整理、傳承滿族說部的文化人，還應(yīng)該包括在歷史上曾經(jīng)創(chuàng)作過說部的文化人”，即“知識型”傳承人。2010 年，周安平、龍冠中在《我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認(rèn)定探究》一文中，依據(jù)傳承人主體類別的不同，將其分為本源性傳承人和外源性傳承人兩大類別，并解釋所謂本源性傳承是指由族群內(nèi)部主體之間進(jìn)行的傳承方式，所謂外緣性傳承則是指以族群外的有志之士為主體參與的傳承方式。2011 年，高荷紅出版《滿族說部傳承研究》一書，明確提出了“書寫型”傳承人的概念，并強(qiáng)調(diào)這類傳承人要“能說、能記、能寫”，有過耳不忘的記憶力和極強(qiáng)的表達(dá)能力；有強(qiáng)烈的民族文化意識，自覺自愿地傳承、保護(hù)本民族民間文化；深受其他傳承人的喜愛。在談及為何會出現(xiàn)“書寫型”傳承人時，高荷紅指出主要有兩點(diǎn)原因：一是傳承保護(hù)本民族文化的緊迫性；二是聽眾缺失后的書寫彌補(bǔ)。這恰恰也是當(dāng)前阿昌族活袍調(diào)所面臨的問題。

鑒于活袍在傳承環(huán)境、傳承載體和傳承方式上所受到的制約，而且這種狀況在短期內(nèi)很難扭轉(zhuǎn)，我們的建議是：首先，在繼續(xù)以活袍為重點(diǎn)，通過申遺等方式推出活袍調(diào)代表性傳承人的同時，也發(fā)展組織一批非代表性傳承人。他們既可以是族群內(nèi)部的人，也可以是族群外部的人；可以是熟悉活袍調(diào)等民族文化的地方精英，也可以是關(guān)注活袍調(diào)，開展相關(guān)研究的專業(yè)學(xué)者，還可以是活袍調(diào)民俗資料的民間收集、整理者?？傊彩菬釔郯⒉迕褡鍌鹘y(tǒng)文化，對活袍調(diào)相關(guān)民俗較為熟悉，能自覺投入活袍調(diào)保護(hù)傳承工作中的有識之士，我們都可以將其納入活袍調(diào)的非代表性傳承人行列。其次，在重點(diǎn)保護(hù)傳統(tǒng)的口述型傳承人的同時，也培養(yǎng)一批書寫型傳承人。這類書寫型傳承人除也需要熟悉阿昌族民族傳統(tǒng)文化外，還需要通曉阿昌語和漢語，具備相當(dāng)程度的漢語表達(dá)能力，最好還具備一定的創(chuàng)編能力，通過其創(chuàng)造性的知識生產(chǎn)，促進(jìn)活袍傳承由口承向書承，由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)變。總之，在重點(diǎn)保護(hù)項目代表性傳承人的同時，也發(fā)展非代表性傳承人；在保留“口述型”傳承人的同時，也培養(yǎng)“書寫型”傳承人，以此豐富傳承人類型，建立一個較為廣泛的活袍調(diào)文化傳承人圈。這對“活袍調(diào)”的活態(tài)傳承來說，不失為一個有效的路徑。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是一個大的工程，傳承主體的保護(hù)在其中起著至關(guān)重要的作用。對傳承人或傳承群體的界定要充分考慮族群特點(diǎn)和傳承制約因素，才能確保傳承的有效性，真正實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承。