■張蕾梅

2005 年，國(guó)務(wù)院辦公廳發(fā)布《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》（國(guó)發(fā)辦[2005]18 號(hào)），明確規(guī)定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的指導(dǎo)方針是“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”。怎樣的保護(hù)與傳承才是合理的呢？祈慶富先生指出，“代代相傳”、“世代相承”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)屬性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的差異在于它的“活態(tài)性”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的根本目的在于存續(xù)“活態(tài)傳承”，這是衡量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方式合理性的基本準(zhǔn)則。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的核心是傳承人。他們是參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷時(shí)性、跨域性傳播與承續(xù)實(shí)踐的人，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能否傳承下去的重要關(guān)鍵。從聯(lián)合國(guó)教科文組織發(fā)布的 《人類(lèi)口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作申報(bào)指南》的相關(guān)條款中，可看出“傳承人”應(yīng)具備這樣幾個(gè)要素：①具有民俗傳統(tǒng)；②掌握某項(xiàng)遺產(chǎn)的技術(shù)技藝；③具有公認(rèn)性。祈慶富在《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的傳承與傳承人》中也說(shuō)：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人應(yīng)是：在有重要價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過(guò)程中，代表某項(xiàng)遺產(chǎn)深厚的民族民間文化傳統(tǒng)，掌握杰出的技術(shù)、技藝、技能，為社區(qū)、群體、族群所公認(rèn)的有影響力的人物?！睘楸Ｗo(hù)傳承人，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效傳承，我國(guó)已建立了國(guó)家級(jí)、省級(jí)、地市級(jí)和區(qū)縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人評(píng)審機(jī)制，并在評(píng)選過(guò)程中建立了相應(yīng)的評(píng)選機(jī)制。隨著2006 年第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人申報(bào)的開(kāi)始，近十年來(lái)，全國(guó)各地的申遺工作開(kāi)展得可謂如火如荼，各種項(xiàng)目代表性傳承人也成為當(dāng)?shù)刂耸挚蔁岬娜宋铩?/p>

不可否認(rèn)，很多地區(qū)以項(xiàng)目代表性傳承人為核心開(kāi)展的非遺保護(hù)傳承工作卓有成效，但對(duì)于一些族群人數(shù)少，文化影響力弱的民族來(lái)說(shuō)，這種單一類(lèi)型的傳承人保護(hù)是否有效呢？我們不妨以中國(guó)西南地區(qū)的少小民族——阿昌族的口傳文學(xué)“活袍調(diào)”為例，來(lái)作一個(gè)分析。

阿昌族是我國(guó)人口較少的民族之一，主要聚居在云南省德宏傣族景頗族自治州的梁河縣和隴川縣，少數(shù)聚居在云南省保山市的騰沖、龍陵。由于歷史原因，梁河縣的阿昌族地區(qū)至今仍相當(dāng)完整地保留著原始宗教信仰，其宗教祭司阿昌語(yǔ)稱為“活袍”。阿昌族有自己的語(yǔ)言但沒(méi)有文字，歷史上口述傳統(tǒng)一度極為發(fā)達(dá)。在其豐富多彩的口傳文學(xué)中，有很大一部分是由“活袍”在祭神、送鬼等祭祀及喪葬活動(dòng)中通過(guò)經(jīng)文唱誦代代傳承下來(lái)的。因?yàn)榛钆鄢b時(shí)用的是“活直腔”這種專門(mén)的樂(lè)調(diào)和聲腔，因此當(dāng)?shù)匕傩辗Q它為“活直腔”，也叫“活袍調(diào)”。

“活袍調(diào)”的經(jīng)文、唱腔和儀式已經(jīng)有一千多年歷史，其經(jīng)文內(nèi)容主要由兩部分構(gòu)成，一部分是祭祀歌，有“說(shuō)生死”、“指路詞”、“分水飯調(diào)”、“藏尸經(jīng)”、“送尸經(jīng)”、“安魂調(diào)”等多折。另一部分是敘事歌，共有十一折，包括了創(chuàng)世神話史詩(shī)《遮帕麻和遮咪麻》，風(fēng)俗傳說(shuō)《老姑太》、《親妹子和晚妹子》、《陪郎撐傘》，風(fēng)物傳說(shuō)《胯骨》，以及民間故事《臘贏和臘康》、《親姑娘和堂侄子》、《曹扎和龍女》、《仙草》、《老熊抓人臉皮》、《麂子和豹子換工》等?！盎钆壅{(diào)”不僅是阿昌族原始宗教信仰的重要載體，也是阿昌族口傳文學(xué)中最古老的部分。它所承載的多重文化內(nèi)涵，在阿昌族的社會(huì)生活中發(fā)揮著重要作用，體現(xiàn)出不可替代的精神文化價(jià)值。

阿昌族活袍調(diào)是阿昌族民族歷史、文化傳統(tǒng)在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的傳承延續(xù)，它既具有歷史性，又具有現(xiàn)實(shí)性。作為一種活形態(tài)的民間口述傳統(tǒng)，包括演述者、演述文本、演述場(chǎng)景及觀眾在內(nèi)的多個(gè)要素都是其保護(hù)傳承的對(duì)象，尤以演述者即傳承者為重點(diǎn)。經(jīng)調(diào)查，目前在德宏州和保山市兩個(gè)地州的阿昌族聚居區(qū)，仍履行活袍職責(zé)，從事宗教祭祀活動(dòng)并能用阿昌語(yǔ)唱誦創(chuàng)世神話史詩(shī) 《遮帕麻和遮米麻》的活袍共有7 人，他們的基本情況如下表：

傳承人 居住地區(qū) 年齡從年業(yè) 齡文 程化度 傳承方式 授情徒?jīng)r 已獲榮譽(yù) 特經(jīng)殊 歷曹明寬 梁村委河會(huì)縣小九龍保塘鄉(xiāng)村勐 科 71 36 小學(xué) 陰雜（傳巫，）含 撇 有 國(guó)代表家性級(jí)傳非承遺人項(xiàng)目梁其美 梁委會(huì)河牛曩場(chǎng)宋地鄉(xiāng)村弄 丘 村70 35 小學(xué) 初后稱稱陰陽(yáng)傳傳 ，無(wú) 省表性級(jí)傳非承遺人項(xiàng)目代曹連文 梁委會(huì)河老曩關(guān)宋璋鄉(xiāng)村關(guān)璋村72 58 初中 陰傳 無(wú) 曾公職擔(dān)任楊發(fā)云 梁委會(huì)河曩宋鄉(xiāng)弄?jiǎng)e村70 30 小學(xué) 世自稱稱陰陽(yáng)傳傳， 無(wú)張恩富 梁委會(huì)河芒九展保村鄉(xiāng)橫路村55 40 初中 陰雜（傳巫，）含撇 無(wú) 曾打工外出曩金德 龍陵龍山鎮(zhèn)芒旦大73 19 無(wú) 陰傳 無(wú)寨趙家存 龍陵龍山鎮(zhèn)大田坡61 30 多 小學(xué) 陰傳 無(wú) 曾入伍村當(dāng)兵

當(dāng)席卷全國(guó)的申遺大潮襲來(lái)時(shí)，梁河縣地方政府的反應(yīng)和動(dòng)作不可謂不快速有效。2008 年，梁河縣文體廣電局就成功地將活袍曹明寬申報(bào)為第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目《遮帕麻和遮咪麻》傳承人。 時(shí)隔八年，2014 年又將活袍梁其美申報(bào)為云南省第五批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目《遮帕麻和遮咪麻》傳承人。按照國(guó)家政策，這些項(xiàng)目代表性傳承人都有政府頒發(fā)的證書(shū)，領(lǐng)取傳承人津貼，并履行相應(yīng)的義務(wù)，其中最重要的就是培養(yǎng)傳承人。近幾年來(lái)，這些項(xiàng)目代表性傳承人和其他活袍一起，配合政府文化管理部門(mén)做了一些非遺項(xiàng)目的保護(hù)傳承工作，如活袍調(diào)演述文本的錄音整理，阿昌語(yǔ)培訓(xùn)班的語(yǔ)言教學(xué)，進(jìn)入學(xué)校開(kāi)展民俗教育活動(dòng)等。

應(yīng)該說(shuō)，梁河縣活袍與地方政府做了這些工作，在活袍調(diào)傳承的外部環(huán)境改造上是取得了一定成效的。但是，這些方法和措施放在活袍自身的傳承上，卻收效不大，活袍人數(shù)較少，年紀(jì)較大（平均年齡67 歲），后繼乏人等狀況并沒(méi)有得到明顯改善。原因在哪里呢？經(jīng)過(guò)調(diào)查我們發(fā)現(xiàn)，制約活袍傳承的主要因素有三個(gè)方面：

一是口述傳統(tǒng)的消失。阿昌族人口數(shù)量較少，不足四萬(wàn)人，在漢族強(qiáng)勢(shì)文化的侵襲下，其文化影響力本就偏弱。加之在在經(jīng)濟(jì)、文化全球化的大背景下，城市現(xiàn)代化和農(nóng)村城鎮(zhèn)化進(jìn)程加快，口述傳統(tǒng)在逐漸消失。在梁河縣阿昌族聚居地區(qū)，阿昌族口傳文學(xué)的三種主要類(lèi)型即神話史詩(shī)、傳說(shuō)故事和民歌雖然仍有保留，但除抒情性、娛樂(lè)性較強(qiáng)的民歌生存態(tài)勢(shì)稍好外，主要憑借“活袍調(diào)”予以傳承的神話史詩(shī)和傳說(shuō)故事都已出現(xiàn)不同程度的衰退。講故事是民間口述傳統(tǒng)中最重要的口述類(lèi)型，某種程度上甚至代表了口述傳統(tǒng)本身，西方人類(lèi)學(xué)和民族學(xué)學(xué)者就一度用“oral history”一詞來(lái)指稱我們所說(shuō)的口述傳統(tǒng)。在阿昌族歷史發(fā)展過(guò)程中，講故事曾經(jīng)是其社會(huì)生活中普遍的教育和娛樂(lè)方式，講述者在其中扮演著重要的角色。但今天我們走進(jìn)阿昌族村寨，不僅講故事的人寥寥無(wú)幾，聽(tīng)故事的群體也已經(jīng)漸漸消失，看電視，玩手機(jī)，打桌球成為人們尤其年輕人更為鐘愛(ài)的活動(dòng)?！懊耖g口頭文學(xué)的敘述人不是一般的說(shuō)話人，……而是一個(gè)秉承了某一地方傳統(tǒng)并在傳播和演繹傳統(tǒng)的人物”，因此當(dāng)講述者消失時(shí)，往往也就意味著一種口述傳統(tǒng)的中斷。

二是語(yǔ)言載體的缺乏。因?yàn)闆](méi)有文字，歷史上阿昌族的口述傳統(tǒng)一度十分發(fā)達(dá)，活袍調(diào)便是這種傳統(tǒng)的重要遺留物。秉持這樣的傳統(tǒng)，加之活袍們普遍受教育程度低（多數(shù)小學(xué)，個(gè)別初中），即使社會(huì)已經(jīng)發(fā)展到書(shū)寫(xiě)文化極其發(fā)達(dá)的今天，他們?nèi)匀粚?duì)活袍調(diào)的文本書(shū)寫(xiě)表現(xiàn)得十分隔膜。例如活袍調(diào)演述文本中最重要的創(chuàng)世神話史詩(shī) 《遮帕麻和遮米麻》，早在20 世紀(jì)80 年代就由學(xué)者收集、整理，翻譯成漢文后以單行本出版。但當(dāng)我們采訪活袍，提及這本書(shū)時(shí)，有的表示沒(méi)見(jiàn)過(guò)，有的表述見(jiàn)過(guò)但看不懂。我們認(rèn)為，雖然人類(lèi)的歷史是從口述開(kāi)始的，但書(shū)寫(xiě)卻讓人類(lèi)的歷史和文化走得更加久遠(yuǎn)。在口述傳統(tǒng)逐漸消失的大環(huán)境下，要使活袍調(diào)繼續(xù)流傳下去，讓活袍們所掌握的民俗知識(shí)得到更加廣泛長(zhǎng)久的傳承，書(shū)寫(xiě)終將是一個(gè)無(wú)法回避的問(wèn)題。

三是傳承方式的制約。歷史上活袍調(diào)的傳承方式主要有陰傳和陽(yáng)傳兩種。陰傳也叫“真?zhèn)鳌?，指的是神授傳承，是在?mèng)中或患病昏睡時(shí)由神傳授巫術(shù)的。陽(yáng)傳，也叫“師傳”，是以師徒相授的方式傳承的。在老活袍幫人祭神驅(qū)鬼時(shí)，他們就作為助手參與祭祀活動(dòng)。在獲得祭神獻(xiàn)鬼的必要知識(shí)后，就由老活袍幫助立起祖師壇（當(dāng)?shù)厝私凶觥鞍不钆畚弧保憧梢元?dú)立進(jìn)行宗教祭祀活動(dòng)了。這類(lèi)活袍往往是阿昌族的 “白口才子”（阿昌族對(duì)善于記誦的人的稱呼），他們通曉漢語(yǔ)和現(xiàn)代阿昌語(yǔ)，對(duì)阿昌古語(yǔ)也懂一些，記憶力好，口才出眾，善于模仿。歷史上活袍的陰傳與陽(yáng)傳并無(wú)明顯的高低貴賤之分，從今天的時(shí)代發(fā)展來(lái)看，陽(yáng)傳的傳承方式也更符合科學(xué)的教育觀念，也更有利于活袍的傳承。但由于活袍的宗教觀念、社會(huì)的心理暗示甚至申遺背景下的某種利益驅(qū)動(dòng)，陰傳日漸被看做是“真?zhèn)鳌被钆鄣囊环N身份和地位的象征，不僅活袍們力證自己屬于陰傳，一些地方文化精英、政府人員也對(duì)此加以維護(hù)。而由此帶來(lái)的問(wèn)題便是，活袍在能否收徒、如何授徒上陷入了兩難境地，并且這種狀況在短時(shí)間內(nèi)難以改變。

針對(duì)阿昌族口傳文學(xué)“活袍調(diào)”的這種傳承狀況，我們不禁思考，單純以項(xiàng)目代表性傳承人為核心進(jìn)行保護(hù)傳承，而忽略其他傳承主體的做法是否得當(dāng)？一個(gè)怎樣的傳承人群體才更有利于“活袍調(diào)”的傳承呢？

2008 年6 月，《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》（中華人民共和國(guó)文化部第45 號(hào)令）正式頒布實(shí)施，《辦法》第二條明確規(guī)定“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人”是指經(jīng)國(guó)務(wù)院文化行政部門(mén)認(rèn)定的，承擔(dān)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目傳承保護(hù)責(zé)任，具有公認(rèn)的代表性、權(quán)威性與影響力的傳承人。《辦法》中沒(méi)有對(duì)此外的“非代表性傳承人”給出定義，但在第四條申報(bào)條件中有一句補(bǔ)充：從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資料收集、整理和研究的人員不得認(rèn)定為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人。應(yīng)當(dāng)說(shuō)這樣的規(guī)定是存在很大局限的。

2005 年，周星在他的《從“傳承”的角度理解文化遺產(chǎn)》一文中就談到：“對(duì)于民間故事之類(lèi)的口頭傳承，往往需要既把講述人視為傳承者，也把聽(tīng)眾視為傳承者，既有農(nóng)民身份的說(shuō)唱藝人，又有作為鄉(xiāng)土知識(shí)分子的說(shuō)唱作家，還有從專業(yè)到業(yè)余的愛(ài)好者、觀眾和組織者，甚至還有所謂‘曲藝工作者’”。2007 年，高荷紅在研究滿族說(shuō)部的文章中，也提出滿族說(shuō)部的傳承人除那些能夠演唱說(shuō)部的人以外，“也包括那些搜集、整理、傳承滿族說(shuō)部的文化人，還應(yīng)該包括在歷史上曾經(jīng)創(chuàng)作過(guò)說(shuō)部的文化人”，即“知識(shí)型”傳承人。2010 年，周安平、龍冠中在《我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認(rèn)定探究》一文中，依據(jù)傳承人主體類(lèi)別的不同，將其分為本源性傳承人和外源性傳承人兩大類(lèi)別，并解釋所謂本源性傳承是指由族群內(nèi)部主體之間進(jìn)行的傳承方式，所謂外緣性傳承則是指以族群外的有志之士為主體參與的傳承方式。2011 年，高荷紅出版《滿族說(shuō)部傳承研究》一書(shū)，明確提出了“書(shū)寫(xiě)型”傳承人的概念，并強(qiáng)調(diào)這類(lèi)傳承人要“能說(shuō)、能記、能寫(xiě)”，有過(guò)耳不忘的記憶力和極強(qiáng)的表達(dá)能力；有強(qiáng)烈的民族文化意識(shí)，自覺(jué)自愿地傳承、保護(hù)本民族民間文化；深受其他傳承人的喜愛(ài)。在談及為何會(huì)出現(xiàn)“書(shū)寫(xiě)型”傳承人時(shí)，高荷紅指出主要有兩點(diǎn)原因：一是傳承保護(hù)本民族文化的緊迫性；二是聽(tīng)眾缺失后的書(shū)寫(xiě)彌補(bǔ)。這恰恰也是當(dāng)前阿昌族活袍調(diào)所面臨的問(wèn)題。

鑒于活袍在傳承環(huán)境、傳承載體和傳承方式上所受到的制約，而且這種狀況在短期內(nèi)很難扭轉(zhuǎn)，我們的建議是：首先，在繼續(xù)以活袍為重點(diǎn)，通過(guò)申遺等方式推出活袍調(diào)代表性傳承人的同時(shí)，也發(fā)展組織一批非代表性傳承人。他們既可以是族群內(nèi)部的人，也可以是族群外部的人；可以是熟悉活袍調(diào)等民族文化的地方精英，也可以是關(guān)注活袍調(diào)，開(kāi)展相關(guān)研究的專業(yè)學(xué)者，還可以是活袍調(diào)民俗資料的民間收集、整理者?？傊彩菬釔?ài)阿昌族民族傳統(tǒng)文化，對(duì)活袍調(diào)相關(guān)民俗較為熟悉，能自覺(jué)投入活袍調(diào)保護(hù)傳承工作中的有識(shí)之士，我們都可以將其納入活袍調(diào)的非代表性傳承人行列。其次，在重點(diǎn)保護(hù)傳統(tǒng)的口述型傳承人的同時(shí)，也培養(yǎng)一批書(shū)寫(xiě)型傳承人。這類(lèi)書(shū)寫(xiě)型傳承人除也需要熟悉阿昌族民族傳統(tǒng)文化外，還需要通曉阿昌語(yǔ)和漢語(yǔ)，具備相當(dāng)程度的漢語(yǔ)表達(dá)能力，最好還具備一定的創(chuàng)編能力，通過(guò)其創(chuàng)造性的知識(shí)生產(chǎn)，促進(jìn)活袍傳承由口承向書(shū)承，由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)變。總之，在重點(diǎn)保護(hù)項(xiàng)目代表性傳承人的同時(shí)，也發(fā)展非代表性傳承人；在保留“口述型”傳承人的同時(shí)，也培養(yǎng)“書(shū)寫(xiě)型”傳承人，以此豐富傳承人類(lèi)型，建立一個(gè)較為廣泛的活袍調(diào)文化傳承人圈。這對(duì)“活袍調(diào)”的活態(tài)傳承來(lái)說(shuō)，不失為一個(gè)有效的路徑。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是一個(gè)大的工程，傳承主體的保護(hù)在其中起著至關(guān)重要的作用。對(duì)傳承人或傳承群體的界定要充分考慮族群特點(diǎn)和傳承制約因素，才能確保傳承的有效性，真正實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承。