宋 曄，王佳佳

（河南師范大學(xué) 教育與教師發(fā)展學(xué)院，河南 新鄉(xiāng)453007）

從發(fā)生學(xué)的角度來(lái)看，道德的產(chǎn)生蘊(yùn)含在對(duì)超自然現(xiàn)象的崇拜之中，它是對(duì)“神”這個(gè)精神實(shí)體的信仰，因此道德活動(dòng)無(wú)需論證便具有神圣特性。就其源初意義來(lái)看，道德由規(guī)范性與神圣性?xún)煞矫婀餐瑯?gòu)成，前者是外顯特征，后者是精神內(nèi)核，且原始道德主要依靠德育對(duì)象的虔敬心理來(lái)發(fā)揮其教化功能，也就是說(shuō)，是神圣性在德育中發(fā)揮著重要作用。但在道德世俗化過(guò)程中，規(guī)范倫理大行其道，道德神圣性的一面逐漸失落，只留下了規(guī)范性的一面。但我們不能忽視其神圣特質(zhì)對(duì)道德實(shí)踐的精神作用，因?yàn)轵磶?lái)的神圣體驗(yàn)“會(huì)從內(nèi)部強(qiáng)化進(jìn)一步踐行道德原則的動(dòng)機(jī)”［1］。因此，不管對(duì)德育本身來(lái)說(shuō)，還是對(duì)個(gè)人和社會(huì)來(lái)說(shuō)，重塑道德教育神圣性都具有十分重要的意義。

一、信仰的道德意蘊(yùn)

人生來(lái)便具有一種超越的本能沖動(dòng)，信仰是滿(mǎn)足這種超越性沖動(dòng)的精神力量。它使人擺脫低層次的物質(zhì)存在躍升為高層次的精神存在，使人從現(xiàn)實(shí)生活中獲得救贖步入終極理想世界。因此信仰不僅代表主體對(duì)自身的超越，也代表了對(duì)現(xiàn)實(shí)的超脫，其超越性意義主要表現(xiàn)在三個(gè)方面。

首先，信仰使人類(lèi)超越非理性到達(dá)理性。信仰對(duì)象的絕對(duì)化、神圣化使信仰本身具有非理性的特征，然而它之所以可以使人超越非理性到達(dá)理性則是因?yàn)樾叛鍪抢硇哉J(rèn)同的非理性表達(dá)，“是人類(lèi)有限的理性能力與無(wú)限完善的價(jià)值追求的界限所在”［2］。因?yàn)椤靶叛鍪裁础笔切叛鲋黧w經(jīng)過(guò)理性思考所作出的理性抉擇，是對(duì)未來(lái)人生的理想承諾。信仰作為人的精神航標(biāo)，決定了人是否能夠到達(dá)理性的彼岸，沒(méi)有信仰，人生便迷失方向，淪陷于各種非理性的誘惑而無(wú)法自拔，更無(wú)法培養(yǎng)主體的道德理性。也就是說(shuō)，信仰作為理性與非理性之間的完美張力，對(duì)于道德生活的實(shí)現(xiàn)有著不可估量的價(jià)值。

其次，信仰使人類(lèi)超越個(gè)體性到達(dá)群體性。存在主義認(rèn)為，人是被拋到這個(gè)世界中來(lái)的，他需要被拯救但又孤立無(wú)援，因此，作為個(gè)體人不能脫離社會(huì)和群體而活。但現(xiàn)代社會(huì)中的個(gè)體是被“單子化”的個(gè)體，其所組成的是沒(méi)有凝聚力的“碎片化”的社會(huì)，缺乏共同的精神基礎(chǔ)與價(jià)值認(rèn)同使社會(huì)失去了整合的可能性，而信仰的精神共有這一統(tǒng)攝性特質(zhì)則能夠?yàn)樯鐣?huì)整合提供一個(gè)契機(jī)，它能超越獨(dú)立的個(gè)體形成共有的精神世界，使人擺脫原子狀態(tài)從而變成有機(jī)共生的群體，由單個(gè)的物質(zhì)存在轉(zhuǎn)化為群體的精神存在。西方信仰領(lǐng)域的歷史流變也證實(shí)了“信仰生活本身作為一種維持社會(huì)共同體生活的共享價(jià)值理想，仍保持著它自身的內(nèi)在連續(xù)性和外在有效性”［2］。另外，現(xiàn)實(shí)合理的信仰也注定是要超越個(gè)體達(dá)至群體，它不會(huì)只是個(gè)人的追求，同樣會(huì)成為社會(huì)群體性的訴求，這種群體性的共有精神以信仰的形式制約著其中每一個(gè)個(gè)體的道德生活。

再次，信仰使人類(lèi)超越有限性到達(dá)無(wú)限性。當(dāng)人于困境中認(rèn)識(shí)到自身的有限性并產(chǎn)生超越的渴求時(shí)，信仰產(chǎn)生了。人是有限性的存在，會(huì)死亡，不完美，正因?yàn)槿绱?，人才成為超越自身有限性的無(wú)限存在，追尋永生與真善美。也就是說(shuō)，世界在給了人類(lèi)“有限”這個(gè)答案的同時(shí)，也為人類(lèi)敞開(kāi)了一片無(wú)限的境域。從有限到無(wú)限需要人用道德的方式穿行其中，畢竟科學(xué)理性的發(fā)展壯大不足以滿(mǎn)足人類(lèi)的超越性需求，更無(wú)力引領(lǐng)人類(lèi)步入“道德的目的王國(guó)”，而信仰則能夠化解人類(lèi)生命存在的有限性與人類(lèi)追求的無(wú)限性的矛盾，使兩者獲得統(tǒng)一。她作為一種終極關(guān)懷，解救人類(lèi)于有限，代表一種“極值性”的皈依之所，從而鑄造道德的人生。

總之，道德完善需要信仰，這是道德的本性反映，人作為一種靈性存在，信仰是人的本質(zhì)需求。心理學(xué)家榮格說(shuō)需要信仰是人類(lèi)生命的延續(xù)性，這種需要從記憶難以企及的蠻荒時(shí)代就已經(jīng)存在。而神圣感這種在人類(lèi)悠久的歷史發(fā)展脈絡(luò)中沉淀出來(lái)的原始情感，與信仰天然契合，因?yàn)椤靶叛龅幕緝?nèi)涵就是神圣性的建構(gòu)，信仰的核心，在于對(duì)什么是真正的‘神圣’的認(rèn)定”。她“不僅表達(dá)了神圣事物的性質(zhì)，也表達(dá)了賦予神圣事物的品性和力量，表達(dá)了神圣事物之間或神圣事物與凡俗事物之間的關(guān)系”［3］?？傊?，道德信仰是道德神圣性的表征，道德神圣性統(tǒng)攝著整個(gè)道德生活的最高意識(shí)形態(tài)，遺憾的是，道德神圣性的一面失落了，徒留下道德規(guī)范。

二、道德教育神圣性的缺失

21世紀(jì)以來(lái)，經(jīng)濟(jì)、科學(xué)技術(shù)的快速發(fā)展帶來(lái)了高度的物質(zhì)文明，同時(shí)也帶來(lái)了人類(lèi)精神的貧瘠、道德的滑坡。當(dāng)今社會(huì)，各種道德問(wèn)題頻發(fā)，我國(guó)學(xué)校道德教育沒(méi)有很好地實(shí)現(xiàn)它對(duì)個(gè)人、社會(huì)的承諾，反映了道德教育生命力的枯竭，神圣性的消解。信仰是神圣性的內(nèi)核，神圣性源于信仰，學(xué)者檀傳寶指出，“世界范圍內(nèi)的道德教育危機(jī)的實(shí)質(zhì)在于深層次的精神危機(jī)（信仰危機(jī)）”［1］。沒(méi)有信仰就無(wú)法談道德，信仰的消弭給道德教育帶來(lái)了沉重的打擊，我們不禁要問(wèn)：道德教育神圣性何以沒(méi)落？我們認(rèn)為這與以下現(xiàn)代文化意識(shí)中的幾種趨勢(shì)很有干系。

（一）泛科學(xué)觀的獨(dú)大

科學(xué)成為驅(qū)散人類(lèi)面對(duì)“未知”時(shí)恐懼敬畏心理的有效工具，是人類(lèi)了解世界的方式之一，但泛科學(xué)觀卻成為切斷信仰來(lái)源的工具，因?yàn)槲粗切叛雠c神圣的來(lái)源之一，泛科學(xué)觀使人們?cè)谥R(shí)層面擁有一種近乎狂妄的樂(lè)觀與自信，它幾乎霸占了現(xiàn)代人的整個(gè)精神信仰空間，這種偏狹的意識(shí)把道德、信仰、終極追求等價(jià)值系統(tǒng)排擠到了邊緣地帶，使道德教育再也沒(méi)有神圣性可言；并且泛科學(xué)觀在精神和道德層面培育出一種極端的懷疑主義和武斷的取消主義，進(jìn)而滋生了道德上的相對(duì)主義。道德相對(duì)主義扼殺了道德信仰，也撲滅了德育的神圣之火，因?yàn)?，如果道德是自我的而非普世的，是多變的而非穩(wěn)定的，那么，道德的神圣性就失去了存在的根基。另外，這些思想意識(shí)的散布助長(zhǎng)學(xué)校教育的“去道德化”與知識(shí)崇拜，遮蔽了教育的本體性功能與價(jià)值訴求，這正是當(dāng)今社會(huì)學(xué)校德育困境的根源之一，它不僅削弱了學(xué)校德育意識(shí)，更加速了道德教育神圣性的消解，因此才讓人感到“今天的中國(guó)，不缺少有智慧的人但缺少有信仰的人”［4］。

（二）功利主義的橫行

功利主義是現(xiàn)代社會(huì)占據(jù)主流地位的文化意識(shí)，并且已經(jīng)成了現(xiàn)代文化的一種壟斷價(jià)值。功利思想的泛濫侵蝕了群體凝聚力，阻礙人們建立共同的精神基礎(chǔ)與價(jià)值認(rèn)同，動(dòng)搖了德育神圣性的根基。因?yàn)椤爱?dāng)利益成為唯一的價(jià)值，很多人把信仰、理想、道德都當(dāng)成交易的籌碼”［4］。功利成為否定信仰、結(jié)構(gòu)道德神圣性的粉碎機(jī)，把我們變成一群“精致利己主義”者，籠罩在功利主義下的人際關(guān)系也逐漸扭曲變質(zhì)，以情為核心的人際關(guān)系漸漸被以利為核心的市場(chǎng)關(guān)系所吞沒(méi)，人類(lèi)的有機(jī)社群變成了物化的社會(huì)，道德信仰沒(méi)有生長(zhǎng)的空間。這種環(huán)境下的道德教育只會(huì)成為利益的犧牲品，喪失其神圣性特質(zhì)。如此德育培育出的學(xué)生從未被寄予這樣一種期望，即做一個(gè)德行高尚的人，而把成就看做最高追求，但個(gè)人全面成長(zhǎng)不應(yīng)該也不能脫離德育活動(dòng)的參與，因?yàn)椤耙粋€(gè)卓越人物的道德品質(zhì)，可能比單純的智力成就具有更大的意義”［5］。

（三）虛無(wú)主義的彌散

泛科學(xué)觀和功利主義常伴生出人類(lèi)精神的苦悶和心理的創(chuàng)傷，從而匯聚成現(xiàn)代社會(huì)的另一趨勢(shì)——虛無(wú)主義。這直接昭示了人類(lèi)精神信仰的空乏，不相信生命和宇宙有一個(gè)終極的意義，認(rèn)為人的存活也無(wú)需追求終極價(jià)值。追尋終極意義這種觀念曾為世界各高等文化傳統(tǒng)所共有，而隨著現(xiàn)代化的蓬勃發(fā)展，精神信仰正在逐漸消散。這種潛滋暗長(zhǎng)的虛無(wú)感給現(xiàn)代德育帶來(lái)的危機(jī)卻是不容忽視的，因?yàn)樾叛霾粌H與精神和心理的健康發(fā)展息息相關(guān)，對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的道德發(fā)展、學(xué)校的道德教育也都是很重要的，它直接或間接地扮演著很重要的角色。虛無(wú)主義的散播，不單在學(xué)校場(chǎng)域中營(yíng)造一種空洞無(wú)力的道德空間、一種軟弱的道德話(huà)語(yǔ)氛圍，更重要的是在學(xué)生和教師的精神心理上抹上一層陰影，造成道德感的枯竭，道德教育只剩下規(guī)則的灌輸，已經(jīng)失去了其存在的內(nèi)在價(jià)值和鮮活的生命力源泉，至于德育神圣性的重塑更是成為毫無(wú)意義的舉動(dòng)，虛無(wú)主義慢慢地卻有力地掏空了德育的精神根基，使道德教育付出了難以估量的代價(jià)。

三、道德教育神圣性的回歸

社會(huì)道德?tīng)顩r令人擔(dān)憂(yōu)，如何讓德育回歸原初尊嚴(yán)已迫在眉睫。如果說(shuō)中國(guó)傳統(tǒng)道德到現(xiàn)代道德是一個(gè)“脫圣還俗”的過(guò)程，那么回歸道德教育神圣性必然要求助于傳統(tǒng)德育，走“脫俗入圣”的“復(fù)古路”，以儒家思想為代表的傳統(tǒng)文化資源可說(shuō)是恢復(fù)德育神圣性的良方，它能夠?qū)崿F(xiàn)道德教育的精神內(nèi)核的“返祖”，是建立道德信仰體系、回歸道德教育神圣性的有效途徑。

（一）德育神圣性何以必要

首先，個(gè)體健康成長(zhǎng)需要道德教育神圣性的回歸。全面健康的人決不能僅滿(mǎn)足于遵守規(guī)則，停留于底線(xiàn)道德，更需要終極價(jià)值的引領(lǐng)去完善自身。德育的神圣性不僅是個(gè)體執(zhí)行道德準(zhǔn)則最可靠的內(nèi)在力量，也是培育道德信仰的前提條件。正如梁?jiǎn)⒊f(shuō)：“信仰是神圣，信仰在一個(gè)人為一個(gè)人的元?dú)?。”顯然，個(gè)體健康成長(zhǎng)既需要外在的行為規(guī)范的制約，也需要德育神圣性的觀照，一旦道德的信仰者服從了道德神圣性所特有的權(quán)威，他們就會(huì)按照德育神圣性所下達(dá)的道德命令去生活。這也印證了康德的話(huà)：“人們?cè)趯?shí)際生活中如果要維護(hù)道德的尊嚴(yán)，獲得幸福，就必須有一個(gè)神并且信仰他?！保?］

其次，社會(huì)和諧發(fā)展呼喚道德教育神圣性的回歸?，F(xiàn)實(shí)生活中“德福不一”的現(xiàn)象表面上看是降低了人們對(duì)道德的信心，深入看來(lái)則是動(dòng)搖了道德信仰的根基。德福分裂的現(xiàn)實(shí)狀況內(nèi)在要求回歸道德及德育的神圣性，需要道德的神圣氣質(zhì)從一個(gè)更高的層面對(duì)人們的現(xiàn)實(shí)生活進(jìn)行道德審核，保證道德生活的正常進(jìn)行，喚起個(gè)體的道德責(zé)任感，人應(yīng)該有做了不義之事會(huì)受到懲罰的恐懼心理，對(duì)于道德要心存敬畏與信仰，更要求重立德育威嚴(yán)，認(rèn)識(shí)到德育神圣性回歸的重要性。這要求教師要注重道德信仰的培養(yǎng)，尊重信仰的幼芽，認(rèn)識(shí)到單純講授理性知識(shí)并不是教育的全部，因?yàn)椤皟和硇闹斜厝挥徐`性的精神，但是，這個(gè)種子如果置之不顧，就會(huì)全部枯掉”［7］161。

最后，學(xué)校德育的良性發(fā)展也要求德育神圣性的回歸。所謂德才兼?zhèn)洌掠秊橄?，學(xué)校要培養(yǎng)這樣的人，必須要認(rèn)識(shí)到科學(xué)理性與道德信仰需建立相輔相成的關(guān)系，兩者并非互相排斥的，重塑學(xué)校德育神圣性不僅有助于學(xué)生科學(xué)理性的發(fā)展，也能使學(xué)生的道德愈加飽滿(mǎn)。越是科技發(fā)達(dá)的社會(huì)越是要求道德能夠與其同步，因此學(xué)校德育必須對(duì)社會(huì)要求有積極的回應(yīng)，為社會(huì)培養(yǎng)道德與能力均衡發(fā)展的人，教育不能拋開(kāi)倫理道德而只關(guān)注科學(xué)知識(shí)，因?yàn)椤翱茖W(xué)也包含著信仰……兩者不是相反的”［7］98。只有恢復(fù)了神圣性的學(xué)校道德教育才是健康的學(xué)校德育，才能進(jìn)一步能促進(jìn)個(gè)體成長(zhǎng)、匡正社會(huì)秩序。

因此，借助傳統(tǒng)德育資源回歸德育神圣性是必要的，是個(gè)體發(fā)展、社會(huì)現(xiàn)實(shí)、學(xué)校德育的呼喚，道德的“圣化”，道德教育的“圣化”是其本體功能、社會(huì)功能及其價(jià)值合理實(shí)現(xiàn)的最高保證。

（二）傳統(tǒng)資源何以能有所作為

首先，儒家文化作為我國(guó)傳統(tǒng)文化的主流，和諧與平衡代表了儒家“天人合一”的宇宙觀，它注重人與外界的調(diào)和融通的關(guān)系。作為儒家重要的價(jià)值觀念之一，它特別注重事物發(fā)展整體的均衡，不讓任何一個(gè)方面脫離整體作孤立的、極端的發(fā)展。這一觀念必然會(huì)滲透到德育傳統(tǒng)中去，對(duì)整個(gè)德育活動(dòng)產(chǎn)生統(tǒng)攝性的思維觀照，反映到德育活動(dòng)中去，就要求現(xiàn)代學(xué)校教育打破德育與智育失衡的局面，挽回德育應(yīng)有的尊嚴(yán)，提升學(xué)校德育應(yīng)有的神圣地位。

其次，對(duì)泛科學(xué)觀引發(fā)的道德相對(duì)主義，我國(guó)傳統(tǒng)資源也有其應(yīng)對(duì)之法。儒家傳統(tǒng)文化體系堅(jiān)信有終極價(jià)值，并且相信它所秉承的終極價(jià)值具有普遍永恒的意義，可以說(shuō)傳統(tǒng)德育的神圣性正是源于這種強(qiáng)大的價(jià)值魄力及其穩(wěn)定性。雖說(shuō)按照道德相對(duì)主義的觀點(diǎn)，不同的文化孕育不同的道德價(jià)值，共同而永恒的價(jià)值不可能存在，但普世價(jià)值也不能因此被全盤(pán)推翻，因?yàn)殡m然不同的文化孕育的行為規(guī)則各不相同，“但若從行為規(guī)則背后所依據(jù)的基本道德原則去看，則至少高等文化之間，甚多精神相遇之處”［8］133。比如，儒家思想的一些基本觀念不僅能夠超越時(shí)間鴻溝，也能超越空間界限，把它放在現(xiàn)代社會(huì)或任一高等文化中都會(huì)得到認(rèn)可，由此看來(lái)，儒家的超越倫理對(duì)于道德相對(duì)主義的批判可謂一針見(jiàn)血。反觀浸潤(rùn)在道德相對(duì)主義的現(xiàn)代道德，時(shí)刻迎合著社會(huì)與文化的變革，這種彈性逐漸瓦解了德育權(quán)威，消磨了德育神圣性。從這個(gè)角度說(shuō)，傳統(tǒng)的超越倫理有利于鞏固道德權(quán)威、維護(hù)德育的神圣性。

再次，面對(duì)德育神圣性的遺失，我們必須打破個(gè)人功利主義的藩籬。面對(duì)由“群體”到“個(gè)體”的價(jià)值取向的嬗變，傳統(tǒng)文化可資借鑒的正是現(xiàn)代社會(huì)缺失的“社群意識(shí)”?！叭瞬荒?，也不應(yīng)該離開(kāi)社會(huì)而生活”［8］131。傳統(tǒng)社群生活的基本單位是家庭，是由人與人之間的內(nèi)心關(guān)切所維系的情感聚合體，并逐步擴(kuò)大到社群，最終以包容全人類(lèi)為目標(biāo)，這奠定了傳統(tǒng)德育精神共有的基礎(chǔ)。我國(guó)傳統(tǒng)德育“家庭化”的價(jià)值取向使各種利益聚焦在群體上，那時(shí)的人是群體性的，他承擔(dān)著對(duì)家族、社會(huì)和國(guó)家的承諾，肩負(fù)著神圣的道德使命感和責(zé)任感。彼時(shí)，道德神圣不可侵犯。反觀在個(gè)人功利主義籠罩下的現(xiàn)代德育，卻一直在把人推向孤獨(dú)疏離的境地，顯然，傳統(tǒng)資源能夠把單子化的個(gè)人連接起來(lái)，“建構(gòu)成一個(gè)共享的、建制型的價(jià)值體系，以表達(dá)它的信仰理念、規(guī)范信眾們的行動(dòng)邏輯”［15］，為群體的精神認(rèn)同和共有信仰筑基，為德育神圣性的回歸提供條件。

最后，傳統(tǒng)的儒家文化能很好地解決現(xiàn)代世俗社會(huì)精神性空虛的問(wèn)題。有人把儒家稱(chēng)為儒教，這從一個(gè)側(cè)面反映了儒學(xué)價(jià)值系統(tǒng)具有宗教性，由于宗教性，儒家的基本價(jià)值都關(guān)涉精神信念，這表明精神信念并非只存在于“有神信仰”中，因此，儒家思想傳統(tǒng)的特殊意義不言而喻，因?yàn)樵谟l(fā)世俗化的今天，“有神信仰”的根基已然不穩(wěn)，而儒家思想則顯示精神信念至少可以以人文傳統(tǒng)為載體，這不失為一種解決人類(lèi)精神虛無(wú)的可能途徑。另外，以性善論為基調(diào)的傳統(tǒng)德育由于其宗教性影響，除了關(guān)注禮俗規(guī)范外，更加關(guān)注超越性精神理想及其實(shí)現(xiàn)方法，對(duì)于人性、道德有更高層次的追求?，F(xiàn)代德育由于缺乏宗教性并以性惡論為基調(diào)，則很少考慮精神信仰、終極理想等問(wèn)題，其關(guān)注點(diǎn)僅在于道德知識(shí)規(guī)范的傳授，規(guī)則體系的建構(gòu)，顯然，現(xiàn)代德育缺乏深層次的價(jià)值皈依，德育神圣性沒(méi)有憑依，慶幸的是，這似乎正在傳統(tǒng)文化的料理范圍之內(nèi)。

針對(duì)現(xiàn)代社會(huì)上敗壞德育神圣性的幾種主流文化意識(shí)，傳統(tǒng)文化資源都能夠做出積極的回應(yīng)，當(dāng)然，這也不是說(shuō)我們就可以一成不變地對(duì)傳統(tǒng)思想進(jìn)行復(fù)制粘貼，對(duì)現(xiàn)代文化進(jìn)行盲目的解構(gòu)與顛覆。但我們深信傳統(tǒng)可以提供一些新的思考角度和方向，讓思維跳出現(xiàn)代化觀點(diǎn)的局限，真正發(fā)揮傳統(tǒng)智慧對(duì)現(xiàn)代德育補(bǔ)偏救弊的功能，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)德育和現(xiàn)代德育的合理對(duì)接，使德育重新煥發(fā)出她本有的神圣性光輝。

［1］檀傳寶．宗教信仰與宗教道德——兼論學(xué)校德育的相關(guān)問(wèn)題［J］．北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)：社會(huì)科學(xué)版，1999（4）．

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［7］小原國(guó)芳．小原國(guó)芳論著選（上卷）［M］．北京：人民教育出版社，1993．

［8］張灝．幽暗意識(shí)與民主傳統(tǒng)［M］．北京：新星出版社，2006．1．